Wang Anshi y el taoísmo

Los pensamientos de Wang Anshi estuvieron muy influenciados por el taoísmo, especialmente los clásicos taoístas "Laozi" y "Zhuangzi". Chao Wugong, un poeta de la dinastía Song, comentó: "A Fujie le gustó más Laozi en su vida, por lo que prestó mayor atención a las explicaciones". Wang Anshi escribió un libro "Laozi" que se ha perdido. Un amigo cercano, Rong Zhaozu, compiló un libro "Wang Anshi Laozi Annotated Edition" basado en textos perdidos. Además, Wang Anshi también expuso los pensamientos de Laozi en una variedad de estilos literarios, incluidos "Laozi", "Respuestas a Wang Shen Fu", "Sun Xu", "Sobre los ritos y la música", etc. Las obras de Wang Anshi en Zhuangxue incluyen principalmente "Respuesta a Chen Shu", "Respuesta a Wang Shen Fu Shu", "Nueve cambios de recompensas y castigos", etc. Además, algunos poemas también involucran los pensamientos de Zhuangzi. De hecho, los pensamientos de Wang Anshi sobre Lao y Zhuang no son estáticos. Con la evolución de sus pensamientos filosóficos, los estudios de Laozi y Zhuangzi de Wang Anshi también han experimentado algunos cambios obvios. Si lo consideramos como un todo inmutable, sus contradicciones ideológicas serán difíciles de entender. En la actualidad, la relación entre Wang Anshi, Laozi y Zhuangzi se estudia principalmente desde un todo inmutable, e inevitablemente ocurren situaciones inexplicables. En vista de esto, el autor lo reorganizó desde la perspectiva de la evolución del pensamiento de Wang Anshi para acercarse a la realidad de la relación entre Wang Anshi y el taoísmo.

Uno

Antes de la reforma, la ontología más elevada de Wang Anshi era el confucianismo, rechazando el budismo y el taoísmo. Más tarde, Wang Anshi reconoció la ontología del budismo y el taoísmo. Aunque usó palabras como "tranquilo e inamovible" e "imprudente e inacción" en la etapa inicial, la inmovilidad en la etapa inicial fue una manifestación del destino confuciano, no lo inamovible en el significado del budismo y el taoísmo. En el período posterior, el silencio y la inacción se convirtieron en una característica común del confucianismo, el budismo y el taoísmo. En otras palabras, la característica ontológica es el silencio y la inacción, más que la encarnación de la esencia del destino confuciano.

Wang Anshi escribió en su primera carta "Respuesta a Chen Shu" que creía que las teorías de Lao y Zhuang eran inconsistentes con el Tao. Por lo tanto, aquellos que estén interesados ​​en el taoísmo no deben escatimar esfuerzos en estudiar la teoría confuciana de los santos, a fin de comprender la amplitud y profundidad del camino de los santos. Wang Anshi no solo menospreció a Lao y Zhuang desde la perspectiva de "no todos se ajustan a los clásicos confucianos", sino que también mostró su actitud hacia Lao y Zhuang al no leer los dos libros con atención, es decir, dando prioridad y enfoque a los libros confucianos. sabios, y los libros de Lao y Zhuang sólo pueden ser lecturas recreativas. Se puede ver que cuando Wang Anshi era joven, solo tenía una comprensión aproximada del libro "Lao y Zhuang", y su actitud era la misma que la de los eruditos confucianos comunes que rechazaban a Lao y Zhuang. Sin embargo, Wang Anshi aún afirmó la opinión de Zhuangzi de que "la vida se puede dividir en dos, y la vida y la muerte no son una carga en su corazón". Es decir, Laozi y Zhuangzi están cerca del camino del sabio en el pensamiento. La vida se divide en dos partes, el sexo se trata de factores internos autodeterminantes y la vida se trata de factores externos no autodeterminantes. No puedes decidir tu propia vida, por lo que no puedes forzarla, por lo que necesitas adoptar una actitud adaptable. Por ejemplo, la actitud de Zhuangzi ante la muerte de su esposa fue una actitud natural. En opinión de Wang Anshi, simplemente no se preocupa por la vida o la muerte. Esta actitud desapegada hacia la vida y la muerte es muy similar a la vida de Mencio.

Wang Anshi dijo en "Respuesta a Wang Shenfu": "Shenfu dijo: 'Sólo si él tiene razón y no espera tener razón, todo puede estar bien. No hay manera. Si tú lo dices'. que los tiempos no son los adecuados para usted, entonces todo estará bien. Aquellos que no pueden gobernar a los demás son todos Lao Zhuang. ¿Es el comportamiento de Lao Zhuang que las personas adecuadas no esperan las cosas correctas, ni esperan las cosas correctas? ? cosas; tienes razón contigo mismo y esperas cosas positivas, lo cual no es cierto. No tiene sentido tener razón sin esperar tener razón. No hay vida en tener razón contigo mismo y esperar cosas positivas. ¿Vida sin sentido? Yangzi dijo: "Trátate a ti mismo primero, luego trata a los demás, es una gran arma". Lo que Yangzi llamó una lupa, Mencius llamó a los adultos, ellos harán lo correcto por mí, entonces tendrán razón, pero ellos. No hará lo correcto. En esta carta, Wang Anshi criticó la inacción de Lao y Zhuang. Wang Anshi creía que no podía estar solo y que primero debía ser honesto y conscientemente "primero ser honesto y luego tener razón". "No seas moralista". La diferencia entre el primero y el segundo es que "depende de mí hacer las cosas bien" es despertar su conciencia, mientras que "hacer las cosas bien" es una aceptación pasiva. Se puede ver que Wang Anshi ha adoptado un método educativo de percepción, de mente abierta y de mente abierta. Si esta frase se entiende como "Da Ze beneficia al mundo", Wang Anshi la implementará de acuerdo con su propia decisión correcta y no buscará resultados deliberadamente. , porque estos no los decidimos nosotros, sino factores externos. Respecto a la situación, debemos hacer lo que debemos hacer, sin importar cuál sea el resultado, y adoptar una actitud más tolerante y tolerante. Esta actitud es sin duda flexible y. racional, pero en cualquier caso, no podemos ser tan independientes como Laozi y Zhuangzi. En lugar de "hazlo bien por mí y luego hazlo bien".

En este momento, la actitud despectiva de Wang Anshi hacia Lao y Zhuang era muy obvia, pero hizo una evaluación completamente positiva de los pensamientos relacionados de Yang Xiong. Esto es diferente de la actitud de criticar a Yang Xiong en el último período de "Original Nature", lo que muestra que los pensamientos de Wang Anshi al escribir esta carta eran muy diferentes a los de sus últimos años. Durante este período, su actitud hacia Lao y Zhuang fue generalmente repulsiva. No fue una afirmación del propio Tao, sino una crítica a su espíritu de inacción. En esta carta, no podemos ver el reconocimiento ontológico de Wang Anshi de los pensamientos de Lao y Zhuang, que también es muy diferente de su aceptación ontológica posterior de Lao y Zhuang.

Antes de las primeras actividades académicas de Wang Anshi, es decir, antes del Movimiento de Reforma, la discusión de Wang Anshi sobre Laozi solo se veía en los dos lugares mencionados anteriormente, y fue criticado junto con Zhuangzi. Se puede ver que en las primeras actividades académicas, Wang Anshi veía a Lao y Zhuang como un todo y no realizó un análisis detallado de sus pensamientos. Leyó principalmente clásicos confucianos y brevemente incursionó en libros budistas y taoístas. Después de la Reforma, Wang Anshi llevó a cabo un estudio especial sobre Laozi, no sólo anotando a Laozi, sino también exponiendo por separado sus pensamientos.

Lo primero que vale la pena mencionar es la prosa "Laozi" de Wang Anshi. Según la opinión del Sr. Wang Anshi, este artículo fue escrito cuando Wang Anshi se retiró a Jinling en el sexto año de Yuanfeng. En realidad, es consistente con la opinión de Cai Shangxiang en "Wang Chronicle". En este ensayo, aunque Wang Anshi criticó los pensamientos de Laozi desde una perspectiva no utilitaria, creía que la inacción de Laozi era "natural, por lo que todo nace sin ayuda humana". Aunque este tipo de inacción es cosmológica, sin duda contiene el reconocimiento ontológicamente significativo de la inacción de Lao Tse. La nada taoísta no es sólo el origen de todas las cosas, sino también el origen de todas las cosas, por lo que también tiene implicaciones ontológicas. Este tipo de reconocimiento no tiene precedentes, lo que demuestra que los pensamientos taoístas de Wang Anshi han experimentado un cambio cualitativo, del rechazo anterior a la reconciliación, por lo que sus pensamientos han cambiado con la reforma como límite. Esto se ha discutido en el capítulo anterior y se omite aquí. Algunos estudiosos creen que este artículo fue escrito antes de la Reforma. Esto se puede argumentar desde dos aspectos. Primero, si este artículo se ubica en el período inicial, entra en conflicto con el rechazo de Wang Anshi de la ontología de Lao-Zhuang en el período inicial, por lo que no se puede ubicar en el mismo período. En segundo lugar, si compara "Laozi" de Wang Anshi con "Hong Fan Zhuan" y "Zhiyi Lun", puede encontrar que los dos artículos son bastante consistentes. Los dos últimos artículos fueron escritos después de la Reforma, por lo que "Laozi" es lo mismo. Las ideas "sólo pueden escribirse después de la reforma política".

Después de aclarar el período de escritura de "Laozi", tenemos una comprensión bastante clara de los diferentes pensamientos de Wang Anshi en los períodos temprano y tardío y los pensamientos taoístas posteriores. Aunque los pensamientos posteriores de Wang Anshi criticaron el taoísmo y el budismo desde el punto de vista de no ser nunca seculares, reconocieron la ontología del budismo y el taoísmo. Se puede obtener una explicación satisfactoria comprendiendo los pensamientos budistas y taoístas de Wang Anshi antes y después de la Reforma. Es decir, aunque Wang Anshi todavía mantenía una actitud crítica hacia el budismo, aceptó la ontología del budismo y el taoísmo y, sobre esta base, sostuvo una postura crítica. Actitud completamente abierta y absorbente hacia el budismo, ya no lo encubras porque el budismo es un hereje. Sus obras como "Notas sobre Laozi" también fueron escritas bajo este trasfondo ideológico, y la investigación y anotación de los clásicos budistas también estuvieron plenamente involucradas debido a esta ideología rectora.

II

El siguiente autor critica algunas visiones académicas actuales por etapas a partir del pensamiento de Wang Anshi. En su artículo "Pensamientos confucianos y taoístas de la escuela Wang Anshi", Kong creía que la idea de Wang Anshi de "Nueve cambios de recompensa y castigo" se originó en el "Cielo" de Zhuangzi, lo que, por supuesto, no es un problema. Porque las ideas y el lenguaje de escritura de Wang Anshi se tomaron de este artículo. Sin embargo, el autor no señaló las diferencias importantes entre los dos artículos. En primer lugar, los nueve enlaces en los nueve cambios están subordinados a Wang Anshi, es decir, la siguiente categoría pertenece a la categoría anterior. Sin embargo, las nueve categorías de Zhuangzi son paralelas y no pertenecen a la misma categoría, y su importancia disminuye gradualmente. El texto original de Wang Anshi es: "Todas las cosas esperan el cielo; esto es algo natural, y también es un camino; el Tao está en mí, que es la virtud; amar con virtud es benevolencia; amar a quienes son aptos para ellos son justicia. Hay benevolencia. En orden, hay justicia arriba y abajo, que se dividen en diferentes categorías; si no eres bueno en eso primero, entonces no lo invadirás ", el texto original relevante en "El Camino". del Cielo" es: "Para aquellos que conocen el camino en la antigüedad, el mañana es el primero, seguido por la virtud; la virtud es brillante y la benevolencia es el segundo". Obviamente, la relación entre los principios celestiales de Zhuangzi, la benevolencia y la justicia no lo es. uno de subordinación, pero de importancia cada vez menor. La declaración de Zhuangzi se originó en Laozi, quien dijo: "La virtud no es virtud, es virtud; tener virtud pero no tener virtud significa no tener virtud. Shangde hace las cosas sin pensar; no hacer nada es seguir pensando en ello. Ren Shang no consideró esto Shangyi ya lo pensó. Si no responde al regalo, lo tirará a la basura. Entonces no es ético, entonces es cruel y es injusto tratar a su esposo con cortesía. conduce al caos. Los que saben de antemano son la brillantez del Tao y el comienzo de la necedad.

Por tanto, un caballero es gordo pero no delgado; de hecho, no lo es en China. Así que sal y consigue esto. "No son la misma categoría, porque hay una clara diferencia entre la moral taoísta y la benevolencia y la rectitud confucianas. Zhuangzi pone el camino al cielo en primer lugar y la benevolencia en segundo lugar, y su posición es muy clara. El camino al cielo, la benevolencia y la rectitud de Wang Anshi Ambos pertenecen a la categoría del confucianismo. Son esencialmente iguales, es decir, el camino al cielo es el camino al cielo en el sentido de benevolencia y rectitud, y su connotación es la relación entre benevolencia y rectitud. El cielo, la benevolencia y la rectitud en Zhuangzi no son así. Por lo tanto, la relación entre benevolencia y rectitud en el camino del cielo discutida por Wang Anshi no es en el sentido de Zhuangzi. En este artículo, Wang Anshi. Solo tomó prestado el estilo de escritura de Zhuangzi, y su elogio de Zhuangzi en "Nueve cambios de recompensas y castigos" se basó únicamente en su adaptación de los Cinco cambios y los Nueve cambios, no en él. su crítica de que Wang Anshi todavía criticaba el Tao de Zhuangzi en el sentido ontológico. Esta fue la actitud constante de Wang Anshi en los primeros días de sus actividades académicas.

Aunque este artículo toma prestada la expresión de Zhuangzi, es esencialmente la misma. como dijo el Tao original de Han Yu: "El amor es benevolencia, la benevolencia es rectitud, lo correcto es el Tao y no tienes nada que ver contigo mismo. La benevolencia y la rectitud son sólo un nombre, pero la moralidad está vacía. "Obviamente, en opinión de Han Yu, la moral confuciana está relacionada con la benevolencia y la rectitud, que es diferente del budismo. La teoría moral de la benevolencia y la rectitud de Han Yu está integrada, al igual que la opinión de Wang Anshi. La moralidad taoísta, la benevolencia y la rectitud son diferentes de esto. Defiende la moral taoísta y devalúa la benevolencia y la rectitud confucianas.

En este artículo, Wang Anshi todavía se adhiere a la ética confuciana, pero no acepta la ética taoísta. Esto es obviamente diferente de Laozi, quien solo critica su actitud inútil. y está de acuerdo con la inacción taoísta. La encarnación de los pensamientos de la época. Al comparar las obras de Wang Anshi y los pensamientos de Zhuangzi, si no los distinguimos, no podemos hacer una atribución correcta a sus pensamientos, y será difícil hacer una apropiada. evaluación

Wang Anshi ", Laozi explica en "Aprender día a día durante cuarenta y ocho días" que "Estudia día a día, aprende día a día, pierde y pierde, o incluso no haces nada". " Sin hacer nada pero haciéndolo todo, dijo: "También es pobre aprender. Los taoístas utilizan sus talentos lo mejor que pueden. Si la naturaleza toma la materia como su fundamento, entonces el mundo será irracional, por eso se le llama "gradual". Los principios del mundo deberían existir en la nada, por eso se le llama "pérdida del sol". Regrese al trabajo cuando esté agotado. Por lo tanto, aquellos que "lo dañan y lo hacen ineficaz" deben ser restituidos a su cargo. Sin embargo, si la vida no tiene prisa por recuperarse, será restaurada, y luego, en cuanto a la vida, se dice que si el daño es demasiado grave, significa inacción. Pero no hacer nada significa no hacer nada, por eso decimos “no hacer nada pero no hacer nada”. "Se puede decir que la explicación de Wang Anshi aquí es completamente consistente con el pensamiento de Laozi mencionado anteriormente. Wuwei es el fundamento del Tao y la raíz de todas las cosas. El Tao se extiende entre todas las cosas y es el principio de todas las cosas. El agotamiento es a la vez el principio de todas las cosas y proviene del Tao, por lo que para hacer todas las cosas, debemos volver a la inacción; si logramos "pérdida y pérdida", podemos "como para la vida". "Según el principio de hacer todo, no hay nada malo, por eso se dice que es" cada vez más "; según" Gui Dao "," El sol se pierde. "Obviamente, Wang Anshi explicó este paso de Laozi desde el marco ideológico de la inacción como fundamento del Tao y la acción como fin del Tao. Su identificación con la ontología taoísta es consistente con su pensamiento taoísta posterior. También vemos que Wang Anshi intentó reconciliar La adivinación en "Yi Zhuan" con los pensamientos de Laozi. En opinión de Wang Anshi, el significado ontológico de "xing" y "ming" aquí es equivalente al significado ontológico de "inacción" en Laozi, y la característica ontológica es " "Nada. "Esta es también la conclusión inevitable a la que llegó Wang Anshi sobre la premisa de reconocer la ontología del budismo y el taoísmo.

La teoría de la vida de Wang Anshi en el período posterior era básicamente una combinación de confucianismo, budismo y taoísmo. , es decir, la relación entre la vida y el taoísmo está relacionada. El Tao aparece como naturaleza en todas las cosas, y sólo las personas pueden probarlo. Si se demuestra que es inacción, es el estado más elevado de la "naturaleza". Esta idea de que la vida es consistente con el Tao y tiene diferentes niveles es similar a la de Su Shi. En el período posterior de Wang Anshi, las características de la naturaleza y la vida eran el "vacío", y la ontología del confucianismo, el budismo y el taoísmo tenían las mismas características. Fue por esta razón que unificó la ontología del confucianismo, el budismo y el taoísmo y creyó que estaban conectados. Esto era inimaginable antes de su reforma. En ese momento, Wang Anshi se adhirió estrictamente a la postura confuciana y trató de eliminar la erosión. El confucianismo y el taoísmo, sin embargo, algunos eruditos confundieron sus pensamientos al discutir la teoría de la naturaleza humana de Wang Anshi, por lo que no pudieron reflejar la línea de pensamiento de Wang Anshi y las diferentes características de los períodos temprano y posterior. Después de explicar la explicación de Wang Anshi de los cada vez más cuarenta y ocho estudios de Laozi, Kong citó el artículo "La doctrina de la media" para explicar la teoría del temperamento de Wang Anshi. Obviamente, "La doctrina de la media" es el primer trabajo de Wang Anshi. vivir en el mundo se explica enteramente desde un punto de vista confuciano y no se introducen recursos del budismo o el taoísmo.

Por lo tanto, mezclar estos dos materiales con ideas diferentes no puede reflejar objetiva y verdaderamente la situación real de la teoría de la vida de Wang Anshi. Analicemos en detalle la teoría moral de la vida de Wang Anshi en "Temperatura", y podremos ver la diferencia entre ella y las teorías morales de la vida posteriores. Wang Anshi dijo en este artículo: "También hay temperamentos. Hay comentaristas en el mundo que dicen 'buena naturaleza y malas emociones', pero son solo personas que conocen el nombre del temperamento, pero no conocen su realidad. Alegría, la ira, la tristeza, la alegría, la bondad El mal y el deseo no se emiten sino que existen en el corazón, y también la naturaleza, la alegría, la tristeza, la felicidad, el bien y el mal se manifiestan en las acciones, y la base del sexo es el uso de; sexo, entonces tengo temperamento." Aquí, Wang Anshi cree que el sexo tiene el bien y el mal, por lo que el amor también tiene el bien y el mal. Por tanto, la razón por la que las personas son buenas y malas radica en la "crianza" adquirida, es decir, el "aprendizaje de hábitos". La naturaleza humana es buena y mala desde la perspectiva adquirida, pero es buena desde la naturaleza de la naturaleza humana. La primera teoría de la naturaleza humana de Wang Anshi creía que la naturaleza humana es inherentemente buena y la naturaleza adquirida es inherentemente buena e inherentemente mala. Evidentemente, el espíritu de esta teoría de la naturaleza humana pertenece al confucianismo y no tiene elementos del budismo ni del taoísmo. Por lo tanto, combinar este artículo con las anotaciones de "Laozi" no puede analizar adecuadamente las características de la teoría de la naturaleza humana de Wang Anshi.

Al mismo tiempo, mientras discutía el artículo "Calidad", Kong no notó las características escenificadas del pensamiento de Wang Anshi. Wang Anshi dijo en "Primitive Nature": "Aquellos que son Tai Chi nacen en los Cinco Elementos, y los Cinco Elementos no son Tai Chi. Xing es el Tai Chi de Wuchang, pero Wuchang no puede llamarse Xing. Esto es la razón por la que Han Zi y yo somos diferentes... ... Mencius dijo que la naturaleza humana es inherentemente buena, y Xunzi dijo que la naturaleza humana es inherentemente mala. Si el Tai Chi produce los cinco elementos, surgirán beneficios, y el Tai Chi no puede. La naturaleza humana se basa en el afecto familiar, y después del afecto familiar viene el bien y el mal, pero la naturaleza humana no puede hablar del bien y del mal. Por eso mi segundo hijo y yo somos diferentes... y lo que los filósofos llaman es lo que. Lo llamo afecto familiar, hábitos y no sexualidad". El artículo compara el sexo con el Tai Chi, y los cinco elementos se comparan entre sí. Pero los Cinco Elementos no son Tai Chi, al igual que los Cinco Elementos no son Xing, lo que demuestra que Xing es un concepto de nivel superior como el Tai Chi. Wuchang puede ser sabio y leal en cuanto a benevolencia y rectitud específicas, pero no en cuanto al sexo. Desde la perspectiva del bien y del mal, el amor puede tener el bien y el mal, al igual que los cinco elementos pueden tener beneficios, pero el sexo no tiene el bien ni el mal, al igual que el Tai Chi no tiene beneficios. Wang Anshi argumentó repetidamente en este artículo que el sexo es diferente de la emoción y pertenece a un concepto de nivel superior. No es ni bueno ni malo. Por lo tanto, la visión de la naturaleza humana de este artículo es completamente diferente de la visión ontológica de que la naturaleza es inherentemente buena y la naturaleza adquirida es inherentemente buena y mala, y obviamente no es un reflejo de los pensamientos del mismo período. Según la visión de la naturaleza humana en "Primitive Nature", la última parte de "Fuxi" se llama "Yi". Las palabras de generaciones posteriores de sabios no son las mejores del mundo, ¿cómo se pueden comparar con esto? Confucio escribió "Primavera y otoño", pero no se puede hablar de viajes y verano. La sabiduría de Gai Fuxi no se puede comparar con la de los dioses, pero la sabiduría de Confucio no puede ser más fuerte que la de Xia Yuxing, por eso se le llama estúpido. Al comparar con las oraciones relevantes de "Hong Fan Zhuan" y "Zhi Yi Lun", se encuentra que las dos son muy cercanas en redacción e ideas, y se puede juzgar que este trabajo fue escrito después de la reforma de Wang Anshi.

Así que cuando estudiamos la Teoría de la naturaleza humana de Wang Anshi, debemos considerar que las obras antes mencionadas pertenecen a diferentes épocas. Debido a la evolución de su pensamiento, las ideas en obras de diferentes épocas pueden ser muy diferentes.

Lo anterior se centra principalmente en la teoría de Laozi de Wang Anshi, que muestra que los pensamientos de Wang Anshi cambiaron en los períodos temprano y posterior. Por supuesto, debido a que Wang Anshi a menudo yuxtapone a Laozi y Zhuangzi cuando habla de Laozi, es imposible discutirlos completamente por separado. Sin embargo, la investigación de Wang Anshi sobre "Zhuangzi" no se limita a una discusión con Laozi, sino que también puede discutirse por separado. Por lo tanto, es necesario que exploremos más a fondo los pensamientos taoístas de Wang Anshi a partir de su estudio de Zhuangzi. Además de hablar sobre Zhuangzi junto con Laozi y Zhuangzi, Wang Anshi también habló sobre las obras de Zhuangzi por separado, incluidas dos partes de "Zhuangzi", así como "Tao Zhen Lai Shi De Feng", "Ocho poemas varios", "Wu Ying" y "Los quintos poemas como "Cuarteta", "Octava cuarteta", "Los sabios siempre caminan", etc. Sobre la base de estos contenidos, este artículo explora más a fondo los estudios Zhuangzi de Wang Anshi y su relación con sus pensamientos generales.

Tres

Dado que "Sobre Zhuangzi" de Wang Anshi es un artículo conciso sobre el estudio de Zhuangzi, que revela mucha información, el autor cita el texto completo de la siguiente manera para su análisis. El artículo dice: "La gente en el mundo tiene opiniones diferentes sobre "Zhuangzi", pero aquellos que estudian el confucianismo dicen: 'Confucio debería despreciar el libro de Zhuangzi por creer en su herejía, su libro debería quemarse y sus discípulos deberían ser depuestos. antes de que pueda ser discutido. "Los eruditos confucianos dicen esto, y aquellos que son buenos en las enseñanzas de Zhuangzi dicen: 'La virtud de Zhuangzi radica en ser capaz de creer en sus enseñanzas y no preocuparse por sus problemas'.

No es que no comprenda la benevolencia y la rectitud, y piense que la benevolencia y la rectitud son demasiado pequeñas para ser utilizadas por él mismo; no comprende los rituales y la música, y piensa que los rituales y la música son demasiado débiles para hacer del mundo un mejor lugar. "Entonces Laozi dijo: 'El Tao pierde la virtud, la virtud pierde la benevolencia, la benevolencia pierde la rectitud y la rectitud pierde la propiedad. Esto significa que Zhuangzi no puede alcanzar el significado de benevolencia, rectitud, etiqueta y música; él cree que la benevolencia, la etiqueta y la alegría Están al final del Tao, por lo que son débiles “Aunque las palabras de los eruditos confucianos fueron buenas, nunca le pidieron ayuda a Zhuangzi. Todas las personas que son buenas con los escritos de Zhuangzi saben cómo leer los libros de Zhuangzi, pero nunca se los han pedido. Ayer, Wang Ze, que estaba en la corte anterior, estaba cansado de la época de "Zhuangzi". Ésta es una costumbre común en el mundo, sencilla y dispersa. Aunque son solteros y médicos en el mundo, nadie sabe apreciar sus propias cosas. Así que abandona los sentimientos de etiqueta y justicia, se apodera de los beneficios, los persigue sin vergüenza, muere sin resentimiento y gradualmente se hunde en el ahogamiento, incapaz de salvarse a sí mismo. La enfermedad de Zhuangzi, si lo piensas bien, es corregir las deficiencias del mundo y restaurar la justicia en el mundo. Su corazón es demasiado impaciente y piensa que la benevolencia, la rectitud, el decoro y la música no son suficientes para tener razón, por eso está de acuerdo con el bien y el mal y tiene ventajas y desventajas. No solo corrigió el mal con sus palabras, sino que también tenía miedo de la realidad de la otra vida, pero no podía ver la pureza del cielo y la tierra y los puntos en común de los antiguos, por lo que estaba triste al explicarse. El artículo dice: "Los poemas se basan en el Tao, los libros se basan en el Tao, la etiqueta se basa en el Tao, la música se basa en el Tao, el Yi se basa en el Tao Yin y el Yang, y los períodos de primavera y otoño se basan en el Tao". ’ Desde esta perspectiva, ¿no sabes que Zhuangzi es un santo? También dijo: “Por ejemplo, se utilizan los oídos, los oídos, la nariz y la boca, pero no pueden comunicarse entre sí. Hay cientos de habilidades, cada una con sus propios méritos y, a veces, se utilizan. Esto se usa para explicar el camino de los santos, pero no aquí. También enumeré sus libros en Song Shuo, Shen Dao, Zhai Mo y Lao Dan. Todos ellos son personas que no deberían perderse ni una sola canción. Déjame claro que no es el camino completo de la nube. ¿Pero a Zhuangzi no le interesan los males del mundo y el camino de un santo? La pureza de Boyi y la armonía de Liuxiahui hacen que el mundo sea correcto. Zhuangzi, con su corazón, también es un sabio. Sin embargo, las palabras de Zhuangzi deben compararse con una herejía. Si el marido va demasiado lejos, querrá ser heterosexual. Si va demasiado lejos, será en vano. Zhuangzi también dijo: "El corazón de Mozi estaba en lo cierto, pero su conducta no". ¿La promoción del comportamiento de Zhuangzi difiere del de Mozi? Después de leer "Zhuangzi", me siento bien con el libro, pero no con el libro. Se puede decir que lo he leído bien. Esto es lo que Zhuangzi espera para los futuros lectores de su libro. Los lectores de hoy, basándose en Zhuang 188, elogian mi confucianismo y dicen: "El Tao de Zhuangzi es grandioso y no puede ser igualado por el confucianismo". No sé lo que significa, pero es más importante ser diferente del confucianismo, ¡triste marido! "

El debate de Wang Anshi comenzó con el debate entre eruditos. Ambas partes estaban insatisfechas con la evaluación de Zhuangzi. La conclusión fue que aún no habían entendido el significado profundo contenido en "Zhuangzi", es decir, "Los confucianos son benevolentes, pero no lo son. Busque el significado de Zhuangzi. "Todas las personas que son buenas con los escritos de Zhuangzi saben leer los libros de Zhuangzi, pero nunca se los han pedido".

Wang Anshi cree que el contenido y la intención de las enseñanzas de Zhuangzi son "el mismo derecho". y mal, el mismo yo, intereses e intereses", estar satisfecho y corregir las deficiencias del mundo". Por lo tanto, debemos ver y evaluar las enseñanzas de Zhuangzi bajo las condiciones históricas de ese momento. Está tratando de corregir las deficiencias del mundo, porque las deficiencias del mundo son demasiado profundas, por lo que debe dar un camino no convencional, y este camino es "el mismo bien y el mal, el mismo yo, los mismos intereses". De hecho, Zhuangzi espera que las generaciones futuras muestren la pureza del cielo y la tierra y la universalidad de los pueblos antiguos. Por lo tanto, expuso sus puntos de vista sobre el estado actual de toda la teoría en ese momento, mostrando indirectamente las buenas intenciones y el trasfondo especial de su teoría. Wang Anshi cree que la visión correcta de "Zhuangzi" debería ser: "Quienes lean "Zhuangzi" en el futuro deberían leerlo bien. En lugar de decir que es un libro, se puede decir que es una buena lectura. es también lo que Zhuangzi espera para quienes lean sus libros en el futuro "En otras palabras, Zhuangzi está tratando de corregir las deficiencias del mundo, por lo que la intención y el punto de partida de su teoría son dignos de reconocimiento. Pero debido a su exageración, los resultados siguen siendo inútiles y no positivos. Por eso es necesario criticarlo. Por supuesto, la crítica de Wang Anshi a las enseñanzas de Zhuangzi aquí está dirigida principalmente a su "mismo bien y mal, lo mismo es para mí y lo mismo es para beneficio", en lugar de una negación total de la teoría de Zhuangzi. Esto también se puede ver en "Sin embargo, las palabras de Zhuangzi deben compararse con una herejía".

De los comentarios de Wang Anshi a este artículo, no podemos ver dónde afirma la teoría de Zhuangzi, por lo que parece tener poca conexión con la evolución de los pensamientos de Wang Anshi antes y después. Sin embargo, la actitud comprensiva de este artículo hacia las enseñanzas de Zhuangzi revela la tendencia académica conciliadora del autor. Desde esta perspectiva, los ensayos de Wang Anshi también deberían pertenecer al período en el que adoptó una actitud académica armoniosa hacia el confucianismo, el budismo y el taoísmo, y pertenecer al período posterior de su pensamiento.

Wang Anshi escribió en uno de los "Ocho poemas varios": "Hay más de una cosa y hay más de un Kyushu. El otoño nunca es pequeño y no está lejos de casa. Yo No conozco la vida ni la muerte, y no conozco el lujo.

El olvido es el camino, y el camino no lleva a China. Mirando de cerca, Yao y Shun también estaban confundidos. Zhuang Zhou dijo esto y el mundo pensó que estaba fanfarroneando. "Esta es una interpretación completa de los pensamientos de Zhuangzi, en la que "olvidar la mente y alcanzar el Tao" integra los pensamientos del budismo y el taoísmo. Wang Anshi escribió en la quinta canción de "Nine Songs": "Cuando todas las cosas están maduras, el El mundo se reirá y los seguirá. ¿Cuál es la ganancia y la pérdida entre las gallinas y los insectos? Peng Xiaoyao se conocían. "El poema contiene la afirmación de la visión de Zhuangzi sobre la libertad absoluta y la teoría de la libertad relativa de Guo Xiang. Se ha mantenido completamente en la postura ideológica taoísta y demostró la apreciación de Wang Anshi por el pensamiento taoísta. Esta actitud es diferente de la actitud anterior de Wang Anshi hacia el pensamiento taoísta. El rechazo muestra que los poemas con este tipo de pensamiento fueron creados en su período posterior.

En el período posterior, Wang Anshi mostró una actitud obstinada hacia la naturaleza silenciosa del budismo y el taoísmo, por lo que prestó gran atención. a cultivarse sin interferencias externas. Esta tendencia ideológica tiene un fuerte sabor budista y taoísta. Wang Anshi escribió en el poema "Tao Zhencai Xiande": "¿Dónde se pueden cultivar hortalizas en el sur del río Yangtze?" "Shen Tao pintó esto * * * muy bien, y cada pintura a menudo era dorada. El antiguo vivero en Beishan no respetó esto, pero levantó espinas salvajes. Shen Tao levantó los ojos, el canal y el estómago, cada uno de ellos puso sus propias fortalezas. como los propios servicios materiales. "Wang Anshi cree que si estamos apegados a las cosas, no podremos alcanzar un estado de total libertad mental, pero de hecho, en cierto sentido estamos controlados por las cosas. Los pensamientos de Wang Anshi son relativamente cercanos a los de Su Shi. Él cree que uno no puede prestar atención a las cosas, solo puede insinuarlas.

Fuera de identificación con el taoísmo, Wang Anshi prestó especial atención al método de práctica del "ayuno del corazón" en el período posterior del taoísmo. Porque ayunar es eliminar la influencia de la tristeza, la alegría y el mal sobre uno mismo, para que la mente pueda estar en un estado de vacío y tranquilidad. Este estado de vacío y quietud no está lejos del cuerpo silencioso, lo que demuestra que este cuerpo es beneficioso. Wang Anshi dijo: "El ayuno de Confucio lo convertirá en un comedor, lo que le ayudará a cultivar su carácter moral". Wang ayunó tres veces al día y acordó cambiar los platos. Los puntos de acupuntura de Confucio no estaban restringidos y no escuchaba música, no bebía alcohol ni comía carne. Si hay un duelo, véalo; si no lo es (juān), simplemente véalo. No quiere odiar su corazón con tristeza y alegría, pero también quiere algo que pueda confundir su voluntad y nutrir su espíritu. Entonces es una coincidencia, y entonces su marido puede hacerse amigo de los dioses. Sin embargo, este sacrificio especial no es tan bueno como las intenciones del marido. La llamada "confianza" significa que el santo considera a los dioses como su virtud. Por lo tanto, debe ser triste o malo, ¿qué puede ser más cansado que eso? ¿Puede ser una pura bendición? Aunque Zhiyi estaba en Sacrificial Zhai y también en Xin Zhai, también fue vergonzoso. En respuesta a esta discusión, el rey Taiyue de la dinastía Qing dijo: "Sin embargo, este sacrificio especial no es tan rápido como los latidos del corazón del marido". "Caso: El significado del ayuno del corazón pertenece a Zhuangzi; pero Zhuangzi solía no beber vino y comer carne como un ayuno de sacrificio, que es diferente del ayuno del funcionario de Zhou de "tres ayunos al día". Wang Anshi lo tomó prestado". El comentario de Taiyue es correcto. Wang Anshi también dijo: "Confucio se convertirá en un comedor y nutrirá su cuerpo y energía". Zhai Wang entregó el automóvil tres veces al día y aceptó intercambiar alimentos. "Esto significa que el ayuno de sacrificio del rey es diferente al de Confucio. El rey puede escuchar música, beber vino y comer carne. Pero la dieta del rey puede nutrir el corazón, lo cual es consistente con la declaración de Confucio, es decir, es En consonancia con el propósito de Confucio de cambiar su dieta, la interpretación de Wang Anshi de Li Zhou estaba en el período de reforma y pertenecía a sus pensamientos posteriores. En ese momento, Wang Anshi conectó el sacrificio y el ayuno con la salud y el cultivo de la mente, que era un análisis basado en. la ontología del taoísmo y estaba en línea con la de Wang Anshi. La idea es que sus pensamientos evolucionaron en base a la reforma.

IV

La discusión anterior en realidad se limita principalmente a la relación entre. Wang Anshi y el taoísmo La relación con el taoísmo En comparación con Wang Anshi, Su Shi había practicado personalmente muchos métodos de cultivo taoístas, como Guogu, Xiegui, Yinhu, etc. Los pensamientos de Wang Anshi estaban influenciados principalmente por el taoísmo. en algunas actividades taoístas, pero esto no es suficiente para demostrar su creencia en el taoísmo y los métodos de cultivo que adoptó. Cuando era juez en Qianshan Zhoushu, fue con todos a la antigua cueva Shiniu en la montaña Tianzhu y escribió un poema: "El agua no tiene centro donde girar, y las montañas están rodeadas de colores. Demasiado exhausto, sentado en una roca y olvidándose de volver a casa. "El taoísmo nombra las montañas famosas del mundo como treinta y seis hoyos y setenta y dos lugares benditos, y la montaña Tianzhu como catorce hoyos y cincuenta y siete lugares benditos". Tao Jing dijo: "La cueva de Siming está en Qianshan. Estoy a cargo de Shu Zhi Qianshan. "Esto demuestra que la montaña Tianzhu tiene un estatus extraordinario en el taoísmo. El recorrido nocturno de Wang Anshi por la montaña Tianzhu ciertamente está relacionado con el taoísmo, pero no es suficiente para demostrar cuánto cree Wang Anshi en el taoísmo. Este tipo de actividad popular es solo una excursión. en la naturaleza, no exclusivamente para los creyentes.

Como se mencionó anteriormente, la relación de Wang Anshi con el taoísmo se refleja principalmente en su absorción de las ideas taoístas. Su teoría del ritual y la música refleja esta relación ideológica entre Wang. Anshi y taoísmo.

En este artículo, Wang Anshi enfatizó la relación entre la aptitud física y la tranquilidad. Escribió: "El espíritu nace de la naturaleza, la naturaleza nace de la sinceridad, la sinceridad nace del corazón, el corazón nace del qi y el qi nace de la forma. La forma es la base de la vida. Por lo tanto, mantener la salud reside en mantener la forma". , reponer la forma radica en nutrir el qi, y nutrir el qi radica en la tranquilidad radica en la sinceridad, y cultivar la sinceridad en el corazón no es suficiente para mantener la salud. Si se mantiene, estará embarrado por fuera y por dentro. Enojado, enojado, enojado. El ex rey sabía que esto era un regalo para el mundo, una alegría natural para el mundo. el dios de la alimentación, gana los corazones de las personas y regresa. Este es un gran regalo, simple pero sin palabras; gran alegría, fácil de escuchar. En este artículo, también dijo: "Mantener el propio". la salud es benevolencia y preservar la propia energía es rectitud”. Sólo cuando el amor termina con los asuntos mundanos y el cultivo espiritual puede iluminar al mundo, uno puede avanzar hacia el reino de un santo. "Esta idea de que nutrir la salud y el Qi es beneficioso para uno mismo. -El cultivo proviene principalmente del taoísmo.

En resumen, los pensamientos de Wang Anshi han cambiado según la reforma y existen diferencias obvias entre el antes y el después. Bajo la sombra de este concepto general, sus pensamientos taoístas naturalmente tuvieron etapas. Sólo analizando los pensamientos de Wang Anshi basándose en esta diferencia podemos tener una comprensión clara y razonable de sus pensamientos taoístas.