Interpretación de los poemas antiguos de Ganquanzi (poemas de cuatro personajes)
Pabellón Jingjing
Hay un pabellón con un pozo y agua de manantial fluye desde abajo. La tranquilidad es la fuente del cielo. Si no trabajas duro, tu virtud crecerá. Sólo la renovación moral puede ayudar a los sedientos.
"Renovación" significa que las personas se renuevan constantemente en el cultivo moral todos los días, tal como lavan la suciedad que han contaminado todos los días. Hay un dicho en "El Gran Aprendizaje": "Lo nuevo es nuevo, lo nuevo es nuevo". El corolario también dice: "La riqueza es una gran causa, la innovación es una gran virtud". En otras palabras, la innovación es una gran virtud y un reflejo de la propia virtud. Sólo mostrando tus propias virtudes podrás ayudar a otros a mostrar las suyas. Éste es el significado de lo que se dice en "El Gran Aprendizaje": "El camino de una gran universidad es comprender la virtud y estar cerca de las (nuevas) personas".
"Bien" significa limpio e inmutable, y describe el corte claro del agua de manantial en el poema. ¿Por qué la primavera es clara? Zhu, un gran erudito de la dinastía Song, lo dijo bien: "La razón por la que el canal es tan claro es que hay agua viva de la fuente". El agua que fluye de la fuente es la razón por la que el agua del manantial deja de fluir. Entonces, trabajar duro en el cultivo moral todos los días es la fuente de la "moralidad" de las personas. Mingde es cierto. Mingde está en los corazones de las personas. La "fuente de agua viva" proviene de la propia rectitud de las personas: la justicia.
Los nuevos talentos en el cultivo moral pueden considerarse como un "pozo" espiritual. El autor compara el "bien" con aquellos santos que "existen clara y virtuosamente en el mundo". Este poema dice: En la montaña. Hay un pabellón llamado "Pabellón Jingjing", que lleva el nombre del agua de manantial que brota del pie de la montaña. El agua de manantial es tranquila y clara y fluye continuamente desde una fuente natural. El autor cree que aquí la primavera no se secará y que se debe renovar el cultivo moral de la gente. Sólo cuando se renueva el cultivo moral podremos lograrnos a nosotros mismos, beneficiar a los demás como agua de manantial y saciar nuestra sed. El autor utiliza el agua de manantial como metáfora del cultivo moral de las personas y expresa su gran deseo de "traer la iluminación al mundo". Por qué el autor llamó "Dulce primavera" también se puede encontrar en el poema.
Piscina de Piedras
El agua corre sobre las piedras, pero la suavidad rompe la rigidez. El agua que goteaba se fusionó con un agua profunda y el dragón quedó escondido. ?
El significado literal de este poema es muy sencillo: el agua fluye a través de la piedra, rompiendo la obstrucción de la piedra con poder femenino. Un hilo de agua puede fundirse en un abismo y el dragón se esconde en él.
El agua que fluye es una metáfora de la recuperación diaria ininterrumpida en el cultivo moral; las piedras son una metáfora de los obstáculos encontrados en el cultivo moral. Estas cosas pueden parecer difíciles de mover, pero el trabajo subterráneo ininterrumpido puede atravesar los obstáculos encontrados en el trabajo como el agua rompe los obstáculos de la piedra. El tiempo es muy profundo, al igual que un hilo de agua puede fundirse en un estanque profundo, y definitivamente algo se logrará.
Xiaolong, el dragón de agua de la leyenda china, tiene el poder espiritual de hacer que el agua de manantial sea inagotable. "Longyin" significa: mientras pase el tiempo, habrá su propia "fuente de agua viva", que permitirá a la gente comprender el camino del cielo en todas partes. Zhan Ruoshui también señaló en el poema "Enviando gente de Zoshan a Xishan": "La mente está tan contenta que es amplia y profunda".
"Autosatisfacción" significa autocomprensión. El corazón es la naturaleza innata de los seres humanos, y los "Seis Clásicos" son sólo explicaciones de los principios del corazón, por lo que la fuente del contentamiento está en el corazón. Si puedes estar satisfecho con tu corazón, el poder en tu corazón será como un manantial de agua interminable (vasto) e inagotable (profundo).
Aldea Xigu
Xi Zhi, comenzó desde cero en la antigüedad. Acostúmbrate con naturalidad, aprende sin aprender. Convierta el poder en trabajo y podrá captar los secretos. Un error cuesta una mosca y quita medio kilo de tiza.
"Estudiar los antiguos" se refiere a estudiar y practicar los clásicos antiguos. "Hua Gong" significa la fuerza de la naturaleza, que en poesía se refiere al cultivo moral profundo. "Una pluma equivocada hace volar" y "Una fortuna en oro elimina la tiza" describen el estado de cultivo moral. En opinión del autor, sólo poseyendo el cultivo moral de "corregir errores cuando sabes que están mal" y "cuidado con cada detalle" se puede lograr una justicia ubicua. El significado original de "El bolígrafo equivocado se convierte en mosca" es pintar las manchas del cuadro en moscas, describiendo las magníficas habilidades de pintura. "Jin Yao Chu Ji", las palabras "¿Zhuangzi?" Xu Wugui dijo que el pueblo Duying confiaba en los albañiles y les pidió que se quitaran una fina capa de ceniza blanca en la punta de la nariz. Bajo el hacha afilada del cantero, sus rostros permanecieron sin cambios y sus corazones latieron continuamente. El hábil cantero traicionó la confianza del pueblo de Duying.
Este poema dice: A través del estudio y la práctica continuos, los clásicos antiguos no son más que anotaciones de mi propio corazón. Estudiar y practicar escrituras antiguas en un estado natural es como no estudiar ni practicar escrituras antiguas, sino actuar según su propio corazón. Sólo con un profundo cultivo moral podemos comprender los principios de la naturaleza. Por ejemplo, si dibujas la mancha causada por error en la pantalla como una mosca y usas un hacha afilada para quitar una fina capa de ceniza blanca en tu nariz, se logrará justicia en todas partes.
Miedo al ayuno
Shen Lin es un estudiante de tercer año y los bandidos dicen que es un bebé. Un terremoto no es un funeral y el corazón no es un trozo de madera. Si Dios viene, Dios se calmará. Si tienes miedo, no puedes tener razón.
"Adentrarse en las profundidades" significa afrontar el abismo, caminar sobre hielo fino. Ésta es una metáfora de que en el cultivo moral debemos tener cuidado de no perder. "Bi" se utiliza para adorar en salones ancestrales. "Un golpe no hace perder el puñal", del "Libro de los Cambios". Esto significa que incluso si el trueno resuena a cientos de kilómetros de distancia, el caballero que ofrece sacrificios en el salón ancestral no entrará en pánico y dejará caer la daga al suelo. "Un terremoto no destruirá un puñal" se utilizó más tarde para describir la estricta disciplina militar, el aislamiento del pueblo y el continuo sacrificio de los salones ancestrales. Este poema habla de una persona virtuosa que no se dejará afectar por circunstancias inesperadas para perseguir su corazón. "Tianjun" significa "corazón", que significa dominación. "El camino al cielo es en paz" significa que la gente puede escuchar su propio corazón.
La idea general de este poema es: El cultivo moral debe ser cauteloso, como caminar sobre hielo fino ante un abismo, pero precaución no significa temblar. Una persona con alto carácter moral no se verá afectada por circunstancias inesperadas cuando persigue su corazón, porque su corazón es agua viva, no madera seca. Sólo cuando puedas comprender los principios de la naturaleza podrás escuchar a tu corazón. Si la gente todavía tiene miedo es porque su corazón no está bien.
Pingnan School Xing
La profundidad del estanque de pesca es fascinante. Envía nubes y agua, resiste las grandes altitudes. Cae la escarcha y Guihong vuela de regreso. El clima frío es corto, el viaje es largo y el viaje llega tarde. Me siento triste por el fin de año. Vagando en los ocho extremos, siendo dos armas. El universo es un viaje y todo es creyente.
Cuando Zhan Ruoshui tenía 47 años (el séptimo año de Zhengde en la dinastía Ming, 1512 d. C.), fue designado enviado a Annan (ahora Vietnam). Partiendo el siete de febrero, después de caminar durante casi once meses, Xu Xicai llegó al condado de Pingnan, Guidong, Guangxi, por lo que Zhan Ruoshui descansó en Pingnan para el Año Nuevo. Mientras caminaba por el río Jiangxun, miraba el agua que fluía y extrañaba su ciudad natal, su esposa y sus hijos. No pudo evitar pensar mucho y surgió esta canción "Sending Prosperity to Pingnan". Aunque "Pingnan" es una obra que expresa nostalgia y sentimientos personales, también está llena de filosofía y es una expresión natural de "la iluminación del cielo está en todas partes" de Zhan Ruoshui.
La idea general de este poema es: Hay aguas profundas, bajíos peligrosos y caminos montañosos accidentados a lo largo del camino, lo que hace que la gente se pregunte a dónde ir. Sólo puedo poner mi corazón en el agua que fluye y en aspiraciones elevadas y firmes. Los árboles resultaron dañados por el viento frío y las heladas, y los gansos que habían pasado el invierno de norte a sur comenzaron a volar de regreso al norte. El clima es frío, la distancia es larga y el viaje lento. Al final de los últimos años, no puedo evitar suspirar. El espíritu puede viajar lejos, pero el cuerpo está limitado al cielo y a la tierra. El universo es un viaje y todo se mueve a pie en este viaje.
Hay muchos poemas antiguos que expresan nostalgia y nostalgia, entre ellos "Hay una luz tan brillante a los pies de mi cama, ¿ya hay escarcha?". Todos estos poemas tienen una característica común: conectar las emociones humanas con las cosas de la naturaleza. Como dice el refrán: "Donde los pétalos fluyen como lágrimas, los pájaros solitarios cantan sus penas". Diferentes personas tendrán diferentes sentimientos cuando vean el mismo paisaje o cuando lo vean en diferentes momentos. Ya sea pasivo "tocar la escena y sentir emoción" o "empatía" activa, es el resultado de "la unidad de la naturaleza y el hombre".
Zhan Ruoshui lamentó que aunque las personas no pueden reunirse en ningún momento debido a limitaciones de tiempo y espacio, el anhelo puede llevar las emociones de las personas a lugares lejanos. Es el corazón del anhelo el que acerca a las personas entre sí. distancia humana. Al mirar el cielo estrellado, la gente a menudo siente nostalgia y suspira: "¿Dónde está la raíz de todas las cosas?". Algunas personas dicen que mirar el cielo estrellado es "encontrar el camino a casa", porque la mayoría de esas luces de las estrellas se emitieron decenas. Hace miles de años, y debido a la expansión del universo, la distancia entre la Tierra y las estrellas es cada vez mayor, y durante miles de millones de años, la Tierra ha seguido la Vía Láctea cada vez más lejos. "El universo es un viaje y todo es un discípulo". Ésta es una metáfora muy poética y maravillosa. ¿Está todo en el universo buscando un camino a casa?
Jingzhi
Vientos y nubes vienen del cielo, la tierra de los dragones y las serpientes. Un caballero es respetuoso y no dice nada.
"Respeto" significa que cada acción de una persona es irrespetuosa e inconsistente con el camino de la perfección. "Yuan Yuan Mu Mu" se refiere al comportamiento de las personas con dignidad y respeto.
Este poema trata sobre cómo debe comportarse un caballero. La idea general es que incluso ante tormentas repentinas y violentas, dragones, serpientes y otras criaturas están inquietas, cada movimiento de un caballero es irrespetuoso e incompatible con el camino de la perfección.
Este poema está inspirado en "Del rey Wen a Ji" del poema "Daya·Wang Wen". Este poema celebra las virtudes del rey Wen de Zhou, la irreverencia en cada uno de sus movimientos y todos los caminos que son incompatibles con la perfección. Verdaderamente el epítome de un caballero.
Inscripción: Entrar en el puente
Entrar en el núcleo del zapato puede enseñar. Nunca he oído hablar de Ho O.
"Caminando por el puente" describe la historia de Zhang Liang, un héroe de la dinastía Han Occidental, que ayudó a Huang Shigong a recoger zapatos debajo del puente. En un día soleado, Zhang Liang caminó hasta el puente. Un anciano en el puente vio venir a Zhang Liang, arrojó deliberadamente sus zapatos desde el puente y luego le pidió a Zhang Liang que los recogiera. Zhang Liang no estaba contento, pero recogió los zapatos. El anciano cruzó las piernas y le pidió a Zhang Liang que lo ayudara a ponerse los zapatos. Zhang Liang estaba muy enojado y quería golpear a alguien, pero recordó que reprimió su ira y ayudó al anciano a ponerse los zapatos. Resultó que este anciano era el famoso estratega Huang Shigong. Creía que Zhang Liang era "un ahijado obediente", por lo que enseñó el arte de la guerra a Zhang Liang Sun Tzu, lo que impulsó a este último a lograr una carrera.
La idea principal de este poema es que sólo una persona tan sincera como un puente puede enseñarle el camino de un santo. Pero desafortunadamente, no he oído hablar de este buen método en mucho tiempo. No sé cuál es el secreto.
El poema "Perdón por la biografía del profesor, nunca he oído hablar de He Ao" es la reflexión del autor sobre los lectores. El autor espera inspirar a los lectores a respetar a los maestros, estudiar mucho y comprender la naturaleza.
Inscripción: Mapa del sueño de Imi
Es un sueño cuando no estás despierto, y es un sueño cuando estás despierto. ¿De qué sirve soñar durante años?
"Dormir en Occidente" es una pintura de Chen Tuan, un famoso sacerdote taoísta de las Cinco Dinastías, durmiendo en una cueva. Para el Sr. Yishi Yishi en la novela de Chen Tuan, dormir es un ejercicio especial que él inventó para preservar la salud. En pocas palabras, duerma de lado (tanto izquierdo como derecho), sostenga su cabeza con una mano, coloque la palma de la otra sobre el ombligo y luego concéntrese en la parte detrás del ombligo.
El taoísmo es bueno para mantener la salud y algunas personas incluso solo quieren prolongar sus vidas. En este sentido, Zhan Ruoshui criticó que si solo se persigue la duración de la vida en lugar de la amplitud y la profundidad, y ni siquiera se comprenden los principios de la naturaleza, ¿de qué sirve la longevidad?
Chen Tuan cree que "la gente no tiene sueños" y "la gente real no duerme". El sueño y los sueños de las personas y de las personas reales son misteriosos. Este poema de Zhan Ruoshui no solo critica a las personas comprometidas con la preservación de la salud, sino que también refuta la visión ilusoria del sueño de Chen Tuan: despertarse y despertarse son todos sueños, ya que todos son sueños, ¿de qué sirve la longevidad?
Algunas personas han comparado durante mucho tiempo la vida con un sueño, y algunas personas sospechan que tal vez la muerte esté despertando del sueño de la vida. La gente es realmente rara. La gente quiere vivir más tiempo, pero a menudo se siente aburrida y frustrada. Necesitan algo que hacer para matar el tiempo. Esperanza de longevidad, sólo longevidad por el bien de la longevidad. Hay diferentes respuestas al significado de la vida. Probablemente pocas personas estén de acuerdo en que el significado de la vida es vivir el mayor tiempo posible. Los filósofos dicen que si la vida no está relacionada con la "justicia", ¿qué sentido tiene ser larga? En opinión de Zhan Ruoshui, es la comprensión que el hombre tiene de la naturaleza lo que lo despierta del sueño de la vida.
Mostrar erudito
No hay nada en el corazón, pero el cielo puede ver el pasado. ¿Qué es la justicia? La esencia es natural. El contorno es borroso e incómodo a las cuatro en punto. No olvides no ayudar, lo mismo ocurre con los santos.
"No olvides ni apoyes", es decir, apóyate a ti mismo sin olvidar tus raíces. Es el esfuerzo del cultivo moral confuciano que requiere que las personas persigan el "corazón" en el cultivo moral. y no ser deliberado, artificial o externo La esclavitud de las cosas.
El autor utiliza este poema para contar a los estudiantes la idea principal del cultivo moral. La idea general es: el corazón no está atado por las cosas externas y la justicia está en el presente. ¿Qué es la justicia? El cielo es el estado mental inicial puro. El corazón es vasto y simple, abarca y recorre las cuatro estaciones. Haga un buen trabajo de "nunca olvidarse de ayudar", y el camino santo y la justicia en su corazón serán consistentes.
La "Historia académica de China de los últimos trescientos años" del Sr. Liang Qichao menciona: "El confucianismo Song tiene dos métodos de razonamiento y comprensión. En primer lugar, la justicia, el camino al cielo, se refiere a un vacío aparentemente vacío. El cuerpo se esfuerza por "reconocer la justicia en todas partes", y el resultado es que "los deseos de las personas son puros y la justicia prevalece". En segundo lugar, la física se refiere a los principios objetivos de las cosas, a partir de los cuales "todo en el mundo es conocido". alcanzando así el extremo "comienzo, el resultado" una vez repentinamente iluminado.
Entonces todas las cosas son finas y toscas, y el propósito de la mente no está claro. "
La idea del Sr. Liang Qichao del "cielo que todo lo sabe" fue propuesta explícitamente por primera vez por Zhan Ruoshui. Del resumen de Liang Qichao, se puede ver que la "razón" perseguida por el confucianismo tiene en cuenta Se puede decir que los "principios naturales" (principios morales) y los "principios físicos" (principios naturales) respetan la virtud y buscan el conocimiento, haciéndolo amplio y profundo. Sin embargo, desde la antigüedad, el confucianismo Song e incluso el confucianismo se han basado en principios morales. principios y carecen del espíritu de perseguir los principios naturales en la filosofía occidental. Espero que Liang Qichao haya señalado claramente: "De hecho, dos cosas son solo una. Porque su objetivo más elevado es obtener un reino espiritual ilusorio desde el corazón, es decir, captar el gran libro y la gran llanura del conocimiento, y el resto son ramas y hojas. ”
La razón es solo una cosa. La razón moral y la razón natural son ambas razones naturales. La moral interna y el misterio del universo son también la búsqueda fundamental de los seres humanos. La comprensión de los principios naturales puede promover la comprensión de la moral. principios, y viceversa. En otras palabras, "todo se rige por principios" debería ser una era que tenga en cuenta tanto los principios morales como los principios naturales, pero la cultura tradicional china ignora la exploración de los principios naturales. ? La realización de los principios morales y los principios naturales van de la mano.
Incluso mi pluma muestra que Zhang es el mensajero de Sima Jin.
El cielo y la tierra están en armonía, el yin. yang y los sabios son virtud, por placer, por las artes marciales o por la producción, o por la fruta ahora estoy relajado y no hay nada que pagar por estar conmigo >
Cuando Zhan Ruoshui era un funcionario. En la corte imperial, su reputación como "el verdadero confuciano del mundo" estaba ampliamente difundida, por lo que muchos funcionarios le pedían consejo a Zhan Ruoshui sobre cómo ser un funcionario, civil y militar, y con conocimientos. Este poema es de Zhan Ruoshui. escribió en respuesta a la pregunta de un colega.
Las virtudes del cielo y la tierra son consistentes con las virtudes de los santos. Esta gran virtud es la armonía del yin y el yang y el avance con los tiempos. Este principio se explica de manera simple. Y de manera concisa. La idea general de este poema es que las virtudes del cielo y la tierra se expresan en el yin y el yang, y en la lluvia y las heladas. Las virtudes siguen siendo las virtudes de los santos. Son decididos y decididos. Al igual que todo el cuerpo de una persona, controlo mi relajación en la literatura y las artes marciales. Yo mismo domino los principios básicos, por lo que mis habilidades se pueden utilizar de manera adecuada en cualquier lugar.