Vernáculo "Zhuangzi Zhibeiyou": hay muchas cosas que no necesitan ser estudiadas en profundidad.

Zhuangzi fue un pensador, filósofo, escritor y figura representativa de la escuela taoísta de mediados del Período de los Reinos Combatientes. También fue llamado "Laozi" junto con Laozi. Sus obras están incluidas en el libro "Zhuangzi", y sus obras representativas incluyen "Xiaoyaoyou", "La teoría de todas las cosas", "El maestro de la salud", etc.

Se dice que Zhuangzi vivía recluido en la montaña Nanhua. En los primeros años de Tianbao, el emperador Xuanzong de la dinastía Tang, fue nombrado "Nanhua True Man", y el libro "Zhuangzi" también fue considerado. como la Escritura Nanhua.

Echemos un vistazo a "Viaje al Norte":

"Ran Qiu" le preguntó a Confucio: ¿Cómo era el mundo antes de su formación? Es decir, ¿cómo era antes de que Pangu creara el caos?

"Ran Qiu" es uno de los setenta y dos sabios de Confucio. Es famoso por sus asuntos políticos y sabe administrar el dinero. Una vez sirvió como ministro de la familia Ji.

Sin embargo, desde la antigüedad hasta el presente: Confucio respondió: Es lo mismo en la antigüedad y en los tiempos modernos. ¿Qué es ahora, qué era antes, qué hay que preguntar?

Ran Qiu se retiró sin hacer una pregunta: "Ran Qiu" sintió que la respuesta era irrelevante, por lo que salió de la casa.

Pregunté antes si había algo que aprender del cielo y de la tierra: Volví a ver a Confucio al día siguiente y le pregunté al maestro: Ayer mi pregunta fue: ¿Cuál era la situación antes de la formación del cielo y la tierra? ? "Ran Qiu" pensó que el maestro no escuchó con claridad o estaba avergonzado; de hecho, a Confucio no le importaba.

Sin embargo, los tiempos antiguos todavía existían: Confucio respondió: Los tiempos antiguos eran los mismos que hoy.

Antes era muy claro, pero hoy estoy confundido: Ayer tuve algo de comprensión, pero hoy estoy completamente confundido.

Atrévete a preguntar qué significa: ¿Qué quiere decir el profesor con esta frase?

También era obvio en el pasado, y los dioses lo tomaron primero: Confucio dijo: Ayer entendiste, sentiste y aceptaste con el corazón;

Hoy soy ignorante, pero también busco el mal para los impíos: estoy muy confundido hoy, y eso es lo que ustedes quieren demostrar a través de cosas "visibles y tangibles". Por ejemplo, ¿qué crees que es "vacío"? ¿Qué es "no"? Este tipo de preguntas es muy quema el cerebro.

Sin pasado, sin presente, sin principio, sin fin: sin pasado, sin presente;

Está bien tener nietos pero no tener nietos: ¿Es posible tener nietos pero no tener hijos?

Ran Qiu se equivoca: "Ran Qiu" no puede responder.

Se acabó, se acabó: simplemente no pienses en ello y no hagas preguntas.

Confucio dijo: Confucio no expresa sus dudas; hay otro dicho: ¿Cómo se puede conocer la muerte si no se conoce la vida?

En otras palabras, para Confucio, hay algunas preguntas que no debes hacer, ni siquiera pensar.

Al igual que algunas personas hoy en día, se preocupan demasiado y buscan problemas. ¿Qué pasa si voy a la cárcel? ¿Duele la cremación después de la muerte? Estas preguntas son extremadamente aburridas y molestas.

Ni vida ni muerte, ni vida ni muerte: La "muerte" no ocurre por la "vida", ni la "vida" desaparece por la "muerte".

La muerte y la vida esperan el mal y son una y la misma: ¿Son opuestas la "muerte" y la "vida"? De hecho, es un todo. Sólo cuando hay vida puede haber muerte, y sólo cuando hay muerte puede haber vida. Así como existe el yin, existe el yang, y existe el yin, existe el yin.

Hay criaturas innatas, y hay cosas malas: ¿hay algo que existió antes del cielo y de la tierra, antes de lo "invisible"?

Las cosas no son cosas: las cosas que pueden producir todas las cosas no son cosas "tangibles".

Las cosas no pueden preceder a las cosas: las cosas "tangibles" no pueden preceder a las cosas "intangibles" que las producen; las cosas "intangibles" aquí se refieren al "Tao".

Esto todavía tiene sentido: quieres encontrar a otra persona arriba, que es la raíz de tu pregunta, no tienes nada en qué pensar, así que ¿para qué molestarte?

Aún nada: Si sigues buscando cosas "intangibles" frente a objetos "tangibles", nunca tendrás una respuesta, si preguntas, por ejemplo, ¿de dónde vino "Dios"?

El amor de un santo por la humanidad nunca termina: El amor de un santo por la humanidad nunca termina.

También es quien lo toma: el principio es el mismo, es decir, se toma de la naturaleza; cuando se trata de "amor", no preguntes por qué. Este es el famoso de Stephen Chow. diciendo en "Westward Journey": ¿Necesitas una razón para amar a alguien? ¿No lo necesitas? ¿Lo necesitas?

Acepta las leyes de la naturaleza, vive de acuerdo con las leyes de la naturaleza y no hagas preguntas.

Por un lado, señala el origen del universo, y por otro lado, también analiza la actitud que las personas deben adoptar hacia las cosas externas "Zhi" es un nombre digno de confianza, y "; Northern Journey" se refiere a viajar hacia el norte.

Zhuangzi combina estrechamente "Tao y personas", haciendo del "Tao" el reino más elevado de la vida; el "Tao" en el que se centra está centrado en el ser humano y se basa en la vida humana, el espíritu humano y el ser humano; corazón para explicar.

Zhuangzi, Zhouyi y Laozi son conocidos colectivamente como los "Tres Misterios" y tienen un alto valor de investigación en el campo de la filosofía. Los amigos que estén interesados ​​pueden leerlo con frecuencia para calmar su estado de ánimo.