Sobre la oposición entre mohismo y confucianismo en el período anterior a Qin
(2) Comparación de teorías de la naturaleza humana. La teoría de la naturaleza humana del confucianismo incluye la teoría de la buena naturaleza de Mencius, la teoría de la naturaleza malvada de Gouzi, la teoría de los tres principios de la naturaleza humana de Dong Zhongshu, la teoría de Yang de la mezcla del bien y el mal, la teoría de la naturaleza humana de Yang, la teoría del buen conocimiento de Yang y buena habilidad, etc. Se parecen en que ambos enfatizan la educación moral adquirida y creen que la naturaleza humana no puede ser perfecta sin la modificación de la etiqueta y la música. Como dijo Gou Zi, la naturaleza humana "definitivamente será imitada y luego corregida, y luego tratada con cortesía y justicia". Las teorías taoístas de la naturaleza humana incluyen Tan Pu de Lao y Zhuang, la teoría de la alta adaptabilidad de Kang, la autosuficiencia y la paz de Guo Xiang. , la teoría de la naturaleza humana de Liezi, etc. Su similitud radica en enfatizar la inocencia de la naturaleza, excluyendo las tallas artificiales y las restricciones forzadas de la etiqueta. Cuanto más espontánea, más pura y perfecta es, como dijo Zhuangzi. “El hombre más recto nunca pierde la vida” (“Pulgar”). La teoría confuciana de la naturaleza humana ve los atributos sociales de las personas y la importancia de la educación de la civilización espiritual. La teoría taoísta de la naturaleza humana ve los atributos físicos y psicológicos de las personas y percibe la destrucción de la personalidad relativa de la naturaleza humana por parte de personas hipócritas y complejas. ética patriarcal, que tiene ventajas y sesgos.
(3) Comparación de teorías de la vida. La visión confuciana de la vida toma el logro de la personalidad moral y la causa de la salvación como su orientación de valores, y toma el autocultivo, el enriquecimiento de la benevolencia, el beneficio del pueblo y el gobierno del país como sus valores externos. santo por dentro y rey por fuera. Su actitud ante la vida es positiva y emprendedora. Tiene una gran preocupación por la realidad social y un sentido de misión histórica. Considera el mundo como su propio deber y tiene compasión por los de su propia especie y por los demás. No hagas a los demás lo que no quieres que te hagan a ti, quería ser un ser humano. Si es ambicioso, será bueno construyendo fábricas. Si es pobre, vivirá solo y no seguirá a la multitud. Cuando hay un conflicto entre la vida y los ideales, preferiría morir antes que buscar justicia. La orientación de valores de la visión taoísta de la vida es trascender las barreras de las redes interpersonales mundanas y ganar paz interior y libertad personales. No sólo se opone a la espiritualidad como forma de servicio, sino que no se preocupa por el éxito de las causas sociales. Mientras dejemos que la naturaleza siga su curso y no interfiramos unos con otros, inevitablemente avanzaremos hacia una sociedad armoniosa y pacífica. Es mejor olvidarse del mundo. Su actitud ante la vida es negativa y autoprotectora, con el objetivo más bajo de evitar toda la vida y cuidar la propia vida como objetivo más alto. Ya sea en las zonas montañosas o en Shilang, hay una evidente tendencia a nacer. Las figuras destacadas del confucianismo son personas con ideales elevados, mientras que las figuras típicas del taoísmo son ermitaños.
(4) Comparación de métodos de pensamiento. La Vía Dorada no es tan buena como el pensamiento dialéctico, que ve el movimiento y la transformación de opuestos contradictorios. Sin embargo, el método dialéctico confuciano sigue activo y presta atención a la trayectoria de la vida, mientras que las personas se esfuerzan constantemente por mejorar y pueden captar fácilmente los aspectos dominantes de las contradicciones; el taoísmo trata las inundaciones con delicadeza, es bueno para percibir los giros y las vueltas; giros, repeticiones y factores negativos en el desarrollo de las cosas, y presta atención al patrimonio interior de la vida acumulado y cultivado, una comprensión profunda de los efectos negativos, la importancia intangible y la naturaleza suave y tranquila. La breve historia del confucianismo es la fuerza del taoísmo. El confucianismo está cerca de la vida real y los pensamientos filosóficos son inseparables de las relaciones humanas y el uso diario; el taoísmo es de mente amplia y abierta, se centra en el cielo y la tierra, trasciende a Liuhe, explora la vida y la muerte, el bien y el mal, y es altamente especulativo. Por lo tanto, se desarrolla la moral social confuciana y la cosmología natural taoísta. En otras palabras, los confucianos son mejores en el aprendizaje práctico y los padres son mejores en el aprendizaje virtual.
(5) Comparación del gobierno del país. El confucianismo enfatiza hacer algo, mientras que el taoísmo aboga por no hacer nada. El gobierno eficaz del confucianismo es guiarlo con respeto, guiarlo con etiqueta, hacerlo feliz, complementarlo con la ley y permitir que se beneficie de la virtud. Tal como dijo Han Yu en "Yuan Dao II": "El artículo; "Poemas". , "Libros", "Libro de los cambios" y "Primavera y otoño" se basan en rituales, música, castigos y política. Las personas son eruditos, agricultores, trabajadores y empresarios, y los cargos son reyes, ministros, padres. e hijos, maestros y amigos, invitados y anfitriones, y Kun Hermano, marido y mujer. Esto significa que gobernar un país según la ley del clan debe ser complicado y la enseñanza debe ser importante. De lo contrario, la ideología rectora básica del taoísmo es gobernar. al no hacer nada. El propósito de no hacer nada es: primero, no hacer cosas que vayan en contra de la naturaleza natural de las cosas. Segundo, no ir en contra de la voluntad y los intereses públicos para expandir los deseos egoístas. Tercero, no violar la armonía y la tranquilidad. de la vida y promover la etiqueta. El propósito es "aprovechar la naturaleza de todas las cosas" y permitir que todos obtengan su propio lugar y se conviertan en funcionarios albinos.
Por lo tanto, el taoísmo gobierna el país con una administración sencilla, monarcas ahorrativos, deberes ministeriales y pocas perturbaciones en este momento, para que la gente pueda recuperarse y vivir en paz, y la sociedad pueda ser pacífica. Según el confucianismo, hay que mostrar un monarca virtuoso, ministros leales e hijos filiales, y creer que el mundo es el camino. Según el taoísmo, sólo tenemos que esperar y esperar porque estamos en armonía con la naturaleza y dejamos que ella siga su curso. Okja propuso que "los benevolentes son invencibles" y 4B Yin propuso que "la carrera es invencible", que puede resumir de manera incisiva las diferencias entre el gobierno confuciano y taoísta.
(6) Comparación de tendencias teóricas. El foco del confucianismo es la vida social. Explica cómo ser un ser humano y cómo lidiar con las relaciones interpersonales, que es también el significado propio de ser un ser humano. Por lo tanto, la filosofía de la vida y el pensamiento ético se desarrollan, la filosofía, la ética y la política están en una trinidad. La teoría determina las características del confucianismo, por lo que la filosofía confuciana puede denominarse filosofía ética. La benevolencia de Confucio y Mencio, la etiqueta de Gou Zi, los clásicos confucianos de la dinastía Han, el neoconfucianismo de Zhu Cheng, la psicología de Wang Lu y la ciencia práctica que surgió después de mediados de la dinastía Ming giran en torno a los dos pares. de sabio interior y rey exterior, el temperamento y la ética se formaron y evolucionaron a partir de contradicciones fundamentales. El llamado "sabio interior y rey exterior" debe resolver el problema de cómo se conecta el cultivo personal con las empresas sociales del grupo; la contradicción entre temperamento y ética es resolver el problema de cómo coordinar la naturaleza humana del grupo; sujeto y las normas morales del objeto. Las diferentes escuelas de confucianismo abordan estos dos pares de contradicciones de diferentes maneras y enfoques, pero todas consideran el cultivo moral del tema como el punto de partida y la clave para abordar todas las demás cuestiones. El taoísmo también presta atención a la vida social, pero su visión ya ha superado con creces el ámbito de la vida social, de cara a la naturaleza y al universo entero. La cosmología y la epistemología están relativamente desarrolladas, prestan atención al camino del cielo, aman la naturaleza, respetan la física y abrazan más conocimientos de las ciencias naturales. Incluso cuando exploramos a las personas, podemos centrarnos en sus estructuras y características fisiológicas y encontrar formas valiosas de mantener la salud y el estado físico. El confucianismo enfatiza el autocultivo, mientras que el taoísmo enfatiza la preservación de la salud. El taoísmo hizo una contribución única al desarrollo de la fisiología antigua. La contradicción básica con la que tiene que lidiar el taoísmo es la contradicción entre el cielo y el hombre. Aquí la gente se refiere a la sociedad y a los individuos, y el cielo aquí se refiere al entorno de vida y al estado natural de las personas. El taoísmo tiende a buscar escrituras del cielo y se opone al uso de poca inteligencia para violar el cielo. Su punto de partida es el camino natural al cielo, por lo que la filosofía taoísta puede llamarse filosofía natural. Tanto el confucianismo como el taoísmo consideran la unidad de la naturaleza y el hombre como el estado espiritual más elevado, pero el confucianismo infiere la unidad de la naturaleza y el hombre basándose en la naturaleza humana, mientras que el taoísmo infiere la unidad de la naturaleza y el hombre basándose en la naturaleza humana. apariencia, pero en realidad son diferentes.
(7) Comparación de temperamento y comportamiento. Las diferentes atmósferas del confucianismo y del taoísmo contribuyen a la síntesis general de diferencias espirituales invisibles. Parece que la atmósfera del gran confuciano se puede expresar en cuatro palabras: "recto", más específicamente, significa noble carácter moral, bondad y simpatía, cortesía, lealtad e inquebrantable, respeto por la razón, moderación y calma, armonía sin diferencias. , poder por un tiempo, etc. Como dijo el Sr. He Lin: "Todo se puede estudiar en profundidad. Sólo aquellos que pueden ser sensatos, oportunos y razonables pueden decirse que son 'el que dobla la espada para acercarse a la benevolencia' y la 'persona benévola'. (" Cultura y vida" página 13) Los nombres de los antiguos incluyen confucianismo, confucianismo, eruditos confucianos, cazadores elegantes, funcionarios confucianos, ministros confucianos, generales confucianos, médicos confucianos, etc., todos implican que el conocimiento moral está arraigado y es elegante. Parece Puede expresarse con mayor precisión con la palabra "que contiene vacío pero esencia". En otras palabras, es sobrio, egoísta, tranquilo y dueño de sí mismo, sencillo, espacioso, desapegado, tranquilo y profundo. en lo alto de la distancia, apegados a las montañas y ríos, etc., tal como dijo el Sr. He Caring: "Encontramos que los pensamientos de Lao Zhuang están llenos de poesía, ricos en el aislamiento y el desenfrenado desapego de las montañas y los bosques viejos. También Descubrimos que prestamos atención a volver a la simplicidad, envidiamos la inocencia o los secretos de las personas inocentes, mantenemos el verdadero temperamento de las personas y odiamos el mundo complejo. (Página 169 del mismo libro) No hay muchas palabras, pero describe vívidamente los rasgos faciales de la persona que debutó. En la antigüedad, los principios del Tao, los ojos del Tao, la apariencia del Tao, el aprendizaje del Tao y el estilo del Tao significaban ser diferentes del mundo, comprender el Tao supremo y tener una conducta superior. El confucianismo es el temperamento y la conducta de la lealtad, y el taoísmo es el temperamento y la conducta de Hanlin.
El confucianismo y el taoísmo son dos polos completamente opuestos en la cultura tradicional china. Pueden comunicarse entre sí y absorberse en ambas direcciones. Las dos escuelas crecieron en el mismo suelo cultural en China y tienen una base de dependencia de los intercambios. La integración del confucianismo y el taoísmo se manifiesta en los siguientes aspectos. Primero, el * * * mismo sexo desde el punto de vista ideológico. Tanto el confucianismo como el taoísmo creen que los seres humanos y la naturaleza son uno, y que los seres humanos se originan en la naturaleza y dependen de ella para sobrevivir. Los dos están estrechamente relacionados. La gente debe valorar el medio ambiente y los recursos naturales, no destruir la armonía entre el hombre y la naturaleza, sino también "cultivar el cielo y la tierra" (confucianismo) y "ayudar a la naturaleza en diversas formas" (taoísmo).
En términos de relaciones interpersonales, Daoge se opone a las disputas y la confrontación y aboga por la armonía "La armonía es lo más preciado" (confucianismo), "la armonía es lo más preciado" (taoísmo), "aquellos que sean buenos luchando serán castigados" (confucianismo). ), y "el soldado del marido es un arma desafortunada" (taoísmo). En términos de actitud hacia la vida, tanto el confucianismo como el taoísmo se centran en el enriquecimiento y la perfección de la vida espiritual y se oponen a satisfacer los deseos materiales y el interés propio. “Un caballero se preocupa por el Tao pero no es pobre” (Confucianismo), “El santo es pulido” (Taoísmo). En cuanto a la cuestión del gobierno del país, tanto el confucianismo como el taoísmo se oponen a la monarquía autocrática y la tiranía y valoran el apoyo del pueblo. "El pueblo es lo más preciado", "proteger al pueblo es el rey" (confucianismo) y "tomar el corazón del pueblo como corazón" (taoísmo). En la búsqueda de la verdad, la bondad y la belleza, Coward espera lograr un alto grado de unidad entre los tres, enfatizando especialmente que el proceso de búsqueda de la verdad y el conocimiento debe convertirse en un placer en la vida y un disfrute espiritual que pueda experimentarse. "Los que saben no son tan buenos como los buenos, y los buenos no son tan buenos como los felices."
(Confucianismo) Dao Scar Ding Jie Niu "Todos tienen alto voces en el bosque de moreras por la tarde, este es el primer encuentro de los clásicos" (Tao). En términos de pensamiento dialéctico, tanto el confucianismo como el legalismo han visto la oposición y transformación de los dos lados de la contradicción, y abogan por ajustar la relación contradictoria en cualquier momento para mantener la armonía moderada de la unidad general y evitar caer en los extremos, "centrándose ", "el exceso no es suficiente" (confucianismo), "centrarse", "ir a Shetai" (taoísmo). En términos de actitud hacia la religión, tanto el confucianismo como el taoísmo no están interesados en adorar fantasmas y dioses, pero se mantienen alejados de los fantasmas y dioses, "respetan a los fantasmas y dioses y los mantienen a distancia" (Shui Bucket), "El cielo está lleno con Dao, y sus fantasmas no son dioses" (Tao). En cuanto a la actitud hacia la teoría del Yin y el Yang y los Cinco Elementos, tanto el confucianismo como el taoísmo la consideran la piedra angular de la cosmología O-Yin y Yang son Tao (confucianismo), y "Yin y Yang se combinan para crear todas las cosas". (Tao). Espera un momento. Las similitudes anteriores muestran que el confucianismo y el taoísmo no están en oposición en todas partes, sino que tienen el mismo carácter, lo que refleja la singularidad de la tradición cultural nacional china.
En segundo lugar, los contenidos de las teorías están interpenetrados. Tanto la familia Jin como la Tao toman el "yo" como centro, absorbiendo y transformando algunos elementos de cada uno en sus propios sistemas. En los primeros días de Manxue, los elementos taoístas ya habían penetrado. Por ejemplo, Confucio elogió a Shun por "gobernar sin hacer nada" ("Las Analectas de Confucio", "Wei Linggong"), y por siempre hacer planes para su futuro, tales como "hacer lo que usaba y empapar lo que desechaba" (" Shu'er" en "Las Analectas"), "Vive recluido debido a sus ambiciones" ("La familia de Ji" en "Las Analectas de Confucio"). Durante la dinastía Han, la geología comenzó a absorber una gran cantidad de teoría taoísta. Por ejemplo, Yang Xiong tomó prestada la teoría Taixuan de la vieja escuela y los clásicos confucianos de Wang Chong se fusionaron con los clásicos de Huang Zhe. Durante las dinastías Wei, Jin, del Sur y del Norte, los clásicos confucianos en las llanuras centrales y el sur de China se caracterizaron por la anotación de Kao Zhuang de los Cinco Clásicos, representada por las Anotaciones sobre las Analectas de Confucio de He Xian y el Comentario sobre las Analectas de Confucio de Huang Kan. . Entre los cinco clásicos de principios de la dinastía Tang, los comentarios sobre las Analectas de Confucio del metafísico He Xian de las dinastías Wei y Jin, y el Comentario sobre el Libro de los cambios de Wang Guai y Han sirvieron como bisagras sólidas para los clásicos. . Durante las dinastías Song y Ming, ya era demasiado tarde para que Zhu Chengxue promoviera la metafísica y Wang Xinxue le impidió defender la naturaleza, todo por la unidad de la ontología y el kung fu, y también inspirado en la filosofía taoísta. Miremos nuevamente el taoísmo. Comencemos con Lao y Zhuang y ataquemos verbalmente al confucianismo.
Sin embargo, el conservador "amar al pueblo y gobernar el país" y el "obedecer el destino" de Zhuang Xue finalmente no aceptaron la influencia de Ge Xue. Después de las dinastías Qin y Han, la escuela taoísta dominante pasó a afirmar los principios básicos del clan patriarcal y aceptó abiertamente el confucianismo sin cambiar su tono. Por ejemplo, "Huainan Language" es un libro basado en la filosofía de Lao y Zhuang, que absorbe las ideas de los cubos, el budismo y el yin y el yang. El libro cita una gran cantidad de clásicos confucianos, así como varios artículos del maestro Shu Xun, Feilun Xun y Taizu Xun, que abogan por la benevolencia. La metafísica de las dinastías Wei y Jin fue más una síntesis del taoísmo y el confucianismo, con Confucio como santo y tanto Wang Tian como Guo Xiang tomaron la secta Fushu como su misión. En China, una sociedad patriarcal, será difícil para el taoísmo sobrevivir y desarrollarse sin hacer los necesarios compromisos y conexiones con la ortodoxia confuciana. Por lo tanto, su similitud con el confucianismo -la doctrina de la lealtad que favorece a los hijos sobre las hijas- no es sorprendente. Se puede decir que el taoísmo complementa las deficiencias del confucianismo en la ontología metafísica, y el confucianismo complementa la desviación del taoísmo de ignorar los problemas de la vida social real. Cuando decimos "espíritu confuciano" y "espíritu taoísta", en términos de sus componentes principales y únicos, son generalizaciones abstractas de una teoría. Si hablamos del confucianismo concreto, todo tiene un espíritu taoísta. En concreto, el taoísmo tiene un espíritu confuciano, que no es tan puro. La metafísica acerca el taoísmo al confucianismo, y el taoísmo acerca el confucianismo al taoísmo. Cuanto más te acercas a la cara oculta de la luna, más fuerte es la penetración mutua del confucianismo y el taoísmo. El confucianismo y el confucianismo posterior se integraron y promovieron mutuamente, promoviendo el desarrollo de la erudición y la cultura tradicionales.
En tercer lugar, la integridad cultural. El pensamiento y la cultura chinos antiguos tenían tres pilares: el confucianismo, el budismo y el taoísmo. Entre los tres, el confucianismo es el principal, seguido del budismo y el taoísmo. La situación es diferente con el budismo; el taoísmo es el principal oponente del confucianismo y al mismo tiempo el principal beneficiario de la familia, lo cual es consistente con el confucianismo.
El budismo y el taoísmo son alas auxiliares y competidores del confucianismo en determinadas etapas y en determinados campos. La importancia y amplitud del budismo en la cultura china no tienen comparación con el taoísmo. La cultura tradicional china puede separarse temporalmente del budismo y el taoísmo sin perder su verdadera naturaleza. Sin el confucianismo o el taoísmo, no se puede considerar cultura tradicional china. La prisa por aprender ha hecho la primera contribución en importantes campos sociales y culturales como la filosofía de la vida, la política social, la economía social, la ética, la educación, la etiqueta, la historia, la filología, etc., y es indispensable para la sociedad antigua. El taoísmo ha hecho sus primeras contribuciones en importantes campos sociales y culturales como la cosmología, el método racional, la estética, la filosofía natural, el espíritu crítico y la dialéctica militar. Sin el taoísmo, la cultura tradicional de China estaría desequilibrada e inclinada, convirtiéndose en una cultura estrecha e incompleta. El desarrollo estable a largo plazo de la sociedad feudal de China, ideológica y culturalmente, ciertamente depende del apoyo del confucianismo a la ortodoxia confuciana y del ajuste de las contradicciones sociales por parte del taoísmo, haciendo que el organismo social sea más flexible y resistente. Junto con el budismo y el taoísmo, la estructura diversa de la cultura es rica y colorida. Las personas pueden elegir una variedad de caminos de vida en sus últimos años y utilizar una atmósfera tolerante para aliviar la intensificación de los conflictos causados por la arrogancia autoritaria. Reduciendo así el gran desarrollo y la gran destrucción de la sociedad.
Cuarto, la compatibilidad de la práctica de la fe. Las dos escuelas de confucianismo y taoísmo tienen cada una sus propios sistemas académicos relativamente independientes, y cada una tiene sus propios eruditos que las controlan estrictamente. Sin embargo, las dos escuelas no prohíben a sus propios eruditos creer en las teorías de la otra, por lo que hay muchos eruditos. que incorporan tanto el confucianismo como el taoísmo en la historia. El confucianismo aboga por la "armonía sin diferencias" (Confucio) y "diferentes caminos conducen al mismo destino" (Libro de los cambios), mientras que el taoísmo aboga por "acomodarse al público" (Laozi) y "cada uno tiene sus propios méritos" (Zhuangzi). son bastante generosos en sus creencias. Como resultado, la fusión del confucianismo, el budismo y el taoísmo se vio muy obstaculizada a finales de la dinastía Han. Después de las dinastías Wei y Jin, la fusión del confucianismo, el budismo y el taoísmo se hizo aún más popular. Como se mencionó anteriormente, tanto Yang Wei como Wang Chong estudiaron el confucianismo y el taoísmo, mientras que Wang Liang y Guo Xiang* * * promovieron el confucianismo a través de Laozi y Zhuangzi. Durante las dinastías del Sur y del Norte, la práctica de las tres religiones se hizo más popular y Zhang Rong de la dinastía Qi del Sur creía en las tres religiones. Cuando murió, sostenía a Xiaojing y a Laozi en su mano izquierda, y el Cáliz de Fuego en su mano derecha ("La biografía de Zhang Rong del Qi del Sur"). El emperador Wu de la dinastía Liang estaba bien versado en el confucianismo, el budismo y el taoísmo, y abogó por la unificación de las tres religiones; el emperador Xiaowen de la dinastía Wei del Norte enseñó el significado de los Cinco Clásicos y fue bueno interpretando a Zhuang Lao, especialmente el "Dao". Cao" (Gaozu Ji). El gran erudito Shen Fubei enseñó sobre las tres religiones y personas de todas las religiones vinieron a escucharlo (vivía en Shutonglin). La política cultural de la dinastía Tang fue integrar las tres religiones en una, aprovechando las fortalezas de otras. Los eruditos respondieron uno tras otro, ya sea practicando el confucianismo o el budismo, o creyendo en el budismo, y los monjes siguieron su ejemplo. El Quinto Patriarca de Huayan dijo: "Kong; cuando es viejo, elige bando y es un santo; debe responder a las cosas en cualquier momento, establecer diferentes enseñanzas, aprender de las fortalezas y debilidades de los demás, y * * * beneficiarse el pueblo ("Sobre el hombre primitivo"). Algunos confucianistas y budistas atacaron verbalmente al taoísmo, pero eran expertos en taoísmo. Durante las dinastías Song, Yuan y Ming, el budismo y el taoísmo fueron los defensores más eficaces de las tres religiones. bloquear, olvidar la esperanza se abre" ("Xianju"), dijo Shi Ming Zuqing. Hay tres elementos esenciales para aprender. La llamada "primavera y otoño" no puede ser fresca; no puedo dominar Zhuangzi.
Olvídate del mundo; no participes en la meditación, no puedes nacer" ("Las obras completas del sonambulismo del maestro Hanshan"). La secta Quanzhen se formó en el norte durante las dinastías Jin y Yuan, y las tres religiones cantaban juntas. Guizhi resumió las tres religiones como el estudio de la mente y la naturaleza. El confucianismo habla de cultivar la mente, el taoísmo habla de nutrir la mente y el budismo habla de comprender la mente y ver su naturaleza. Sus significados y principios están interrelacionados. Entre las cuatro escuelas principales del confucianismo, el budismo y el taoísmo, el confucianismo, el budismo y el taoísmo tienen un fuerte sentido de sectarismo, y los conferenciantes heredan y exploran su genealogía. En comparación, el taoísmo tiene una mente más amplia y un espíritu de tolerancia más fuerte. Culturalmente, siempre hemos abogado por la inclusión y el aprendizaje de las fortalezas de los demás, e8 Chunqiu Par, Zhuangzi Tianxia, Sima Tan "Tratado esencial de los seis clásicos".
Otra situación es que a medida que el entorno cambia, muchos eruditos-burócratas vuelven su centro de creencias hacia el taoísmo y el taoísmo; creen en el confucianismo cuando están orgullosos y creen en el taoísmo cuando están frustrados. Si eres rico, harás el bien al mundo. Para salvar el mundo y gobernar el país se requiere conocimiento confuciano; si eres pobre, serás bueno contigo mismo. Encontrar consuelo tras un desastre profundo requiere conocimiento taoísta. Gu Jing absorbió la fuerza de su tío del confucianismo y buscó el elixir para calmar su alma del taoísmo en tiempos de adversidad. Su espíritu se condensó y sustentó, mejorando así la capacidad del intelectual para resistir los reveses y la persecución. La tranquilidad del taoísmo, junto con el avance del budismo, permite a las personas ver las cosas abiertamente frente a disputas personales e intereses reales, lo que reduce muchos problemas y dolores, y no es fácil colapsar ante eventos trágicos. Probablemente esta sea la razón por la que muchos intelectuales en China, aunque siguen a Confucio, no están dispuestos a renunciar a Zhuangzi y Yingshi.
(2) Comparación entre taoísmo y taoísmo
El taoísmo y el taoísmo tienen un nombre diferente del mohismo: este último se llamó a sí mismo confucianismo y mohismo en los primeros días de su fundación; El taoísmo comenzó con Sima. El "Tratado esencial de los seis clásicos" discutido por Zhuangzi se ha ido desarrollando desde que los eruditos estudiaron "Zhuangzi". El nombre del taoísmo apareció por primera vez en las anotaciones de "Zhe Xiangzi II" a finales de la dinastía Han, pero la gente generalmente llama al taoísmo "Huang Lao Dao" o específicamente "Wudou Mi Dao, Taiping Dao, Shitian Dao", etc. Liu Qi estuvo endeudado durante la dinastía Han y los dioses taoístas lo registraron por separado. En aquella época el taoísmo aún no había nacido oficialmente. Después del surgimiento del taoísmo, debido a su dependencia de Laozi y el Tao Te Ching, no sólo la familia de dioses e inmortales se combinaron con el taoísmo, sino que la ciencia y la educación confucianas también se atribuyeron al taoísmo. En las dinastías Wei, Jin, del Sur y del Norte y más allá, la mayoría de la gente se refería colectivamente al taoísmo, el laoísmo y el taoísmo. Por ejemplo, Ge Hong llama al taoísmo y al inmortalismo Tao, y Shu Wei llama al budismo y al taoísmo "Shi Lao". Desde la dinastía Tang hasta la dinastía Qing, personas dentro y fuera del taoísmo lo llamaron "Tao", "Tao" y "Lao Xue", sin hacer una distinción seria entre Tao y Tao. Han Yu criticó a "Buda y Lao". La llamada "filosofía" se refiere tanto a Lao Xue como a Zhuang Xue (ver el taoísmo original) que "eliminan la benevolencia y la rectitud", y también se refiere al taoísmo inmortal (ver de quién es el hijo). . Zhu Xun defendió "Buda y Lao", pero el llamado "Lao" también tiene ambigüedades, dijo Zhu, un erudito de la dinastía Qing que comentó sobre la dinastía Yuan. Su investigación (en referencia a Zhu) sobre el budismo fue consciente de sí misma. Por ejemplo, puede sentarse en silencio durante mucho tiempo sin expresar su alegría, enojo, tristeza y alegría. Es bueno discutiendo los errores de las personas sin contradecirse. "("Xue Ji"), aquí se refiere al conocimiento de Zhu sobre observar el cuerpo y comprender la mente, lo cual es consistente con el budismo y el taoísmo. Se puede ver que el budismo al que se opuso Zhu Zhu siempre fue religioso y no se opuso a su carácter. El erudito de la dinastía Ming, Jiao She, dividió el taoísmo en Qingshuo, Jingzhu, simbolismo y ciencia clásica en "Guo Shi Zhi", y creía que era obra de la familia Gao. De hecho, a los historiadores les gusta llamarlo "confucianismo". Budismo y taoísmo ", entre los cuales "Tao" incluye Dao y Dao ("Tang Jinglu", "Historia de la dinastía Ming", "Yiwenzhi", "Weishi", "Yiwenzhi"), todos mezclan a los autores. La colección de taoístas clásicos: Dao Zang lo abarca todo y no se puede discernir el límite entre el taoísmo y los clásicos no religiosos.
Fue un erudito budista de las dinastías del Sur y del Norte que distinguió las estrategias de inmortalidad formadas por Lao y. Zhuang Shao, un monje de la dinastía Ming, criticó la teoría taoísta de la inmortalidad por desviarse del propósito de Lao y Zhuang. Los dos clásicos de Yuju, la aplicación de los misterios, se preparan en los siete capítulos de "Zhuangzi". Quienes han hecho lo mejor que han podido, pero nunca han oído hablar de la extrañeza de la transformación, y han vivido mucho tiempo sin ver el canto de la inmortalidad, son los que más han aprendido. Una persona que gobierna el país sin abandonar a los nobles. detener las divisiones, tomar el vacío como base y utilizar la debilidad como una ventaja "El taoísmo de todos los seres vivos tiene el mérito de 'perder el deseo y hacer el bien', que es tan bueno como "Sobre la eliminación" de Zhang (Ling) ". Confusión "" El libro divide el taoísmo en "tres rangos": "Cuando se trata de taoísmo, es mejor que Laozi, inferior a los dioses e inferior a los tres grados. La teoría de las dos religiones de Yi'an cree que dentro del taoísmo". , Taoísmo (refiriéndose al aprendizaje de Laozi y Zhuangzi) Mejores que los inmortales, inferiores a los inmortales, los fantasmas son los más bajos. Estos eruditos diferencian entre Zhuangzi, inmortales y Fuxi para proteger a Laozi y Zhuangzi y mantenerse alejados del taoísmo, especialmente la difamación. del taoísmo por la escuela clásica popular, que muestra prejuicios sectarios y conciencia aristocrática, pero señalaron la diferencia entre el aprendizaje de Lao Zhuang y el taoísmo posterior, lo que no se puede decir que represente una gran mejora en la comprensión de este tema por parte de las generaciones posteriores. Todavía se mantiene en el nivel anterior. El taoísmo y los inmortales son diferentes del taoísmo en Yuanshi. Ma Duanlin de la dinastía Yuan dijo en "Un examen de documentos, un examen de las aulas" que las técnicas taoístas son complejas y cambiantes. , Lietaokou y Zhuang Zhouzhi no son más que puro amor e inacción, y el asunto de la cultivación está ligeramente relacionado con lo siguiente: Se dice que los discípulos de Chisongzi y Wei Boyang son excelentes pero desafortunados; Están convencidos, mientras que los discípulos de Zhang Daoling y Kou Yang son fluidos y sofisticados y no necesitan formación. En los tiempos modernos, hay discípulos de Huang Guanshi que se especializan en ciencia y educación clásicas. Matrimonio y alimentación.
Las ideas de Ma Duanlin fueron transmitidas por los monjes Shao y Shao de la dinastía Ming, pero cuando obtuvo los detalles de Douzi, vio a los que se llamaban taoístas. De hecho, hay muchas fuentes. Y las diferencias son muy grandes. Él cree que comenzar con Lao Zhuang y luego aprender de Fu Ce es un proceso de reducción de los estándares taoístas, y cuanto más lo mira, más pierde su verdadera naturaleza. No se dio cuenta de que los estudios de Lao y Zhuang eran seculares y seculares. Desdibujó esta diferencia fundamental con todo tipo de pequeñas distinciones entre enseñanzas trascendentales.
No fue hasta los tiempos modernos que los eruditos fueron bautizados por las religiones occidentales y tuvieron un concepto preliminar de la religión moderna. Comenzaron a distinguir formalmente entre taoísmo y taoísmo en teoría, y en nombre del taoísmo, los nombres. de hechizos inmortales e instrumentos mágicos fueron considerados como una religión, y Lao Zhuang y sus seguidores fueron excluidos. Sólo entonces se descubrió y estudió la verdadera historia del taoísmo. El erudito japonés Shikita dijo que el taoísmo está vivo, su esposa Mu Zhenliang estudió el taoísmo y el "Resumen de la historia del desarrollo del taoísmo" de Zhang Pan Dading tomó el taoísmo en un sentido religioso como su objeto de investigación. La "Historia del taoísmo en China" del erudito chino Fu Qinjia (publicada en 1937) es la primera historia general del taoísmo en China. En su conclusión dijo: "Las palabras que son suficientes para cubrir el Tao conducen al autocultivo". "El taoísmo quiere vivir para siempre y convertirse en la ascensión. Unas pocas palabras revelan la diferencia esencial entre el taoísmo y el taoísmo, por lo que su libro se centra". sobre el taoísmo, e incluso el taoísmo tampoco está adulterado. En los últimos diez años, la investigación taoísta ha avanzado a pasos agigantados y los trabajos relacionados han aumentado día a día, pero la relación entre taoísmo y taoísmo no se ha resuelto satisfactoriamente. La gente corrigió el prejuicio de los antiguos de confundir taoísmo con taoísmo y trató de distinguir la diferencia entre los dos, señalando que el uso del taoísmo por parte del taoísmo es distorsión, utilización y remodelación, lo cual es ciertamente correcto. Sin embargo, la relación entre Tao y Tao parece no sólo simple y clara, sino también muy complicada y enredada. Si es una afirmación de la confusión del Tao entre los antiguos, entonces la distinción estricta entre Tao y Tao por parte de los eruditos modernos es la negación tras la afirmación, y el siguiente paso es la negación de la negación, para proporcionar una explicación más completa y práctica. de las similitudes y diferencias entre ambos. Intenta hacerlo.
(]) El taoísmo en las dinastías anteriores a Qin y Han es una fuente importante del taoísmo. El "Tao" defendido por el taoísmo se toma del Tao del origen del universo de Lao Tse y luego evolucionó hasta convertirse en el Chong Supremo. El taoísmo considera a Laozi como el líder, en pie de igualdad con Dios, y considera los cinco tallos de Laozi como los primeros de todos los clásicos taoístas.
Teoría taoísta del cultivo. El taoísmo deificó a Zhuangzi y diagnosticó obras taoístas como "Zhuangzi", "Liezi", "Wenzi" y "Huainanzi" como clásicos taoístas, dando al taoísmo una base teórica sistemática. El taoísmo heredó directamente las tradiciones del taoísmo de la dinastía Han y el culto a Huang Lao, y nació del taoísmo de Huang Zhe. El taoísmo es el producto de la combinación de brujería popular, magia mágica y taoísmo. Si no confiamos en la teoría taoísta, la brujería popular y la inmortalidad sólo pueden permanecer en el nivel de la superstición secular. Es imposible convertirse en una religión a gran escala junto con el confucianismo y el budismo. En este sentido, sin taoísmo no habría taoísmo.
(2) El taoísmo es una rama importante del taoísmo. El taoísmo no sólo se basa en el taoísmo en la forma, sino que también tiene herencia en el contenido y el espíritu. De Tao en Tao hay una trayectoria inherente. Por ejemplo, el taoísmo a menudo adopta una actitud fría hacia el mundo, se abstiene de los deseos y se separa de las cosas. Zhuangzi, que era indiferente al mundo, tenía un fuerte sentimiento de pesimismo y hastío del mundo. Semejantes sentimientos pueden conducir fácilmente a una completa religión innata. En las dinastías pasadas, muchas personas se convirtieron del confucianismo al taoísmo y luego creyeron en el taoísmo. Por ejemplo, Ge Hong, Tao Hongjing, Cheng y otros tienen una profunda base taoísta en sus creencias taoístas. Otro ejemplo es que las obras taoístas ya tienen la idea de dioses y el anhelo y búsqueda de la longevidad. Lao Tse se refiere a "el dios inmortal del valle", "la forma de ver durante mucho tiempo", "la persona inmortal", "la buena manera de los tiempos antiguos"
, implícito y misterioso * profundo y el incognoscible "Pe Zhuangzi" dijo que Dios "no come granos, inhala el viento y bebe el rocío, cabalga sobre las nubes, cabalga sobre dragones y viaja a través de los cuatro mares". Para la gente, "los pantanos arden pero no calientan". los ríos y las montañas no son fríos, el trueno rompe las montañas, el viento sacude el mar, pero no se asustan." Huainan dijo: "Quienes comen aire viven tanto como los dioses, quienes comen alimentos conocen la sabiduría de cielo, y los que no comen mueren mientras los dioses." Estas descripciones ideales se han convertido en el alimento ideológico y el modelo para que el taoísmo construya el mundo de los inmortales. Sólo podemos decir que el taoísmo ha expandido demasiado algunos fragmentos y vínculos del pensamiento taoísta, pero no podemos decir que el taoísmo no tiene nada que ver con el taoísmo. En su evolución, no es raro que una teoría surja de una tribu. La teología de Dong Zhongshu en la dinastía Han puede desarrollarse a partir de la enfermedad de los fantasmas y dioses distantes en la dinastía anterior a Qin. El estudio de la historia familiar de Tong se desvía de la dirección general del confucianismo y es anormal, pero no se puede decir que no sea un texto del confucianismo. Lo mismo se aplica al ir de Tao en Tao.
(3) Taoísmo y taoísmo están relacionados fundamentalmente por sangre. Esto va a un nivel más profundo. Cuanto más avanzada y madura es la teoría taoísta, más se acerca a las investigaciones de Lao y Zhuang. Por lo tanto, en el período posterior del taoísmo (principalmente Quanzhentong), el componente teológico disminuyó y el componente filosófico aumentó. Comparado con el taoísmo de las dinastías Tang y Song, tiene características más académicas del taoísmo, o se parece más al taoísmo. Los intercambios entre taoísmo y taoísmo se centran principalmente en cosmología y mantenimiento de la salud. El taoísmo llama supremo al gran camino.
Materiales de referencia:
/question/14553389.html