El Zen habla sobre el cuidado de la salud

Hay cuatro enfermedades en el cuerpo humano: una es la tierra; dos es el agua; tres es el viento; A medida que aumenta el viento, aumenta el Qi; a medida que aumenta el fuego, aumenta el calor; a medida que aumenta el agua, aumenta el aire frío; aumenta la fuerza; Este libro comienza con cuatro enfermedades y comienza con 440 enfermedades. La tierra pertenece al cuerpo, el agua pertenece a la boca, el fuego pertenece a los ojos, el viento pertenece a los oídos y el fuego es menos frío y más invisible. La primavera es fría en enero, febrero y marzo, el verano es ventoso en abril, mayo y junio, el otoño es caluroso en julio, agosto y septiembre, y el invierno es ventoso y frío en octubre, noviembre y diciembre. ¿Por qué la primavera es tan fría? Todas las cosas nacen del frío, por eso son frías. ¿Por qué hay tantas brisas de verano? Debido a la gloria de todas las cosas, el Yin y el Yang se juntan, por eso hay muchos vientos. ¿Por qué hace tanto calor en otoño? Todo está maduro, por eso hace calor. ¿Por qué hace viento y frío en invierno? Todas las cosas mueren por el calor, por eso son frías.

Debes acostarte en marzo, abril, mayo, junio y julio. ¿Por qué? Hace viento, déjalo ir. No mientas en agosto, septiembre, octubre, noviembre, diciembre, enero, febrero. ¿Por qué? Hace demasiado frío y el cuerpo se contrae. En marzo hace frío, así que no se puede comer trigo ni frijoles. Hay que comer arroz japónica y varias cosas calientes. El verano es ventoso en marzo, por lo que no es aconsejable comer taro, frijoles y trigo. En cambio, es mejor comer arroz japónica, leche y queso. Hace calor en marzo en otoño, por lo que no es recomendable comer arroz japónica o arroz glutinoso. Es mejor comer arroz pulido, miel, arroz y mijo. En marzo hace frío en invierno y el yin y el yang se combinan. Es recomendable comer arroz japónica, frijoles, sopa y ostras. A veces sopla el viento y a veces se apaga; a veces se levanta el fuego y a veces se apaga; hay frío y a veces se apaga; Hay diez motivos para que las personas se enfermen: primero, el sedentarismo; segundo, la falta de comida; tercero, la tristeza; quinto, oye; séptimo, la imposibilidad de defecar; ; nueve. Ventaja; 10. Controlar el viento. De diez razones para estar enfermo.

Buda dijo: "Nueve razones, la vida no se agota: primero, el arroz no debe ser arroz; segundo, por no medir el arroz; tercero, no aprender a comer; cuarto, no comer, hasta que esté cocido; Sexto, por no observar los preceptos; Séptimo, conciencia del mal; Octavo, es mejor seguir la ley de vez en cuando; Nueve, evitar la ley, si es la novena causa; , la vida humana no debe agotarse de una comida a la vez. No comer con las cuatro estaciones, sino también comer una comida por otra, porque no debe ser una comida por otra aquellos que no miden sus comidas justo. No saben vivir frugalmente y comer demasiado, porque no aprenden a medir sus comidas, es decir, a comer de vez en cuando, si van a otros condados y países, no sabrán comer. Sin aprender, los no nacidos son aquellos que no han terminado de comer y vomitan sin cesar después de tomar medicamentos. Significa que la defecación y la micción no ocurren de inmediato, y los vómitos se detienen inmediatamente. Los que no observan los cinco preceptos se llaman los que cometen. adulterar y cometer crímenes en este mundo, o serán encarcelados o asesinados, o serán pisoteados hasta la muerte, o morirán de hambre, o serán culpados por la muerte por parte de sus familiares, o tendrán miedo de la muerte y se preocuparán por la muerte por no hacerlo. observando los preceptos. Los que conocen el mal vendrán a los demás cuando hagan el mal. ¿Por qué si no lo dejas sabiendo, a la gente malvada no le importa sentarse en ello, porque está muy cerca del mal conocimiento? ser caminante que saber cuándo entrar. A esto se le llama caminar por la mañana y por la tarde, y también hay gente embarazosa si una persona que ha sido funcionario durante mucho tiempo lo persigue sin evitarlo, cuando entra; su casa, es ciego, sordo, sordo, culpable y analfabeto, porque no sabe cuándo entrar, por lo que bien podría obedecer la ley y evitar a los que llaman malvadas vacas, caballos y cucarachas, perros, cucarachas. , serpientes, insectos, agua, fuego, pozos, trampas, autos, caballos al galope, borrachos con espadas desenvainadas, personas malvadas, son innumerables, así que si hay nueve causas, la vida humana no se agota, entonces la gente debería saberlo. Evite y haya evitado dos tipos de bendiciones: una es la longevidad, las buenas palabras y caminar un largo camino. ﹂

Buda dijo: "Hay cuatro comidas: una comida es comida para niños; la segunda, tres. cien lanzas de arroz; en tercer lugar, arroz para los gusanos del cuero; en cuarto lugar, para el desastre. Las personas que comen arroz dicen que cuando la gente anhela la carne, piensan en la escuela: Mis padres, hermanos, esposa y parientes comieron carne en mi vida anterior, ¡y nunca escaparé de la vida o la muerte! Si obtienes lo que quieres, deja de ser codicioso por la comida. Para quienes comen arroz con 300 lanzas, significa que el arroz sabe igual y hay innumerables desastres. Si no entiendes el sabor, tienes que quitártelo. Además, la lanza ya estaba muerta y sufrí mucho después de pensarlo una y otra vez, así que fue una comida de 300 lanzas. Proxeneta del arroz crudo significa que la gente extraña el sabor y se preocupa por los asuntos familiares, por lo que usar los deseos de la gente significa que todo termina solo para salir a cocinar para el proxeneta. Cuando una persona sufre un desastre, significa que la vida y la muerte son desastres. Si todo se quema, el comportamiento de todos se enojará. El fuego lo quemará todo, por eso se dice que es un desastre. Entonces, quienes hablan de comida quieren decir que la gente puede pensar en personas, por eso hablan de comida.

El hombre come carne como si fuera su hijo, y todos los animales son mis padres, hermanos y esposas. Hay seis razones para no comer carne: primero, no suicidarse; segundo, no enseñar a matar; tercero, no tomar el asesinato como una intención común; cuarto, ver el asesinato, quinto, escuchar el asesinato; , Sospecho que soy yo quien mató. No hay seis justicias al comer carne, y no hay seis dudas al comer carne. Si la gente no come carne, serán bendecidos sin temor. www.fodu.cn﹂

Buda dijo: "Comer demasiado tiene cinco pecados: primero, dormir demasiado; dos, estar enfermo; tres, más de uno; cuarto, no poder recitar sarcásticamente; quinto, supera al mundo. ¿Por qué la gente es codiciosa, la gente conoce el color y el sabor, y sólo los tontos conocen el sabor de la comida? El Buda dijo: "Si un comedor quiere morir, no debe ser codicioso, para poder saber dónde nació y adónde va. Las personas que no piensan en la muerte, comen demasiado y piensan a menudo en las mujeres". Caen en ciento cuarenta males. Todos comen hasta la medianoche. Si cometen los diez males, perderán su forma humana y caerán en el estado de las bestias. Nacerán de sed y sangrarán, y nacerán de. La codicia dijo que hay una gran felicidad que puede alimentar a la gente del hambre. Es una gran felicidad si comes y bebes todo lo que quieres, no tendrás nada que hacer, pero serás codicioso y lo tendrás. Siéntete orgulloso de ti mismo si gastas un dólar extra. La ira y el dolor siguen a la codicia. Mi generación tiene la edad de la muerte, el día de la muerte y el momento de la muerte. No saben, no siguen el camino correcto. , no guardan los preceptos, van al este y al oeste, se preocupan por el cobre y el hierro. Preocuparse por las tierras de cultivo, las casas y los esclavos sólo es beneficioso para la gente y sólo aumenta su sufrimiento. El Buda 𗍲 dijo: "Los seres humanos dominan. vida, al igual que las abejas que hacen miel." Tomemos como ejemplo a China. Los esfuerzos se acumulan con el tiempo y la gente los aprovechará. Tang es amargado y no puede ser autosuficiente. La gente busca la verdad en sus pensamientos, es despreocupada, tiene hambre y sed, trabaja duro y acumula riqueza. Antes de morir, preocúpate por los cinco clanes, o por el agua, el fuego, los ladrones, los magistrados, las enfermedades y muchas cosas insatisfactorias, si mueres, otros lo obtendrán; Duele más allá de las palabras cuando te lo mereces. Cinco puntos: uno, punto de incendio; dos, humedad; entre los tres, los ladrones se dividen en cuatro, magistrado del condado; ¿Qué es despreocupado? A la gente no le importan cinco puntos de preocupación, pero no quiere renunciar al drama del sufrimiento. Esta es una preocupación con muchos destinos y un largo camino por recorrer. Las personas nacen en Zuojia. Tienen ganancias y no son felices. No tienen beneficios ni preocupaciones, todo debido a su destino en la vida anterior. La gente es codiciosa y la codicia no es rentable. Es precisamente porque la riqueza de este mundo no puede ser utilizada por uno mismo ni por otros, pero es doloroso beneficiar a los demás, pero es por la causa de las generaciones futuras. La carrera es como el fuego, puede quemarlo todo. No creemos que sea porque no nos atrevamos a temblar, pero también sabemos que es un aumento de la culpa.

La medicina budista y la medicina tradicional china se desarrollan de forma complementaria.

Hora: 2013-09-30 09:33 Fuente: Desconocido Autor: Secreto de la Medicina Tradicional China: 21nx.com

La gran luz que desprende la propia filosofía de la Medicina Tradicional China proviene de una profunda comprensión de la naturaleza. La observación y el pensamiento provienen de la exploración única de los conceptos espirituales humanos (es decir, el conocimiento de la mente). El poderoso poder de la función filosófica de la medicina budista para curar el "corazón" de las personas proporciona una dimensión precisa para el establecimiento de la filosofía de la medicina tradicional china. La medicina budista y la medicina china utilizan perspectivas de observación y conciencia únicas para salvar, dar forma y regenerar a las personas.

La medicina budista proporciona un fuerte apoyo de iniciativa subjetiva a la medicina tradicional china e inyecta un fuerte apoyo teórico a las ideas "orientadas a las personas" y "unidad de la naturaleza y el hombre" de la medicina tradicional china. La razón por la que la medicina china no ha desaparecido durante miles de años es, en primer lugar, porque es práctica y, en segundo lugar, porque sus ideas lo abarcan todo y combinan los puntos fuertes de varias escuelas para mi uso. Este es el sistema de medicina tradicional china que siempre ha sido reconocido por la comunidad de medicina china como "el confucianismo es el alma, el taoísmo es el cuerpo y la interpretación es la función".

La medicina budista, es decir, la medicina budista, se basa en las antiguas "recetas médicas" indias y está guiada por la teoría budista, y es una comprensión y experiencia formada en el tratamiento de enfermedades humanas quirúrgicas y de medicina interna. . Desde que el budismo se introdujo en China, ha absorbido y aprendido de las características teóricas y clínicas de la medicina tradicional china, formando un sistema de medicina tradicional único. El marco teórico y el sistema de diagnóstico y tratamiento clínico de la medicina budista, como teorías, métodos, prescripciones, fármacos, etc., se desarrollaron gracias al fuerte y profundo apoyo sistemático de la medicina china. Por lo tanto, los contenidos y teorías de la medicina budista y de la medicina de la que estamos hablando ahora tienen características más chinas, es decir, la medicina budista se ha desarrollado desde el antiguo sistema de prescripción médica indio hasta el sistema médico budista de las Llanuras Centrales representado por la farmacia del templo Shaolin en Songshan. , Henan y la medicina budista del noroeste representada por el sistema de medicina tibetana y el sistema médico budista de Jiangnan representado por Zhejiang Chikulingji.

El sistema psiquiátrico representado por el Buda de la Medicina se ha integrado ampliamente en las ocho sectas principales del budismo que se extendieron a Yunnan en el sur y Yunnan en el norte. Sus teorías básicas se basan principalmente en los "Tres Estudios", las "Cuatro Nobles Verdades". Los "Cuatro Elementos", basados ​​en los "cinco agregados" y las "doce causas y condiciones", tienen un impacto significativo en la medicina budista y son absorbidos e introducidos en la teoría médica budista. Para facilitar la discusión, las referencias a recetas médicas, farmacéuticos, budismo e ideas médicas religiosas chinas se denominan medicina budista.

La influencia de la medicina budista en la medicina tradicional china

La medicina budista apoya firmemente la construcción de la medicina tradicional china en términos de teoría médica, medicina tradicional china, métodos médicos y ética médica.

Influencia en la teoría básica de la medicina tradicional china

La "acumulación de color" en la teoría básica del budismo equivale a los fenómenos materiales, incluidos los cuatro elementos tierra, agua y viento. y el fuego y los órganos sensoriales (ojos, oídos, nariz, lengua, cuerpo) y objetos de sensación (color, sonido, gusto, tacto). Los médicos budistas reconocen la base de la materia y creen que los "cuatro elementos" de tierra, agua, viento y fuego constituyen todas las cosas del mundo. Todas las cosas y fenómenos del mundo son temporales y no eternos. Los seres humanos son sólo parte de la naturaleza y tienen una relación con la naturaleza. Si los "cuatro mayores" no se coordinan, se producirán diversas enfermedades y se formarán los "cuatro mayores". "Hay cuatro enfermedades en el cuerpo humano, una es la tierra, la otra es el agua, la tercera es el fuego y la cuarta es el viento. El viento aumenta el qi, el fuego aumenta el calor, el agua aumenta el frío y la tierra aumenta la energía. Esto comienza con "Las cuatro enfermedades, a partir de la enfermedad 404, la tierra pertenece a la nariz, el agua pertenece a la boca, el fuego pertenece a los ojos y el viento pertenece a los oídos". Sun Simiao, un científico médico de la dinastía Tang que estuvo profundamente influenciado. por el budismo, combinó los cinco elementos y los cuatro elementos en su famoso libro "Qian Jin Yao Prescription" y dijo: "La tierra, el fuego, el viento y las personas están integrados en uno. La gente común no está enojada, sino humeante; la atmósfera es disonante, todo el cuerpo está rígido y los poros están obstruidos; la humedad no se ajusta, el cuerpo está hinchado, el aire está lleno y áspero, y las extremidades están desiguales. el fuego desaparece, el cuerpo se enfría, cuando el viento cesa, no hay sangre, y cuando el agua desaparece, el cuerpo se rompe. Sin embargo, al médico tonto no le importa el pulso, sino que trata la enfermedad fabricando los cinco elementos. en los órganos internos más intenso, no seas descuidado. Si la respiración de una persona está alterada, cien pacientes se enfermarán. También hay 111 enfermedades que no requieren tratamiento. y una enfermedad es difícil de curar; ciento una enfermedades no se pueden curar hasta la muerte."

Influencia en la diferenciación de síndromes y el tratamiento de la medicina tradicional china<. /p>

La Medicina Zen cree que todas las cosas y fenómenos externos deben revelarse a través de la experiencia espiritual personal. Sólo a través de la confirmación de la experiencia espiritual pueden las cosas y los fenómenos externos adquirir el verdadero significado de la existencia. Sólo cuando la mente y el mundo real atraviesan todo tipo de barreras, levantan las capas de niebla y se comunican directamente, el mundo puede presentar una apariencia verdadera y pura y la mente puede estar en un estado natural de "libre uso". "Conoce tu propia naturaleza y te convertirás en un Buda cuando estés iluminado". En última instancia, todavía necesitas experimentarlo tú mismo. Este es el resultado de la "iluminación". Haciendo hincapié en la comprensión intuitiva, la medicina tradicional china aboga por "la unidad de la naturaleza y el hombre", utilizando la intuición para captar el mundo y sentir la vida. El proceso de diagnóstico y tratamiento de la medicina tradicional china es una especie de pensamiento intuitivo que enfatiza la experiencia consciente. Encontrar la esencia de la enfermedad a través de la extrapolación intuitiva y la introversión es también un proceso de iluminación, que significa ver, escuchar, preguntar, buscar e indagar, sin verse afectado por ciertos síntomas. La forma única de pensar de los médicos zen coincide con la experiencia intuitiva inherente de "el médico hace lo que quiere" inherente a la medicina tradicional china.

Influencia en la farmacología de la medicina tradicional china

Los fármacos utilizados en la medicina budista son mayoritariamente hierbas, maderas y minerales, como el borneol, el incienso, el costus, el cardamomo, la cúrcuma, el Korla, Morir por amor, etc. , se originó en la India, las regiones occidentales, el sudeste asiático y otros lugares, y se convirtió en una parte importante de la medicina tradicional china con la introducción del budismo. En la medicina budista, existe un método para frotar los dientes de las ramas de álamo. "Quienes mastican ramas de álamo tienen diez virtudes: una es vender comida para pasar la noche; la segunda es disolver flemas; las tres son eliminar múltiples venenos; la cuarta es quitar el sarro; la quinta es incienso; la sexta es mejorar la vista; humedece la garganta; los labios no están agrietados; el noveno es para obtener beneficios. Hay un dicho en el "Huayan Sutra Volumen 1" en "Bhikkhu Dharma". ocurren, mastique las ramas de álamo y trague el jugo". Amin Li Shizhen citó esta frase en el "Compendio de Materia Médica" y la registró como "Las ramas de sauce pueden disipar el viento, reducir la hinchazón y aliviar el dolor, y sus ramas jóvenes se pueden cortar en "La barra dental es excelente para limpiar los dientes". Puede "lavar el dolor de muelas con soju" o usar "haz gárgaras con vinagre" de álamo para aliviar el dolor de muelas; "

La influencia de la medicina budista en el tratamiento de la medicina tradicional china

La técnica de acupuntura en "Tianzhu Jingyan Lun" es el registro más antiguo de tratamiento quirúrgico de cataratas en mi país. Se transmitió de generación en generación a Xie de los monjes taoístas indios.

"Waitai Secrets" dice: "Utilice la acupuntura para tomar una decisión, y luego las nubes se aclararán y verá el cielo". Debido a su notable efecto curativo, la medicina tradicional china la utiliza a menudo. Los ocho métodos para eliminar obstáculos con una aguja dorada en "Mu Jing Dacheng" son "detectar oportunidades, usar los ojos, disparar, detectar parejas, perturbar el mar, subir persianas, espejos redondos y terminar paredes", y los siete métodos en "La receta de Nagarjuna" hay doce recetas para los ojos que también son aceptadas directamente por la medicina tradicional china. Las terapias únicas de los famosos médicos budistas, como bolsitas, enemas, administración nasal, baños medicinales, recolección de agua y maldiciones, han enriquecido los métodos de tratamiento de la medicina tradicional china. Qian Jin y Fang Yao también grabaron el "Método de masaje Tianzhu" y lo llamaron "Método Brahman". El método de "obtener agua" contenido en "Qianjinyi" de Sun Simiao es el "obtener agua" en la medicina budista.

La influencia del budismo y los preceptos médicos en la ética médica de la medicina tradicional china

La medicina tradicional china alguna vez siguió el confucianismo chino y decía que "los benévolos viven más", mientras que el budismo enfatiza " la compasión como camino hacia la longevidad". Obviamente, la medicina china y el budismo son similares en ética médica. El "Prefacio al Tratado sobre enfermedades febriles" de Zhang Zhongjing encarna el pensamiento ético confuciano chino de "tomar la medicina como benevolencia". Esto puede considerarse como la ética médica inherente en el campo de la medicina tradicional china antes de que se introdujera el budismo en China. Después de la introducción del budismo en China, la compasión del budismo influyó en la medicina china, añadiendo compasión a la benevolencia. Podemos vislumbrar este tipo de compasión budista en "La sinceridad del gran doctor" de Sun Simiao en la dinastía Tang: "Cualquier gran médico que trate enfermedades debe estar tranquilo, no tener deseos ni deseos, primero mostrar gran compasión y prometer salva el sufrimiento con su espíritu ". Todos los comportamientos de los médicos budistas Todos están sujetos a preceptos budistas, y su desarrollo histórico ha tenido un profundo impacto en la ética médica de la medicina tradicional china. Por ejemplo, Sun Simiao defendió que los médicos deberían tratar las enfermedades y salvar a las personas como su propia responsabilidad, y estableció estándares de ética médica con el pensamiento de la benevolencia y la compasión como núcleo. En su ensayo general, escribió dos artículos, "La práctica de los grandes médicos" y "La sinceridad de los grandes médicos", que analizaban específicamente la cuestión de la ética médica y planteaban altos requisitos para la ética profesional y el aprendizaje de los médicos. Chen Shigong propuso los "Cinco Mandamientos y Diez Esenciales de los Médicos" en su libro "Cirugía Auténtica". Se imponen requisitos estrictos en términos de aprender habilidades médicas, prescribir medicamentos cuidadosamente, tratar a los pacientes por igual, ayudar a las familias pobres, respetar a los compañeros de trabajo y respetar a las mujeres. En resumen, los preceptos budistas han tenido un profundo impacto en la ética médica tradicional y han servido como una gran advertencia para los médicos y la ética médica chunhua.

La unidad del budismo y el pensamiento de la medicina tradicional china

El pensamiento médico budista está altamente unificado con la medicina tradicional china en términos de causas de enfermedades, métodos de tratamiento, tratamiento holístico, investigación de la vida, medicina. conceptos de ética y atención de la salud.

Unificación de la comprensión de los factores que causan enfermedades

Los médicos budistas creen que los cuatro trastornos externos son los factores causantes, pero los tres venenos internos de la codicia, los celos y la ignorancia son las causas principales. . "Todas mis enfermedades actuales son causadas por ilusiones pasadas. Todos los seres vivos están apegados a mí, por eso tienen problemas y enfermedades." (Vimalakīrti Sutra) La medicina budista tiene sus propias características, pero también es similar a la medicina tradicional china. , la teoría minimalista del budismo y la teoría de la vitalidad de la medicina tradicional china, el origen del budismo y la interacción entre el cielo y el hombre de la medicina tradicional china, la impermanencia del budismo y el concepto de movimiento perpetuo de la medicina tradicional china, las cuatro teorías principales y los cinco métodos de inducción del budismo están relacionados con las similitudes del yin-yang y la teoría de los cinco elementos de la medicina tradicional china. Las escrituras médicas budistas dicen que las diez causas principales de enfermedad son "permanecer sentado durante mucho tiempo, hambre, tristeza, fatiga, deseo sexual, ira, orinar y orinar, orinar, viento alto y viento bajo". Al mismo tiempo, se señaló que la muerte anormal es causada por "vida no agotada". El sabio maestro cree que hay "tres causas"... Una es el aumento de los órganos internos y el daño de la enfermedad. .....Dos fantasmas y dioses están enfermos...y los tres karmas están enfermos. "El Tripitaka chino" registra: "¿Qué es una nube?" La enfermedad se refiere a la incapacidad de las cuatro serpientes venenosas para adaptarse. También hay dos tipos, una es enfermedad física y la otra es enfermedad física: "Una es causada por el agua, la segunda es causada por el viento, la tercera es causada por el calor, la cuarta son enfermedades diversas y la otra. El quinto son las enfermedades de los invitados". Hay cuatro tipos de enfermedades de los invitados: el primero es no distinguir entre fuerza y ​​​​fuerza, el segundo es evitar caídas accidentales, el tercero es usar espadas, palos y piedras, y el cuarto es usar bolígrafos fantasma. Hay cuatro tipos de enfermedades del corazón: pasión, terror, tristeza y estupidez. Hay tres tipos de enfermedades físicas y mentales de las personas buenas: una es el karma, la otra no puede alejarse del mal y la tercera es el metabolismo. .....¿Qué es la muerte? Los que mueren renuncian a lo que han ganado. También hay dos tipos de personas que dan su vida: las que van a morir y las que van a morir. "Estas discusiones son básicamente consistentes con la teoría de la etiología y patogénesis de la medicina tradicional china.

Unidad de métodos de tratamiento

"Huangdi Neijing" no sólo usa la medicina, sino que también aboga por "tratar la mente" y "mover la esencia y transformar el qi", aboga por la precaución con la medicina y cree que "aquellos que buscan la verdad deben primero curar el espíritu". La medicina naturopática también aboga por la medicina intencional. Para tratar los ocho sufrimientos de las personas, la medicina budista ha establecido ideas de tratamiento sistemáticas y completas para 84.000 enfermedades que afectan a todos los seres vivos. Por ejemplo, los médicos budistas tratan a las personas codiciosas, codiciosas y locas con los ojos sucios, lo que provoca disgusto y abandono. avaricia; aquellos que tienen demasiado odio, deben ser tratados con compasión.

Si tienes ira, mientras tengas compasión, tu ira disminuirá naturalmente. Si los tontos se engañan demasiado, los médicos budistas los tratarán desde la perspectiva del karma y abrirán sus mentes a la visión de que todo en el mundo es karma y armonía, impermanente en el nacimiento y la muerte, o como polvo o suciedad voladores, persecución obstinada, La popularidad, la angustia y la estupidez no tienen sentido. Se trata de regular la mente a través de la medicina budista y luego de saber cómo cultivar la mente y la naturaleza. Si están tranquilos y en paz, todo será beneficioso. Esto es bastante coherente con el pensamiento de la medicina tradicional china. El maestro Hanshan Deqing de la dinastía Ming dijo: "Quien hace el trabajo por los ancianos, los débiles, los enfermos y los discapacitados tiene que soportar todos los altibajos. Una dosis puede nutrir el corazón y calmar el estómago, y la segunda dosis puede aliviar el dolor". hígado e intestinos." Desde el diagnóstico hasta el tratamiento y la recuperación, ya hay rastros del pensamiento de la medicina tradicional china.

La unidad del tratamiento holístico

Desde la perspectiva del holismo, tanto el budismo como la medicina china parten de la persona en su totalidad, mientras que la medicina occidental parte de la parte de la persona e ignora lo humano. cuerpo.

Los médicos budistas también prestan especial atención a la recuperación de los pacientes y abogan por su cuidado. El budismo considera "cuidar a los pacientes" como la "primera bendición". Desde la esencia de la medicina, la forma de la medicina es tratar enfermedades, salvar personas y lograr salud y longevidad. Por lo tanto, el concepto del Camino Medio en el budismo y la medicina se integra con la visión holística del equilibrio en la medicina china. Si miras al Rey del Corazón y al Dharma del Corazón de los expertos budistas, sabrás que el Rey del Corazón es la deidad, y las ocho conciencias de ojos, oídos, nariz, lengua, cuerpo, corazón, mente y alaya estarán a salvo. y las instrucciones se pueden transmitir sin problemas. Si te mantienes sano, vivirás más. De lo contrario, el rey de la mente no estará claro, no habrá distinción entre niveles, las ocho conciencias se confundirán, las órdenes del gobierno no se entenderán y surgirán los problemas de las propias leyes de la mente. Esto no sólo conducirá a la longevidad, sino que también traerá desastres y pondrá en peligro la vida.

La unidad de colores misteriosos

La importancia clínica del diagnóstico del pulso en la medicina tradicional china, que consiste en juzgar Wei Ying, la deficiencia y el exceso, y el ascenso y descenso del pulso qi a través de el patrón de frecuencia del pulso, es algo que no puede explicarse completamente mediante el conocimiento científico de la medicina occidental moderna. La razón por la que la medicina occidental critica la medicina china es que hay muchos contenidos misteriosos en el campo de la medicina china que la ciencia occidental moderna no puede observar, como la distribución de los meridianos en el cuerpo humano, la existencia de vitalidad, Qi, pulsos, puntos de luz, karma en la medicina budista, etc., que se publican etiquetados como "misticismo" y "superstición". Cuando la medicina china intenta explicar estos "misterios" utilizando un lenguaje científico, se la etiqueta como "pseudociencia". Para los meridianos y los pulsos corporales, la medicina tradicional china ha adoptado un nuevo enfoque en la investigación de materiales, ha resumido los patrones de distribución de los puntos de acupuntura en el cuerpo humano y ha desarrollado la acupuntura, la moxibustión y otros métodos de tratamiento. Los médicos budistas salieron del mundo libre con el estudio de los canales de Qi y desarrollaron métodos de meditación profundos y detallados. En el contexto médico dominado por la medicina occidental, el conocimiento de los meridianos que no pueden ser observados por el sistema de identificación científica existente ha sido etiquetado como "supersticioso" y "no científico". De hecho, la ciencia siempre está siendo revisada a medida que los humanos comprenden más sobre la naturaleza. Lo que se consideraba ciencia hace 1.000 años ha sido negado por la ciencia de hace 500 años, la ciencia de hace 500 años ha sido negada por la ciencia de hace 100 años, y la ciencia de hace 100 años ha sido negada por la ciencia de hoy . Entonces, ¿cómo puede la ciencia actual garantizar que no será negada dentro de cien, quinientos o mil años? Creo que muchos contenidos de la medicina tradicional china y la medicina budista se convertirán en ciencia a medida que la comprensión humana se profundice, al igual que los eclipses solares y las mareas.

La unidad de la investigación de la vida

El estudio de la vida en la medicina tradicional china utiliza la expresión de las palabras para trascender el concepto de palabras y recomendar el pensamiento abstracto a través de la analogía, que es el principio fundamental. en la forma de pensar de la medicina tradicional china. "Sin establecer palabras, puede apuntar directamente al corazón humano y convertirse en un Buda al ver la propia naturaleza" es el concepto del budismo zen. En el estudio de la vida, la medicina china establece el objetivo del "alma de la vida" en forma de recomendaciones abstractas. La medicina Zen utiliza el método de "ver directamente en la naturaleza" para romper con las ataduras de la forma y acercarse directamente a la vida local; ontología. Éste es el modo de pensar de la medicina Zen y un método único para estudiar el cuerpo humano y la vida. Los dos son muy consistentes.

La unidad de la ética médica

La medicina tradicional china utiliza el confucianismo chino y cree que "los benévolos viven más", mientras que el budismo enfatiza que "la compasión es la forma de vivir más". Zhang Zhongjing encarna el pensamiento ético confuciano chino de "tomar medicamentos como benevolencia" en el "Prefacio al Tratado sobre enfermedades febriles". En la dinastía Tang, "La sinceridad del gran doctor" de Sun Simiao ya tenía compasión budista: "Cualquier gran médico que trate enfermedades debe estar tranquilo, no tener deseos ni anhelos, primero mostrar gran compasión y jurar salvar al sufrimiento con su espíritu. " A partir de entonces, en términos de ética médica, la medicina china La idea de benevolencia inherente está completamente conectada con el concepto ético budista de compasión. Hasta ahora, Xu Lingtai, médico de la dinastía Qing, tiene tanta compasión en sus comentarios sobre la medicina tradicional china: "La vida humana es lo más importante y cuesta más de mil dólares". toma los medicamentos a la ligera."

La unidad de los conceptos que preservan la salud

Como causa de problemas, contiene el contenido principal de las siete emociones, que desvía el temperamento de las personas y conduce a enfermedades psicosomáticas. enfermedades.

Los médicos generalmente dependen de la medicina para tratar enfermedades, pero el budismo se basa más en el corazón, los ojos para reconocer la medicina y la compasión para tratar las enfermedades. En "Maha Kuan" se comenta que hay cinco cosas necesarias para la práctica: cinco principios, cinco coberturas y cinco melodías. "Tener cinco emociones condicionadas" significa guardar los preceptos y ser puro, tener comida y ropa adecuadas, vivir en paz, descansar todas las causas y condiciones y estar cerca de buenos maestros "abandonar los cinco obstáculos" significa abandonar el obstáculo de la codicia; , ira, sueño, arrepentimiento y duda; "Regular las cinco cosas" se refiere a regular la dieta, el sueño, el cuerpo, la respiración y el corazón. Este es el mismo camino que los ocho puntos clave del cuidado de la salud de la medicina tradicional china: "complacer tus emociones, abstenerte de deseos egoístas, alejarte de la habitación, adaptarte a las cuatro estaciones, comer una dieta moderada, hacer ejercicio con frecuencia, seguir tu temperamento". , y tomar cebos medicinales." La medicina tradicional china aboga por cultivar una actitud optimista ante la vida, mejorar la fortaleza mental, ser de mente amplia, optimista, indiferente y pacífico, y estar contento.

En resumen, tanto la medicina budista como la medicina tradicional china hacen hincapié en nutrir la mente y hacer dieta en términos de conceptos de cuidado de la salud.

La medicina tradicional china “se aplica la exégesis”

La medicina tradicional china digiere e integra sistemáticamente las ideas, los métodos de tratamiento y las medicinas del budismo y la medicina, sentando una base integral para construir su propia filosofía. y una sólida base teórica y práctica.

Los médicos budistas entraron en China con el budismo, y las ideas budistas también han penetrado en los libros de medicina chinos de las dinastías pasadas. Por ejemplo, "Qian Jin Fang Yao" y "Qian Jin Fang Yi" de Sun Simiao, "Los cinco libros de Shen Rou" de Shen Rou y "Notas de suicidio" de Shen Zhai contienen una gran cantidad de pensamientos médicos budistas. Hay una gran cantidad de drogas exóticas en clásicos médicos como "Shen Nong's Materia Medica" y "Compendium of Materia Medica". Se puede decir que la medicina china ha digerido e integrado sistemáticamente las ideas, los métodos de tratamiento y los medicamentos budistas. Establezca una base teórica y práctica integral y sólida para construir su propio sistema filosófico. Durante miles de años, debido a guerras y movimientos políticos, no hubo muchos clásicos médicos budistas, pero debido a la existencia y popularidad del budismo, el pensamiento médico budista jugó un papel. La medicina budista brinda un fuerte apoyo de iniciativa subjetiva a la medicina tradicional china e inyecta un fuerte apoyo teórico a las ideas de "orientación hacia las personas" y "unidad de la naturaleza y el hombre" de la medicina tradicional china. La razón por la que la medicina china no ha desaparecido durante miles de años es, en primer lugar, porque es práctica y, en segundo lugar, porque sus ideas lo abarcan todo y combinan los puntos fuertes de varias escuelas para mi uso. Este es el sistema de medicina tradicional china que siempre ha sido reconocido por la comunidad de medicina china como "el confucianismo es el alma, el taoísmo es el cuerpo y la interpretación es la función".

“Hermenéutica con fines prácticos” afirma el papel del pensamiento y la medicina budistas en el establecimiento del sistema filosófico de la medicina tradicional china. La gran luz liberada por la filosofía de la medicina tradicional china proviene de la observación y el pensamiento profundos de la naturaleza, y de la exploración única de los conceptos espirituales humanos (es decir, el conocimiento de la mente y la naturaleza). El poderoso poder de la función filosófica de la medicina budista para curar el "corazón" de las personas proporciona una dimensión precisa para el establecimiento de la filosofía de la medicina tradicional china. Por lo tanto, la medicina budista y la medicina china utilizan ángulos de observación y conciencia únicos para salvar, dar forma y regenerar a las personas. El budismo y la medicina china juntos constituyen el encanto único de la medicina oriental. Cuando el sistema social utiliza el llamado lenguaje científico y filosófico para poner a prueba la racionalidad de la medicina oriental, la medicina china y el budismo se han topado con una crisis existencial sin precedentes. Sin embargo, después de todo, la medicina china y la medicina budista han sido desarrolladas y perfeccionadas por los pueblos asiáticos durante miles de años. Los médicos budistas utilizan su comprensión de la "psique" humana y el método completo de meditación de la medicina china para compensar las deficiencias de sus métodos de tratamiento humanistas originales. El enfoque "centrado en las personas" de la medicina budista se centra en la transformación espiritual, que es complementaria a la orientación experiencial "centrada en las personas" de la medicina tradicional china. Al mismo tiempo, los médicos budistas combinan su compasión y lujuria con el confucianismo de la medicina tradicional china para construir normas profesionales y juicios de personalidad de los médicos. En resumen, la medicina budista, con sus fuertes ventajas en el campo espiritual, se ha convertido en una parte indispensable de la construcción de la filosofía de la medicina tradicional china.

La medicina budista y la medicina tradicional china se desarrollan de forma complementaria.

El sistema médico budista ha promovido la solidificación y el enriquecimiento del sistema de medicina tradicional china y, al mismo tiempo, se ha desarrollado. Los dos se complementan, se complementan y sacan lo mejor de cada uno.

La mayor diferencia entre el budismo y todas las religiones del mundo es que las demás religiones no tienen muchas enseñanzas médicas. El budismo no sólo tiene medicina sino que también tiene su propio sistema médico budista. Se puede decir que la introducción del budismo en China llevó por primera vez la medicina budista al campo de la medicina tradicional china. Con la traducción de las escrituras budistas, el conocimiento y las ideas de los médicos budistas se integraron a la sociedad china. Al mismo tiempo, también absorbió una gran cantidad de métodos de pensamiento chinos, como la medicina interna, la cirugía, la medicina interna, la acupuntura y otros métodos de tratamiento. En resumen, el pensamiento médico budista promueve el pensamiento médico tradicional chino y se desarrolla al mismo tiempo. Los dos se complementan, se complementan y sacan lo mejor de cada uno.

En la historia del budismo en la dinastía Han, hubo muchos monjes eminentes que vivieron largas vidas. Muchos monjes eminentes dominaban las habilidades médicas y practicaban la medicina para ayudar al mundo, y fueron elogiados por el mundo. Muchas medicinas patentadas chinas eficaces que se han transmitido hasta el día de hoy provienen de las recetas secretas del templo, como Black Tiepidan, Pien Tze Huang, Jiuwei Chenxiang Powder, Jiuwei Niuhuang Pills, etc. El "Clásico de todas las enfermedades del Rey Dorado de Guangming" traducido por el I Ching registra ocho tratamientos para el viento, el calor, la flema, el yin, la acupuntura y las lesiones.

En el proceso de desarrollo, la medicina budista también ha absorbido continuamente las ventajas de la medicina tradicional china y ha fortalecido sus capacidades médicas. Por ejemplo, el Templo Chikulin es el único templo en China aprobado para dedicarse a la investigación de la medicina tradicional china, lo que demuestra que la medicina budista y la medicina tradicional china son inseparables.

Las Analectas de la Medicina budista de Confucio registran que los médicos deben cumplir cuatro condiciones: "Conocer la enfermedad y aplicar la medicina". Tomar la medicina tan pronto como sepa que la enfermedad está ocurriendo. Todas las enfermedades nacen y el tratamiento las hace salir. Cortar la fuente de la enfermedad y evitar que surja. "Es decir, conocer la enfermedad, conocer sus síntomas, tomar medicamentos de acuerdo con la enfermedad y aliviar la enfermedad para que nunca recaiga. Como buen médico, no sólo necesita habilidades médicas excelentes y calificadas, sino también la ética médica. de cuidar a los demás, además, en términos de enfermería, "ser siempre bueno hablando" y "ser capaz de hablar con los pacientes" pidiendo a los pacientes "no se preocupen; la compasión de estos médicos budistas afecta a los médicos y pacientes en". un camino de dos vías." Es utilizado por la medicina tradicional china y combinado con el confucianismo para formar una ética profesional como la ética médica y la integridad médica. Por lo tanto, en la antigua China, la relación médico-paciente no era tensa y rara vez se producían disputas entre médico y paciente.

Los médicos budistas promovieron el budismo a través de la práctica médica, por lo que los monjes médicos y los discípulos budistas a lo largo de los siglos se convirtieron en una nueva fuerza en la comunidad médica de la antigua China. Sus magníficas habilidades médicas y sus famosos libros sobre médicos famosos han enriquecido el contenido de la medicina tradicional china y promovido el desarrollo de la medicina en los países vecinos. Por ejemplo, el monje Jianzhen fue a Japón para dar conferencias y al mismo tiempo difundir la medicina china, como las "Recetas secretas de Janes", que circularon ampliamente en Japón y tuvieron una influencia de gran alcance. Los médicos budistas incluyen la dinastía Jin occidental, la dinastía Jin oriental, las dinastías del sur y del norte, la dinastía Yiseng, la dinastía Sui, la dinastía Tang, Jianzhen, Puji, las cinco dinastías, la dinastía Song y la dinastía Yuan. Chiku Linji, el fundador de la ginecología en Xiaoshan, Zhejiang, hizo circular docenas de monografías de ginecología, y al final de la dinastía Qing había 107 generaciones, muchos templos aún conservan la tradición de aplicar la medicina, como el Templo Chengtian en Quanzhou, el budista; Clínica del Templo Guobao en Suzhou y Clínica Budista en el Monasterio Qinghai Kumbum y el Monasterio Labrang en Gansu.

La ortopedia de la medicina tradicional china tiene una larga historia y es un resumen de la experiencia a largo plazo del pueblo chino en la lucha contra lesiones y enfermedades óseas. Es una parte importante de la medicina tradicional china. La ortopedia budista se ha desarrollado ampliamente y su representante más destacado es el templo Henan Songshan Shaolin. Debido a razones históricas bien conocidas, el Templo Shaolin tiene una larga tradición en la práctica de artes marciales, por lo que las tecnologías médicas quirúrgicas y ortopédicas también se han desarrollado en consecuencia. La receta secreta de Shaolin, que se centra en el trauma, se ha convertido en un departamento de trauma contemporáneo. La Farmacia Shaolin mantiene el modelo de oficina de medicina tradicional china, y todo el proceso de medicación, dispensación y medicamentos terminados sigue el proceso de la medicina tradicional china.