¿Qué significa todo el cuerpo?
Fuente de la obra
Proviene de “Five Lanterns Huiyuan Zhaoxian Zen Master Jingcen, Changsha, Hunan” escrito por el Maestro Zen Jingcen en la Dinastía Tang.
Trabajo original
Jingcen, Changsha, Hunan, ¿está reclutando maestros zen?
No se mueve, aunque es cierto que no puedo entrar.
Debes trabajar duro para progresar. El reino de las diez direcciones es todo el cuerpo.
Traducción de obras
Las personas que se han detenido en un alto nivel de cultivo moral, aunque se les considera en la sala, aún no han alcanzado el estado "real".
Incluso si la práctica taoísta ha alcanzado un nivel muy alto, debes continuar practicando y progresando. En ese momento, los "mundos de las diez direcciones" serán todo tu cuerpo, y todo tu cuerpo serán los "mundos de las diez direcciones".
Notas sobre la obra
El mundo de las diez direcciones: "Diez direcciones" es la visión budista del espacio, incluyendo todas las direcciones y arriba y abajo. El budismo cree que el mundo es como el río Ganges, que es interminable y se le llama el "mundo de las diez direcciones".
Antecedentes creativos
En la dinastía Song, había un monje famoso llamado Jingcen en Changsha, Hunan. La gente lo llamaba el monje de Changsha. Una vez lo invitaron a explicar las escrituras budistas. Mientras daba una maravillosa conferencia, un monje le hizo algunas preguntas sobre el "Mundo de las Diez Direcciones". Para explicar cuál es el reino más elevado del budismo, el "Mundo de las Diez Direcciones", escribió un poema (también conocido como poema): "La cabeza de cien pies, un paso más allá, el mundo de las diez Las direcciones son todo el cuerpo."
Apreciación de las obras
Este poema fue pronunciado por el maestro zen Jingcen cuando hablaba sobre budismo con monjes. Este poema también está registrado en otro clásico budista "Jingde Dengchuan Lu", en el que "la cabeza de un poste de cien pies" es "la cabeza de un poste de cien pies": "La cabeza de un poste de cien pies no se mueve, aunque no es cierto hay que avanzar cien pies, El mundo entero en las diez direcciones es el cuerpo entero”
“Bai Chi Gan Tou” o “Cien Chi Gan Tou” significa 100 pies. -poste alto o poste de 100 pies de altura es un término budista que se refiere a algo extraordinario. Un lugar alto es una metáfora del estatus extremadamente alto del cultivo moral. "No se pueden mover cien pies, aunque no es cierto" se refiere a personas que se han detenido en un alto nivel de cultivo moral, aunque se les considera competentes, aún no han alcanzado el estado de "verdad". "Debes trabajar duro para progresar" se refiere a "no moverte" anterior, lo que significa que incluso si has alcanzado un nivel muy alto en la práctica taoísta, aún debes continuar practicando y progresar continuamente. La siguiente frase "El mundo en las diez direcciones es todo el cuerpo" es el reino "verdadero" del budismo, lo que significa que en ese momento, el mundo en las diez direcciones es todo tu cuerpo, y todo tu cuerpo es el mundo en las diez direcciones.
El poema posterior "Si das un paso más allá, el mundo en las diez direcciones es el cuerpo entero", básicamente rompió con los principios budistas originales y se convirtió en un poema inspirador en uso. Se utiliza para animar y motivar a las personas a no estar satisfechas con los resultados que han logrado en el estudio, la vida y el trabajo, sino a hacer esfuerzos persistentes y alcanzar un nivel superior. Y de este poema se extrajo el dicho "cien pies de progreso, un paso más".
Lo mismo ocurre con nosotros ahora. Siempre que avanzamos, avanzamos un poco todos los días. No parece que tengamos un gran espíritu de lucha, resultados atractivos o un gran impulso. Si lo piensas detenidamente, no es difícil descubrir que mientras podamos progresar un poco todos los días, definitivamente podremos crear milagros.
Un pequeño progreso cada día puede parecer insignificante, pero puede darnos confianza para afrontar los problemas que encontramos en la realidad diaria; también nos da fuerza para no dejarnos vencer fácilmente por los demás.
El agua que gotea eventualmente puede desgastar la piedra grande, no por su fuerza, sino por el agua que gotea día y noche. Sólo a través de diligencia y esfuerzos incansables podemos adquirir estas habilidades, por lo que podemos decir verdaderamente: no hay pasos acumulados, ni millas. Una gota de agua puede penetrar una piedra y un mortero de hierro puede convertirse en una aguja. Se acumula poco a poco cada día.
Por eso debemos seguir avanzando. De hecho, no estamos de acuerdo con dar un pequeño paso de progreso todos los días, pero cuando registramos estos avances todos los días, descubriremos que hemos logrado muchos avances.
Tengo un amigo que insiste en memorizar artículos, frases y colecciones clásicas todos los días, y luego los pega en la pared con notas adhesivas. Un mes después, descubrió que ya había 2 páginas de cuadernos y un área de pared de 16. Tres meses después, descubrió que el área de la pared había alcanzado el tamaño de un escritorio familiar. Medio año después, encontré la puerta de una habitación con muchas palabras escritas. Durante este tiempo, él mismo.
En él vi el efecto de avanzar un poco cada día, lo que me convenció de que mientras insistamos en lo que queremos y caminemos hacia ello cada día, por muy lejos que esté de nosotros, llegaremos a su otro lado. Sigamos trabajando juntos. Progresar un poco todos los días requiere nuestra perseverancia, y lo que tenemos que hacer ahora es convertir la perseverancia en un hábito cuando progresamos un poco todos los días.
Debemos progresar, y en el mundo de las diez direcciones, un cabello afectará a todo el cuerpo, y perseveraremos juntos hasta lograrlo.
Ejemplo de uso
Respuesta de Song Zhuxi a Gong Zhongzhi: “Sin embargo, creo que es importante preocuparnos por la izquierda y la derecha. Si creo que puedo hablar de esto, lo haré. Me temo que puedo ayudarte a ir más lejos "Otro artículo de" Discusiones sobre la creación literaria "de Mao Dun: "Aprender es comprender profundamente las fortalezas de expresión de otras personas y luego convertirlas en su propia carne y sangre, esforzándose por lograr más progreso. "
Sobre el autor
El monje Jingcen en la dinastía Tang se llamaba Maestro Zhaoxian. Su hogar ancestral es Changsha. Se convirtió en monje en sus primeros años y es discípulo de Nanquan. En la montaña Changsha del lago Dongting vive un gran hombre iluminado que es muy ingenioso y se respeta a sí mismo como el Monje Tigre.