Varios métodos para caminar, pararse, sentarse y acostarse para reunir Yang

Mi cuerpo tiene una energía yin relativamente fuerte y yo estaba relativamente débil al principio, por lo que era muy sensible a la pérdida de energía yang. Al principio lo que más miedo me daba era estar mucho tiempo sentado delante del ordenador. Después de estar sentado por un tiempo, apague la computadora por un rato, realice algunas actividades o cante sutras. Gracias a este moderno aparato eléctrico, el yang en las personas es muy fuerte.

Más tarde, mi salud fue mejorando poco a poco y tuve fuerzas para caminar. Aunque no me siento demasiado incómodo después de trabajar frente a la computadora durante mucho tiempo, si presto especial atención a la pantalla, mis ojos se cansarán mucho después de un tiempo y mi visión disminuirá rápidamente. Sólo entonces me doy cuenta. que la esencia se libera de los ojos y no se puede acumular. Esta vez me vi obligado a aprender el método de usar mis ojos que la Maestra me enseñó hace mucho tiempo: entrecerrar los ojos, mirar ligeramente y respirar desde afuera en lugar de abrir los ojos y mirar hacia afuera. Este método es eficaz el mismo día y el estado de ánimo se estabiliza gradualmente.

Estaba cansado después de trabajar un rato y comencé a sentir que necesitaba descansar, así que me acosté. Cuando te acuestes, te relajarás y te sentirás cómodo. Pero después de una cuidadosa consideración, sentí que algo andaba mal. Cualquier pequeña energía yang desapareció en este tipo de relajación y se perdió gravemente. Parece que cualquier escape es una especie de droga psicodélica, que te hace perder energía en un confort ilusorio. Así que me levanto, hago ejercicios o juego a Ba Duan Jin. Si realmente necesita tumbarse y descansar, será mejor que se encuentre en una posición afortunada.

Se puede comprobar que caminar, estar de pie, sentarse y tumbarse tienen un gran impacto en el cuerpo y la mente.

A través de la experiencia, descubrí que cuando estoy muy cansado, especialmente cuando mi energía yang es insuficiente, me gusta encoger el cuello y arquear la espalda, pero cuanto más hago esto, menos fuerza tengo. , y pronto simplemente se cayó. Aprenda de la forma en que los antiguos se sentaban en la silla de mimbre de madera maciza: espalda recta, cintura recta, corazón erguido, espíritu de hombre, esos estados de ánimo descoloridos, psicología débil, de repente desaparecieron sin dejar rastro.

Esto también implica ponerse de pie, mantener el cuerpo erguido, concentrarse en el interior, porque sabes que todo es consciente de sí mismo, por lo que no estás arrastrándote hacia afuera, y entonces tienes una actitud de compasión y gentileza. . Debido a que la fuerza interior proviene de la compasión, un tipo de compasión desinteresada, es muy adecuado para los practicantes hacer cualquier cosa y mantener este estado en la práctica diaria.

Al estar de pie, lo más tabú es apoyarse en la pared, inclinar la cabeza, entrecerrar los ojos o parpadear entre la luz y la oscuridad... Para ser honesto, al principio, esta era la virtud. Después de que me regañaran muchas veces, poco a poco fui cambiando. Ahora realmente entiendo que es muy tentador y aumenta el apego. Por desgracia, lo que más me impresionó fue que cuando estabas cansado y apoyado contra la pared después de salir del trabajo, el maestro te miró y te regañó: ¡Si vuelves a hacer esto, te convertirás en un Buda para siempre! ¡franco!

"Las personas que siguen el budismo deben pararse en el suelo y extender los pies un metro hacia el suelo." (Viejo Monje Chang Zhen)

Al caminar, tu mente siempre está en los demás. Ligera, suave, con cintura torcida, dando pequeños pasos, muy femenina: este es un hábito obvio de ser miembro de la familia. Todo es mío, ¿por qué debería importarme? ¡Pon tu corazón bajo tus pies! ) Más tarde, después de memorizar más el Sutra del Rey, me volví más consciente de cada uno de mis movimientos, gestos y gestos. Naturalmente, miré hacia abajo todo lo que me rodeaba y luego entendí por qué se decía que cuanto más tranquilo estaba mi corazón, más. más alucinatorio fue. El alcance se vuelve más amplio; sólo entonces entiendo por qué se practica Prajna a través de la meditación.

En realidad, lo que dije anteriormente es todo técnico. Lo que realmente uso es el dicho budista Zen: "Creo firmemente que los tres cuerpos y las cuatro sabidurías, las montañas y los ríos, son todos conscientes, así que no lo hago. No pienso..." Aquí, no puedo lograr "Amitabha en un solo pensamiento". Desde el punto de vista de las habilidades, los cuatro instrumentos mágicos están completamente preparados, los métodos están bien expresados ​​y se fabrican más de ocho piezas de brocado al mismo tiempo.

¡Bodhisattva Rey Namozo! Gracias al Maestro, al Tío y al Maestro.