Red de conocimientos sobre prescripción popular - Enciclopedia de Medicina Tradicional China - Disculpe, ¿qué significan Qingyang en primavera, Zhuming en verano, Bai Zang en otoño y Xuanying en invierno?

Disculpe, ¿qué significan Qingyang en primavera, Zhuming en verano, Bai Zang en otoño y Xuanying en invierno?

Significado: Qingyang en primavera, Zhuming en verano, Bai Zang en otoño y Xuanying en invierno. Para decirlo amablemente, es primavera, verano, otoño e invierno.

Fuente: Yan Zi Renyi, el texto completo es el siguiente:

La vela de jade en la vela, el manantial ritual en la bebida, el romance eterno. La primavera es Qingyang, el verano es Zhuming, el otoño es Baizang y el invierno es Xuanying. Cuatro estaciones y luz positiva, esto se llama vela de jade. Cuando llueve, todo cae bonito, más alto y menos bajo. Esto se llama Liquan. Su viento se produce en primavera, crece en verano, florece en otoño y es tranquilo en invierno. Los cuatro aires son armoniosos, lo que se llama viento eterno.

Traducción:

Enciende la vela de jade, bebe del manantial ritual y cabalga sobre el largo viento. Qingyang en primavera, Zhuming en verano, Bai Zang en otoño y Xuanying en invierno. Las cuatro estaciones son adecuadas y la luz es brillante, por eso se la llama "Vela de Jade". La buena lluvia llega a tiempo, por lo que todo es próspero. Llueve más en las zonas altas y menos en las zonas bajas. Este es el llamado "Liquan".

Para el viento, la primavera está a punto de llegar, el verano se trata de una victoria duradera, el otoño se trata de prosperidad, el invierno se trata de estar tranquilo y la atmósfera de las cuatro estaciones es armoniosa y suave. lo que se llama "Eternal Wind"

Datos ampliados

El capítulo 22 de "The Corpse Driver" ha desaparecido hace mucho tiempo. Hubo cuatro versiones en la dinastía Qing: Zhenze Ren Zhaolin, Yuanhe Huidong, Yanghu Sun Xingyan y Wang Xiaoshan Jipei. Wang Ben salió tarde y pudo participar en tres libros. Según la revisión de Wang Ben, hay notas en el apéndice. En el lado del Volumen 17 de las "Notas de los Maestros" de Tao Hongqing, hay nueve lugares donde se han corregido los cadáveres.

La teoría de la "determinación del nombre" en "La interpretación de los cadáveres" también está estrechamente relacionada con algunos pensamientos de Xunzi, Han Fei y el taoísmo.

Como se puede ver en lo anterior, "cadáver" contiene varias doctrinas y es ecléctico. "Shi Guangze" es la historia académica de Shijiao. En este artículo, exploró deliberadamente los niveles con los que cada escuela de pensamiento puede adaptarse e identificarse, y abogó por un "maestro integral".

Resumió las diferentes opiniones y características de personalidad de cada escuela: "Mozi valoraba a los dos, Confucio valoraba al público, el rey valoraba las emociones, Tian valoraba a ambos, el modelo a seguir valoraba el vacío y lo material valoraba el "Su apariencia original es diferente, solo tiene varias generaciones, y está todo (oculto) en Ye Hong... Si se hace público, virtual, ocasional, indiferente, simple y no realista, allí No habrá aparición. "("Lunshi Guangze")

Shi Jiao cree que es innecesario que cien escuelas de pensamiento compitan. Mozi abogó por "concurrente", Confucio abogó por "gong", el príncipe abogó por "sinceridad" y Tian Zi abogó por " "Ping", Liezi abogó por el "vacío" y las cosas abogaron por la "diferenciación". Todos estos tienen el mismo significado y son consistentes entre sí, es decir, "público" y "privado". propuesta de "Registros históricos".

"The Corpse Driver" también dijo: "Porque si miras las estrellas en el pozo, no puedes ver muchas estrellas; desde la perspectiva de Qiu Shang, Se puede ver su inicio y su entrada. Los beneficios no son obvios, pero sí inevitables. Los que tienen interés propio son como pozos; los que tienen un espíritu público por encima de todo son como Qiu Shang. Por lo tanto, la sabiduría está oculta en privado pero rara vez se conoce; si la publicas públicamente, sabrás más. ..... Por lo tanto, si un marido respeta la dignidad y distingue entre el bien y el mal, debe hablar desde un corazón público y escuchar desde un corazón público. Sólo entonces podrá saber. ”

Shijiao aquí enfatiza la importancia de comprender las cosas objetivamente, y uno no debe usar el “egoísmo” para encubrir la “sabiduría” sin distinguir entre el bien y el mal.

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