¿Qué versión de "Huangdi Neijing" es mejor? Explicación detallada, ¡gracias!

El primer artículo sobre la inocencia antigua

En el pasado, Huangdi nació muy inteligente. Era muy bueno hablando cuando era muy joven. Cuando era joven, captaba rápidamente las cosas que le rodeaban. Cuando creció, fue honesto y diligente, y se convirtió en emperador cuando se hizo adulto. Le preguntó a Qi Bo: Escuché que la gente en la antigüedad tenía más de 100 años y no mostraba signos de envejecimiento; la gente de hoy tiene solo medio centenar de años, pero sus movimientos son muy débiles. ¿Esto se debe a diferentes épocas o se debe a que hoy en día la gente no puede mantener una buena salud?

Respuesta de Qi Bo: En la antigüedad, las personas que sabían cómo mantener la salud podían adaptarse a los cambios naturales en el yin y el yang del cielo y la tierra, y ajustar los métodos de mantenimiento de la salud al estándar correcto. . Consuma una dieta moderada, trabaje y descanse regularmente, no actúe precipitadamente y evite las relaciones sexuales excesivas. Para que puedan ser armoniosos y unificados, vivir hasta su edad natural y morir cuando tengan más de 100 años; ese no es el caso de la gente de hoy. Tratan el vino como agua, beben en exceso y hacen de una vida anormal un hábito. Se emborracharon y tuvieron relaciones sexuales. Debido a su indulgencia desenfrenada, la esencia yin se agotó y, debido a sus pasatiempos, la verdadera energía se disipó. No son buenos para controlar sus mentes y sólo les interesa la rapidez mental temporal, lo cual es contrario a la alegría de vivir y a la rutina de la vida diaria. Como resultado, envejecen después de medio siglo.

En la antigüedad, cuando las personas que sabían mantener una buena salud enseñaban a la gente común, siempre hablaban de la necesidad de evitar a tiempo los espíritus malignos como la deficiencia, el mal, los ladrones y el viento, eliminar los pensamientos que distraen. , delirios y mantener la energía fluyendo suavemente, dentro del espíritu, la enfermedad no ocurrirá. Por tanto, las personas pueden sentirse cómodas, tener pequeños deseos, estar emocionalmente estables y no ansiosas, trabajar duro sin cansarse y ajustar su verdadera energía para que todos puedan conseguir lo que quieren. Todo lo que la gente come tiene un sabor dulce y todo lo que se pone resulta satisfactorio. Todos aman sus propias costumbres y hábitos, viven felices y no se admiran independientemente del estatus social, por lo que se puede decir que estas personas no tienen pretensiones. Por lo tanto, cualquier lujuria inapropiada no atraerá su atención, y cualquier cosa inmoral e ilegal no confundirá sus mentes. Independientemente de si eres estúpido, inteligente, capaz o débil, no te sentirás tentado ni ansioso por los cambios en las cosas externas, por lo que está en consonancia con la forma de mantener la salud. La razón por la que pueden vivir más de cien años sin envejecer es precisamente porque comprenden y dominan los métodos para cultivar su carácter moral y no son perturbados ni dañados por espíritus malignos internos y externos.

Huang Di dijo: La gente no puede tener hijos cuando son mayores. ¿Se debe al agotamiento de la energía o está limitado por las leyes de la naturaleza?

Qi Bo dijo: Cuando una mujer llega a los siete años, la energía de sus riñones se fortalece, sus dientes temporales cambian y su cabello comienza a crecer. A los catorce años nació Tiangui, su pulso era claro y fuerte, su menstruación llegó a tiempo y tenía la capacidad de tener hijos. A los veintiún años, la energía de los riñones es suficiente, nacen dientes reales y los dientes están llenos. Tiene veintiocho años, sus músculos y huesos son fuertes y su cabello ha crecido al máximo. El cuerpo es más fuerte en este momento. A la edad de treinta y cinco años, el Qi menstrual Yangming y la sangre se debilitan gradualmente, la cara comienza a verse demacrada y el cabello comienza a caerse. A la edad de cuarenta y dos años, el qi menstrual y la sangre de los tres yang son débiles, la cara está demacrada y el cabello comienza a volverse blanco. A la edad de cuarenta y nueve años, el Qi y la sangre del canal Ren son débiles, y el Qi y la sangre que son demasiado impulsivos también son débiles. Los girasoles se secan, la menstruación se detiene, el cuerpo envejece y se pierde la fertilidad. Cuando una persona llega a los ocho años, la energía de sus riñones es fuerte, su cabello comienza a crecer y sus dientes temporales han sido reemplazados. A la edad de dieciséis años, el qi del riñón es fuerte, el qi se desborda naturalmente y puede causar diarrea, y pueden nacer niños después de las relaciones sexuales. A la edad de veinticuatro años, la energía de los riñones es suficiente, los músculos y los huesos están fuertes, los dientes reales han crecido y los dientes están llenos. Treinta y dos años, lleno de músculos y huesos, de cuerpo fuerte. A los cuarenta años, la energía de los riñones disminuye, el cabello comienza a caerse y los dientes comienzan a marchitarse. A la edad de cuarenta y ocho años, el yang superior disminuye gradualmente, el rostro se vuelve demacrado y apagado, y el cabello y las sienes se vuelven grises. A la edad de 56 años, el qi del hígado es débil y los músculos y venas son inflexibles. A la edad de sesenta y cuatro años, Tiangui estaba exhausto, con poca energía, insuficiencia renal, pérdida de dientes y cabello y fatiga física. Los riñones gobiernan el agua y recogen y almacenan la esencia de otros órganos. Por lo tanto, la función de los cinco órganos internos disminuye, los músculos y los huesos se aflojan y el día se agota. Por lo tanto, el cabello y las sienes son blancos, el cuerpo pesado, los pasos vacilantes y el niño no puede nacer.

Huang Di dijo: Algunas personas todavía pueden tener hijos cuando son mayores. ¿Cuál es la verdad?

Qi Bo dijo: Esto se debe a que su energía natural es más alta que la de la gente común, su qi y los meridianos de su sangre permanecen suaves y su qi de riñón es suficiente. Aunque estas personas son fértiles, los hombres generalmente no tienen más de 64 años y las mujeres generalmente no tienen más de 49 años, y su energía se ha agotado.

Huang Di dijo: Las personas que dominan el arte de la salud pueden vivir hasta los 100 años. ¿Todavía pueden tener hijos?

Qi Bo dijo: Quienes dominan el arte de la salud pueden prevenir la vejez y protegerse. Aunque soy mayor, todavía puedo tener hijos. Escuché que en la antigüedad había una persona llamada Zhenren que dominaba las leyes de los cambios del yin y el yang en el cielo y la tierra. Podía regular su respiración, absorber el aliento puro y puro, estar desapegado y solo, esconder su espíritu en su interior. ejercitar su cuerpo y lograr un alto grado de coordinación entre sus músculos, huesos y todo el cuerpo. Por lo tanto, su esperanza de vida es tan infinita como el cielo y la tierra. Este es el resultado de su cultivo de salud. En la Edad Media, había un hombre llamado "Shi Ren" que tenía una moral tranquila, podía dominar completamente los métodos de preservación de la salud, adaptarse a los cambios del yin y el yang, abandonar la interferencia de la vida social secular, acumular esencia, concentrar su energía, manténgalo alejado del vasto mundo y la naturaleza, y haga que su vida. La atención visual y auditiva se dirige lejos de todas las direcciones. Ésta es su manera de prolongar su vida y fortalecer su cuerpo. Este tipo de persona también puede pertenecer al rango de personas reales. En segundo lugar, hay personas llamadas santos que son capaces de vivir en el ambiente normal del cielo y de la tierra, acatar las leyes de los ocho vientos, hacer que sus apetitos correspondan a la sociedad secular, no tener emociones de ira ni resentimiento, y no desviarse de las normas universales del mundo secular, usar ropa decorada con patrones ordinarios y no mostrar su comportamiento en el mundo secular. Afuera, no cansa su cuerpo por las cosas, ni siquiera por no tener ninguna carga en su mente. Su objetivo es estar tranquilo y feliz, y está satisfecho con estar despreocupado. En segundo lugar, hay personas llamadas sabios, que pueden adaptarse a los cambios de las cuatro estaciones de acuerdo con los cambios del cielo y la tierra, la salida y caída del sol y la luna, obedecer la subida y bajada del yin y el yang, y hacer sus vidas en consonancia con el camino de la preservación de la salud. Estas personas también pueden aumentar su esperanza de vida, pero a veces ésta termina.

Huangdi Neijing en lengua vernácula (Parte 2)

Sobre la gran teoría de los "Cuatro Qi para atraer a los dioses" (Parte 2)

Los tres meses de La primavera se llama el viejo Nacimiento, esta es una estación de innovación y de florecimiento de la vida. El cielo y la tierra son naturales y están llenos de vitalidad, y todo parece prosperar. En este momento, la gente debe acostarse por la noche, levantarse temprano, extenderse el cabello, desatar la ropa, relajar el cuerpo y dar un paseo por el patio para mantener el espíritu feliz, la mente abierta y mantener todas las cosas. vivo. No mates indiscriminadamente, da más y recibe menos, premia más y castiga menos. Aquí te mostramos cómo adaptarte a la primavera y hacer que tu cabello crezca vigorosamente. Si se viola el Qi de primavera, el hígado se dañará, el suministro de Xia Chang Qi será insuficiente y se producirán resfriados en verano.

Los tres meses de verano son llamados el "antiespectáculo", una estación en la que la naturaleza se muestra exuberante y hermosa. En este momento, el clima desciende, la atmósfera terrestre se eleva, la atmósfera del cielo y la tierra se cruzan y las plantas florecen y crecen vigorosamente. La gente debe acostarse por la noche y levantarse temprano, no odiar los días largos, mantenerse de buen humor y no enojarse. Debemos adaptar el espíritu de Huaying a la atmósfera del verano, hacerlo hermoso, hacer que el aire fluya suavemente, ventilar libremente, ser extrovertido y tener un gran interés en los objetos extraños. Esta es una forma de adaptarse al clima estival y proteger el cultivo a largo plazo. Si se ofende la energía del verano, el corazón se dañará y las condiciones previstas para el Señor de la Cosecha de Otoño serán insuficientes. La malaria ocurrirá fácilmente en otoño y nuevamente en invierno.

Los tres meses de otoño se llaman tolerancia. El escenario natural se vuelve tranquilo y comedido debido a la madurez de todas las cosas. En este momento, el cielo está alto, el viento es fuerte y la atmósfera está despejada. Las personas deben acostarse temprano y levantarse temprano, que es similar al tiempo de actividad de las gallinas, para mantener la mente en paz y frenar el impacto del aire frío del otoño en el cuerpo humano. La mentalidad convergente se adapta a las características de Qiunai, evitando que la mente se distraiga y manteniendo la función de limpieza del qi pulmonar. Este es un método para adaptarse a las características de Qiunai y mantener la convergencia del qi en el cuerpo humano. Si se viola el qi de la cosecha de otoño, los pulmones resultarán dañados. Si las condiciones para almacenar y reponer el qi en invierno son insuficientes, se producirá diarrea en invierno.

Los tres meses de invierno, también conocidos como escondite, son las estaciones en las que la vitalidad acecha y todo se esconde. Durante este festival, el agua se congela y la tierra se agrieta. La gente debería acostarse temprano, levantarse tarde y levantarse tan pronto como brille el sol. No perturbes fácilmente el espíritu del sol y trabaja duro. Oculta tus pensamientos en lo más profundo de tu corazón, guarda silencio, como si tuvieras un secreto personal, guárdalo estrictamente y escóndelo tanto como quieras. Manténgase alejado del frío, busque calor y no permita que la piel se abra y drene, permitiendo que la energía yang continúe drenando. Esta es una forma de adaptarse al clima invernal y mantener la función de ocultación del cuerpo. Si viola el Qi cerrado en invierno, sus riñones se dañarán y las condiciones para proporcionar Qi en la vida primaveral serán insuficientes y se producirá parálisis en primavera.

El clima es limpio y luminoso, tiene sus virtudes y carreras interminables. Debido a que el cielo no revela su brillante virtud, siempre mantendrá su poder inherente y no lo perderá. Si el clima es sombrío, el sol y la luna están oscuros, la bruma y los espíritus malignos invaden las montañas y los ríos, el sol está bloqueado, la tierra está brumosa, las nubes están llenas, el sol está oscuro, la lluvia y el rocío correspondientes no caer. Si el qi del cielo y la tierra no están en armonía, la vida de todas las cosas no durará mucho. La vida no puede durar mucho y todos los grandes árboles de la naturaleza se marchitarán. Cuando estalla el mal tiempo, la lluvia y el rocío caen en lugar de caer. La vegetación no puede nutrirse, la vitalidad se estanca, las plántulas exuberantes se marchitan y todo el rostro se pierde. Los ladrones vienen con frecuencia y de vez en cuando llueve mucho. Los cambios en las cuatro estaciones del cielo y la tierra son desordenados y violan las leyes normales, provocando que todas las cosas mueran en menos de la mitad de su vida. Sólo los santos pueden adaptarse a los cambios de la naturaleza y prestar atención a la preservación de la salud, para no enfermarse gravemente y su vitalidad no se agotará porque no se desvían de las leyes de desarrollo de todas las cosas en la naturaleza.

Si se viola el qi primaveral, Shaoyang no crecerá, lo que provocará un estancamiento del qi del hígado y enfermedades. Si va en contra del Xia Chang Qi, el sol no será fuerte y el corazón será débil. Si se viola el Qi de la cosecha de otoño, el sol no será restringido, lo que provocará que los pulmones se calienten y las hojas se quemen. Si se viola el qi almacenado en invierno, no se puede almacenar sin yin, lo que provoca insuficiencia del qi renal, diarrea y otras enfermedades.

Los cambios del yin y el yang en las cuatro estaciones son la base de toda vida, por eso la salvia nutre el yang en primavera y verano para satisfacer las necesidades del crecimiento, y nutre el yin en otoño e invierno para satisfacer las necesidades del crecimiento. necesidades de recolección. Siguen las leyes fundamentales del desarrollo de la vida, por lo que pueden interactuar con todo lo demás. Asimismo, se mueve y se desarrolla en el proceso de vida de nacimiento, crecimiento, almacenamiento y almacenamiento. Si violas esta ley, destruyes la vitalidad, el verdadero espíritu. Por lo tanto, las cuatro estaciones del yin y el yang son el fin de todas las cosas y la raíz de la prosperidad y la decadencia. Si lo violas, tendrás un desastre. Si lo sigues no enfermarás gravemente, por lo que podrás conocer la forma de mantener una buena salud.

Los sabios pueden practicar métodos para preservar la salud, pero los tontos a menudo los violan.

Si obedeces el ascenso y la caída del Yin y el Yang, podrás sobrevivir; si desobedeces, perecerás. Si lo obedeces, será normal; si no lo obedeces, será caótico. Por el contrario, si corres en dirección contraria, tu cuerpo rechazará el entorno natural. Por lo tanto, el sabio no espera a que ocurra la enfermedad para tratarla, sino que la trata antes de que ocurra, del mismo modo que no espera a que ocurra el trastorno para tratarla, sino que trata la enfermedad antes de que ocurra. Si la enfermedad ya se ha producido, es necesario tratarla. Si el trastorno ya se ha formado, es necesario tratarla. Es como cavar un pozo cuando tienes sed. Después de la guerra, es demasiado tarde para fabricar armas.

Huang Di Nei Jing Bai Jing Hua (Parte 3)

Sobre la teoría de "estar furioso"

Huang Di dijo: Desde la antigüedad, la comunicación con el clima ha sido la base. Es el yin y el yang del cielo. Entre el cielo y la tierra, dentro de Liuhe, tan grande como Kyushu, tan pequeño como los nueve orificios humanos, cinco órganos internos y doce nudos, todos están relacionados con el clima. El clima proviene de los cinco elementos, y el yin y el yang qi se dividen en tres tipos según su ascenso y descenso. Si violas con frecuencia las leyes cambiantes del yin y el yang y los cinco elementos, los espíritus malignos causarán daño al cuerpo humano. Por tanto, adaptarse a esta ley es la base de la longevidad.

Cuando el aire en el cielo está limpio, el espíritu de las personas se ajustará en consecuencia. Si se adaptan a los cambios del clima, su Yang Qi será sólido y denso. Aunque hay ladrones y espíritus malignos, no pueden dañar a la gente. Este es el resultado de adaptarse a los cambios del yin y el yang en la serie temporal. Por lo tanto, el sabio puede concentrarse en adaptarse al clima y comprender los cambios del yin y el yang. Si violas el principio de adaptación al clima, no sabrás nada sobre las causas internas, bloquearás las causas externas y debilitarás la energía defensiva. Esto se debe a que las personas no pueden adaptarse a los cambios naturales, lo que se denomina autolesión, y la energía yang se debilitará.

El Yang Qi del cuerpo humano es tan importante como el sol en el cielo. Si Yang pierde su posición normal y no puede desempeñar su importante papel, las personas perderán su esperanza de vida o morirán prematuramente, y sus funciones vitales serán débiles e insuficientes. Por lo tanto, el movimiento normal de los cuerpos celestes es revelado por la brillante luz del sol, y el Yang Qi del cuerpo humano también debe estar afuera, desempeñando un papel en la protección del cuerpo y la resistencia a los males externos.

Debido al frío, el cuerpo de Yang se movió en el mortero de la puerta como el eje de una puerta. Si tiene prisa y alerta a Yang, le resultará fácil saberlo. Como hace calor en verano, me siento irritable cuando sudo, tengo asma cuando bebo alcohol y hablo mucho cuando estoy callado. Si el cuerpo tiene fiebre alta, arderá como un fuego de carbón. Una vez que sudes, el calor maligno se disipará. Como estaba mojada, sentía la cabeza tan pesada como si estuviera envuelta en algo.

En otoño, cuando la humedad perjudica, provocará tos y puede convertirse en un síncope flácido. Herido por el frío en invierno, la fiebre aparecerá en la próxima primavera. Los espíritus malignos de las cuatro estaciones dañan alternativamente los cinco órganos internos de las personas.

La esencia Yin proviene de los cinco sabores de los alimentos. Los cinco órganos internos que almacenan la esencia Yin también resultarán dañados por los cinco sabores. Comer en exceso alimentos ácidos desbordará el qi del hígado y provocará insuficiencia del bazo; comer en exceso alimentos salados provocará daño óseo, acortamiento de los músculos y depresión. Comer demasiados alimentos dulces provocará congestión en el corazón y la boca, qi adverso, rostro oscurecido y desequilibrio renal; El sabor amargo hará que el bazo esté demasiado seco y no húmedo, lo que estancará los intestinos y el estómago; comer demasiado sabor picante dañará los músculos y las venas, provocando relajación y daño mental. Por lo tanto, mezclar cuidadosamente los cinco sabores hará que los huesos sean fuertes, los tendones suaves, el qi y la sangre suaves y la textura densa. De esta forma los huesos quedarán finos y fuertes. Por lo tanto, sólo prestando atención al régimen de salud e implementándolo de la manera correcta se puede mantener la vitalidad de los talentos durante mucho tiempo.

Huang Di Nei Jing Bai Jing Hua (4)

La cuarta parte "La Sinopsis de la Cámara Dorada"

Huang Di preguntó: Hay ocho vientos en la naturaleza y cinco enfermedades de los meridianos del viento del cuerpo humano. ¿Qué es esto? Qi Bo respondió: Los ocho vientos en la naturaleza son males externos que invaden los meridianos y causan enfermedades del viento en los meridianos. El resfriado común seguirá invadiendo los cinco órganos internos y provocará cambios patológicos en los cinco órganos internos. Las cuatro estaciones del año están interconectadas. Por ejemplo, la primavera vence al largo verano, el largo verano vence al invierno, el invierno vence al verano, el verano vence al otoño y el invierno vence a la primavera. Existen limitaciones climáticas estacionales en una determinada estación. Esta es la llamada temporada victoriosa.

El viento del este nace en primavera, y la mayoría de las enfermedades son causadas por el hígado, y la energía de los meridianos del hígado ingresa al cuello. El viento del sur nace en verano y ocurre principalmente en el corazón. La energía de los meridianos del corazón se vierte en el pecho y las costillas. El viento del oeste nace en otoño y las enfermedades se producen principalmente en los pulmones. La energía de los meridianos de los pulmones fluye hacia los hombros y la espalda. El viento del norte nace en invierno y las enfermedades ocurren principalmente en los riñones. La energía de los meridianos de los riñones fluye hacia la cintura y los muslos. Durante la larga temporada de verano, la posición central pertenece a la tierra, y las enfermedades ocurren principalmente en el bazo, y la energía de los meridianos del bazo ingresa a la columna. Por lo tanto, en primavera, la energía maligna daña a la gente y en verano hay muchas enfermedades en la cabeza, y en otoño hay muchas enfermedades en el corazón, la energía maligna daña a la gente y hay muchas enfermedades en el corazón; hombros; en invierno, la energía maligna daña a las personas y hay muchas enfermedades en las extremidades. La acacia es más común en primavera, las enfermedades torácicas e hipocondríacas son más comunes en verano, el síndrome del resfriado como la diarrea en invierno y más prolongado en verano, la malaria por viento es más común en otoño y el dolor en las articulaciones es más común en invierno. Si no nos involucramos en actividades que perturben el Yang Qi en invierno, no habrá enfermedades del cuello y del cuello en la primavera del próximo año, enfermedades del pecho y los flancos en el verano, acupuntura y otras enfermedades internas por resfriado en el largo verano, y Enfermedades internas por resfriado en otoño. Hay malaria por el viento, pero no habrá parálisis, diarrea, sudoración ni otras enfermedades en invierno. La esencia es la base del cuerpo humano, por lo que la esencia yin está oculta en su interior y no se liberará en vano, por lo que no tendrás fiebre en primavera. En verano hay mucho sol, pero si no se puede sudar para disipar el calor, en otoño se producirá malaria. Ésta es la regla general para diagnosticar enfermedades de las cuatro estaciones en la gente corriente.

Entonces: dentro del yin y el yang, también hay yin y yang. El día pertenece al yang, desde Pingdan hasta el mediodía, es el yang del yang. Desde el mediodía hasta el anochecer, se perfora el yin en el yang. La noche pertenece al Yin y llorar de noche es el Yin del Yin. El gallo canta el amanecer hasta Pingdan, que es el yang en el yin. La noche pertenece al Yin y llorar de noche es el Yin del Yin. El gallo canta el amanecer hasta Pingdan, que es el yang en el yin. La condición humana corresponde a esto. En lo que respecta al yin y el yang del cuerpo humano, el exterior pertenece al yang y el interior pertenece al yin. El Yin y el Yang se dividen en partes del cuerpo, siendo la espalda el yang y el abdomen el yin. Según la división del yin y el yang de los órganos internos, los órganos internos pertenecen al yin y los órganos internos pertenecen al yang. El hígado, el corazón, el bazo, los pulmones y los riñones pertenecen al yin. La vesícula biliar, el estómago, el intestino grueso, el intestino delgado y la vejiga son todos yang. ¿Cuál es el significado de entender el yin y el yang? Esta es la base para el análisis de las enfermedades en las cuatro estaciones del yin y el yang como tratamiento. Por ejemplo, las enfermedades del invierno están en el yin, las enfermedades del verano están en el yang, las enfermedades de la primavera están en el yin y las enfermedades del otoño están en el yang. La terapia de lanzamiento de piedras debe aplicarse según la localización de la enfermedad. Además, la espalda es Yang, el Yang dentro del Yang es el corazón y el Yin dentro del Yang son los pulmones. El abdomen es yin, el yin en yin es el riñón, el yang en yin es el hígado y el más yin en yin es el bazo. Todos los anteriores son ejemplos de la relación interna y externa entre el yin y el yang. El macho y la hembra internos y externos del cuerpo humano están relacionados entre sí y se corresponden entre sí, por lo que el yin y el yang del hombre y la naturaleza son correspondientes.

Huang Di dijo: Además de la correspondencia entre los cinco órganos internos y las cuatro estaciones, ¿hay cosas similares que se puedan resumir entre ellos? Qi Bo dijo: Sí. Por ejemplo, el color cian oriental está conectado con el hígado, el hígado abre la mente y la energía de los meridianos se almacena en el hígado. El inicio suele caracterizarse por el terror. Los cinco sabores son ácidos, similares a las plantas, el pollo Wudi y el trigo, que corresponden al verano de las cuatro estaciones. El sol sale en primavera, por lo que su Qi está en la cima de las cinco melodías, el ocho por ciento, porque el hígado. es el músculo principal. Además, es una pena olerlo. El sur es rojo, que está conectado con el corazón. El corazón comienza a comprender los oídos y la energía del meridiano almacena el corazón.

entre los cinco sabores, es amargo y parecido al fuego; entre los cinco animales, es la oveja; entre los cinco granos, corresponde al verano; entre las cuatro estaciones, es la estrella fluorescente; Su enfermedad ocurre principalmente en las venas y los cinco órganos internos. Los cinco tonos son Hui y su número es siete. Además huele a quemado. El amarillo está en el medio y está conectado al bazo. El bazo se abre en la boca y el qi de los meridianos se almacena en el bazo. Los cinco sabores son dulces, similares a la tierra, los cinco animales son el ganado y los cinco granos. son el mijo, que corresponden al largo verano de las cuatro estaciones y a la revitalización del cuerpo celeste. Su enfermedad ocurre principalmente en la base de la lengua y los músculos, y su número de nacimiento es Wu Yin Wu. Además, el olor es fragante. El oeste es blanco y está conectado a los pulmones. Los pulmones son guiados por la nariz y el qi de los meridianos se almacena en los pulmones. Entre los cinco sabores es picante y parecido al oro, entre los cinco animales es el caballo, entre los cinco granos es el arroz, que corresponde al otoño entre las cuatro estaciones, y entre los cuerpos celestes es el Estrella Taibai. Su enfermedad ocurre principalmente en la espalda y el pelaje, siendo Shang el 9% de los cinco tonos. Además, tiene un sabor muy a pescado. El norte es negro, como los riñones. Los riñones comienzan a comprender el yin y el yang de la parte delantera y trasera, y el qi de los meridianos se almacena en los riñones. Los cinco sabores son salados, parecidos al agua, #cinco animales, granos y frijoles, que corresponden a las cuatro estaciones del invierno y al astro celeste. Su enfermedad se presentó sobre todo en arroyos y huesos, así como en las plumas de los cinco tonos, en total seis. Además, huele pútrido. Por lo tanto, un médico que sabe tomar el pulso puede observar cuidadosamente los cambios en los órganos internos, comprender su conformidad, resumir claramente la correspondencia y las conexiones entre el yin y el yang, el exterior y el interior, lo masculino y lo femenino, y mantener estos principios profundos. en mente. Estas teorías son muy valiosas. No enseñéis fácilmente a quienes no son sinceros en el aprendizaje y no cumplen ciertas condiciones. Ésta es la actitud correcta para apreciar y valorar este conocimiento.