Red de conocimientos sobre prescripción popular - Enciclopedia de Medicina Tradicional China - La relación entre la cultura del té y el confucianismo y el taoísmo

La relación entre la cultura del té y el confucianismo y el taoísmo

La cultura del té en China tiene una profunda base religiosa y cultural. Se puede decir que sin esta base el té no puede formar una cultura. Las religiones más básicas son el confucianismo, el zen y el taoísmo. La siguiente es la relación entre la cultura del té y el confucianismo que he recopilado cuidadosamente para usted. vamos a ver.

La relación entre la cultura del té y el confucianismo Los conceptos de la cultura del té incluyen (connotación, no publicidad), y (respeto, bondad), y (armonía y alegría, armonía y alegría), gentileza, armonía, y, y, y, y (venta pública), y (el agua y el fuego son opuestos, ¿pueden hacer sopa)? ? ¿uno? Entonces qué. ¿Las palabras no solo incluyen todas? ¿A dónde ir? ,?Qing? ,?¿silencio? ,?¿incluso? ,?¿frugal? ,?¿bonito? ,?¿feliz? ,?¿Tranquilo? El significado también involucra todos los aspectos del tiempo, el lugar, las personas y las personas.

La relación entre la cultura del té y el taoísmo La formación de la cultura del té china tiene una rica base ideológica, que integra los pensamientos y la esencia del confucianismo, el budismo y el taoísmo. ¿Confucionismo? ¿Significa armonía? Sobre el tema, ¿el té se usa para cultivar la virtud; en el budismo, el té se usa para salvar a todos los seres sintientes y el té se usa para cultivar la visión de la longevidad y la salud del taoísmo? ¿Armonía entre el hombre y la naturaleza? , nutre el corazón con té. Los pensamientos del confucianismo, el budismo y el taoísmo se penetraron y unificaron entre sí, y * * * cultivaron la cultura del té, convirtiéndose en una flor deslumbrante en el jardín de la cultura tradicional. Por lo tanto, es necesario que exploremos profundamente la relación entre la cultura del té y el confucianismo y el taoísmo, persigamos la influencia del budismo y el taoísmo en la formación de la cultura del té y luego comprendamos profundamente la base ideológica y la trayectoria de formación de la cultura del té china, para que para promover mejor la cultura tradicional de la patria.

Cultura del té y pensamiento taoísta

La ceremonia del té china absorbe la esencia del confucianismo, el budismo y el taoísmo. El budismo enfatiza "el zen y el té", utilizando el té para apoyar el zen y adorando a Buda con té. Si bien se aprecia la amargura y la tranquilidad que provienen del té, también se inyecta meditación budista en la ceremonia del té, lo que resulta útil para que los bebedores de té utilicen la ceremonia del té como una forma de cultivar su carácter moral y lograr el propósito de comprender su mente. El taoísmo inyecta la filosofía de "armonía entre el hombre y la naturaleza" en la ceremonia del té de los bebedores de té, estableciendo el alma de la ceremonia del té. Al mismo tiempo, también proporciona los conceptos estéticos de defender la naturaleza, la simplicidad y la autenticidad y los pensamientos de renacimiento, valorando la vida y manteniendo la salud.

1. La influencia del concepto de desarrollo taoísta en la cultura del té china.

El pensamiento taoísta ha tenido desde el principio el concepto de inmortalidad. ¿Cómo puede una persona alcanzar la inmortalidad y convertirse en inmortal? ¿Una de las respuestas taoístas es tomarlo? ¿vitalidad? Comida, para recibir efectos especiales. Fue en este punto que la cultura del té y el taoísmo tuvieron su combinación original. Hu Jushi de la dinastía Han Occidental dijo en "Food Taboo"; ¿Té amargo, consumo prolongado de inmortalidad? . Mao Wenxi, de las Cinco Dinastías, propuso que beber té puede conducir a la inmortalidad. En "Tea Tree": Hay cinco montañas Mengshan en la prefectura de Shuya. Hay jardines de té en la cima de la montaña y hay un pico verde en la cima de la montaña. . Un tael de té de la tierra se puede hervir en agua para deshacerse de las enfermedades crónicas; dos taels son como si no hubiera ninguna enfermedad frente a ti; tres taels son sólidos como huesos; ? ¿Se puede hacer tomando té? ¿Hada? , es un dios viviente en la tierra. Se puede ver que los taoístas comprenden desde hace mucho tiempo el efecto de aligerar el cuerpo y convertirse en huesos, y beber té está relacionado con el concepto taoísta de iluminación e inmortalidad. Desde el punto de vista taoísta, el té en sí no sólo es tan extraordinario como los elixires y las escrituras, sino que también es una de las funciones que puede llevar a los mortales a iniciar sesión en los libros inmortales. Beber té puede ser extraordinario. Algunos sacerdotes taoístas tratan el té como néctar para alcanzar la inmortalidad.

2. Visión taoísta de la salud y la cultura china del té.

El primer principio del taoísmo es la tranquilidad, que es similar a los pensamientos de Lao y Zhuang, los fundadores del taoísmo durante el Período de Primavera y Otoño y el Período de los Reinos Combatientes. Lao Zhuang cree que la clave para mantener una buena salud es superar la vida y la muerte, apreciar la fama y la riqueza, eliminar la humillación y mantener un corazón puro y resuelto. ¿De Zhuangzi? ¿Sin ganas? ,?Vivir en paz con el mundo? ¿Es una forma de mantener la salud que está en consonancia con las leyes de la naturaleza, sólo? ¿Menos que la última vez, más que la próxima? , disfrutar calmará tu mente. ¿así que lo que? ¿Tranquilo? Ésta es una característica del taoísmo. El té es lo único que puede reponer el espíritu taoísta. Los bebedores de té son algo natural. Al árbol del té le gusta la humedad porque está envuelto en nubes y niebla y crece en zonas montañosas con alta humedad del aire. Pocas personas participan y muchas veces confían en la tranquilidad. Para beber té es necesario calmarse y sorberlo lentamente. Sólo en un estado mental tranquilo podemos saborear el verdadero sabor del té, comprender la esencia de la degustación del té y obtener el placer de degustar el té. Sólo Jingpin puede hacer que las personas estén tranquilas y pacíficas, realizar la combinación perfecta entre el hombre y la naturaleza y entrar en un extraordinario estado de altruismo. "Tea Poems", "Writing", "Xie Meng's Suggestions" y "Sending New Tea" de Lu Tong se citan a menudo como alusiones. El poeta cerró la puerta de la leña y probó solo el té, con infinito interés. Tuvo una experiencia detallada cada vez que bebía un tazón de té y probaba siete tazones de té seguidos. ? Un cuenco calma la garganta, mientras que los otros dos son relajantes. Tres cuencos de búsqueda en los intestinos, sólo cinco mil palabras. Cuatro tazones de sudor ligero, la vida no va bien y se esparce por los poros. Cinco cuencos de limpieza de músculos y huesos, seis cuencos de energía inmortal.

No pude comer siete tazones, pero sentí el viento soplando debajo de mis axilas. ? En la calma y la indiferencia, finalmente se regresa a la naturaleza y a la realidad. An aprendió que decenas de miles de millones de vidas cayeron por un precipicio y sufrieron en agonía. Le pido consejo a la nación, pero ¿al final tengo que descansar? Preocupación por el arduo trabajo de los productores de té. Li de la dinastía Tang, también conocida como la sacerdotisa taoísta y poeta de la dinastía Tang. ¿Té de salvia? Lu Yu es amigable. Ella escribió un poema "Me alegro de que Lu Hongjian haya venido al lago cuando estaba enfermo", diciendo: Shuangyue se fue en el pasado, pero ahora hay una niebla amarga, todavía está enferma cuando la conoce y quiere llorar primero. . Le debía un poco de vino al sacerdote taoísta, pero tuve que recitar poemas para agradecer a los invitados y accidentalmente me emborraché. ¿Qué otra cosa? ? Todos los poemas contienen el sentido taoísta de la naturaleza, la tranquilidad y la inacción.

? ¿Tranquilo? Es una categoría importante en el taoísmo, con la tranquilidad como base innata. Si no hay suficiente tranquilidad, habrá claridad, y si hay claridad, habrá claridad. ¿Tranquilo y sin deseos? Si una persona no tiene deseos, es evidente que es culpable. Por lo tanto, el taoísmo se centra en eliminar los pensamientos que lo distraen y obtener la sutileza del corazón. Como dice "Laozi":? Ve al extremo de la virtualidad, quédate callado, haz todo al mismo tiempo y yo sólo miraré. Todo vuelve a su origen. Después de todo, se trata de estar quieto y no moverse. ? Zhuangzi también dijo:? El agua está tranquila pero el espíritu es bueno. El corazón de un santo está tan tranquilo como el espejo del cielo y de la tierra, y todo está en silencio. ? Tanto Lao como Zhuang creen que cuando se crea el vacío y la tranquilidad llega a su extremo, podemos observar que todo en el mundo volverá a su origen cuando crezca. Regresar a la naturaleza significa tranquilidad, y la tranquilidad significa recuperar la vida. El agua tranquila puede iluminarlo todo, y cuando tu espíritu entra en el estado de vacío, puedes verlo todo. Si el corazón de un santo alcanza este estado, puede reflejar como un espejo el verdadero rostro de todo en el mundo. ¿Entonces el taoísmo le presta especial atención? ¿Tranquilo? Piense en ello como una especie de habilidad y una especie de cultivo. Los taoístas ya están muy familiarizados con las propiedades medicinales del té en el proceso de preservación de la salud y, por supuesto, también comprenderán las propiedades naturales del té. ¿Tranquilo? ¿Qué pueden decir? ¿Silencio virtual? Los dos están conectados y las actividades taoístas se integrarán naturalmente en las actividades del té. Por tanto, el taoísmo tiene un impacto particularmente evidente en el arte de la cata de vinos en China. ¿El espíritu de la ceremonia del té china? ¿Tranquilo? Las características del taoísmo están estrechamente relacionadas con el taoísmo. Como fenómeno cultural, el té siempre ha sido amado por los literatos porque su carácter indiferente, puro, natural y simple es consistente con su búsqueda de conceptos morales indiferentes, tranquilos, frugales y modestos. A partir de las concepciones artísticas de los literatos de las dinastías pasadas, ¿no nos resulta difícil comprender qué perseguían en paz y tranquilidad? ¿extraordinario? El encanto sigue conscientemente la ley de volver al arte original del té, todo lo cual está impregnado del encanto del taoísmo y el color de la cultura taoísta. Ésta es precisamente la profunda influencia de la cultura taoísta y la sutil influencia de los literatos.

3. ¿Armonía entre el hombre y la naturaleza? Pensamientos filosóficos y cultura del té chino

¿Qué defiende el taoísmo? ¿Armonía entre el hombre y la naturaleza? ,?¿Dios? ¿Representa la naturaleza y sus leyes, creían los antiguos? ¿cerámica? ¿Fuera de? ¿naturaleza? , ¿eso es? ¿Es el taoísmo natural? Esta teoría no separa al hombre de la naturaleza, la materia y el espíritu, pero cree que la materia y el espíritu, la naturaleza y el hombre son totalidades mutuamente inclusivas e interrelacionadas, enfatizando la unidad de la materia y la emoción, pero hasta cierto punto, refleja la visión de los pueblos antiguos. de Reconocimiento de las leyes naturales y envidia y búsqueda de la belleza natural. Por lo tanto, los antiguos a menudo utilizaban las montañas y los ríos de la naturaleza como portadores de emociones, vinculaban sus emociones a la naturaleza, respetaban la armonía entre el hombre y la naturaleza y estaban influenciados por los pensamientos taoístas. ¿Armonía entre el hombre y la naturaleza? Influenciados por pensamientos filosóficos, los famosos maestros del té chinos enfatizan la unidad de la naturaleza y el hombre. La cultura tradicional del té es una forma cultural que combina en gran medida el naturalismo y el humanismo. ¿Una cosa natural que absorbe la esencia del cielo y la tierra? ¿Té y el espíritu del universo? Hombre, ¿seguir? ¿Intimidad sexual? El lado comunicativo, es decir, la elegancia del té, está cerca de la tranquilidad, la pureza, el vacío y la ligereza de la naturaleza humana. Es precisamente en base a esto que la naturaleza natural y el espíritu vital del té pueden unificarse altamente en la cultura del té. .

Humanizar la naturaleza

Humanizar la naturaleza, en la ceremonia del té, refleja el deseo de las personas de volver a la naturaleza y su comprensión del "Tao". Específicamente, las características de humanizar la naturaleza son estar dispuesto a acercarse a la naturaleza al beber té, poder comunicarse con la naturaleza mental y emocionalmente, ser capaz de ser comparable a la naturaleza en términos de personalidad y comprender las leyes de la naturaleza a través de la práctica. de beber té. Este tipo de naturaleza humanizada es una encarnación típica del pensamiento taoísta de "El cielo y la tierra coexisten conmigo y todas las cosas son únicas para mí". La ceremonia del té china es diferente de la ceremonia del té japonesa. La ceremonia del té china tiene un fuerte deseo de "humanización y naturalización", lo que demuestra que los bebedores de té persiguen el estado de regresar a las montañas y los ríos, olvidando las emociones y mezclándose con el. montañas y ríos. Cuando el eminente monje Ling Yi de la dinastía Tang estaba tomando té con laicos, decidió sentarse uno frente al otro en el lago Qingshan, en lo profundo de las nubes blancas. Mientras tomaba té, nunca se olvidaba de apreciar la alegría de las montañas y los ríos. Por esta razón, escribió en el poema "Beber té en el estanque Kangju Qingshan": Entre los fuegos artificiales de la primavera y las nubes blancas, me senté a beber té aromático y amaba esta montaña. No puedo soportar ir en barco bajo la roca, mientras el claro arroyo gorgotea al anochecer.

? La corriente clara a mi alrededor se refleja a izquierda y derecha, y el manantial en la montaña está envuelto en niebla, asentado en el suelo. Cuando el té verde entra en tu boca, la fragancia penetra en tu corazón y no sabes dónde estás. Hago lo mejor que puedo cuando bebo té. El poeta de la dinastía Tang, Liu Yanshi, y su amigo Meng Jiao eligieron preparar té ellos mismos en Luobei Spring. En el poema de Liu "Preparar té en la primavera salvaje en Luobei, Meng Jiao", ¿para conseguirlo? ¿Quieres té? ¿Qué pasa? ¿Es realmente delicioso? Con fuego fresco y agua sin olor a pescado, podemos acercarnos a la naturaleza mientras bebemos té, deshacernos así de los problemas y problemas del mundo y crear un nuevo mundo espiritual. En el "Tea Classic", ¿abogó Lu Yu? ¿Estás bien? ¿Qué usar? ¿frugal? Pensamientos sobre la ceremonia del té. ? ¿Estás bien? Las hojas de té, los juegos de té, las hojas de té y las técnicas de cocina deben seleccionarse cuidadosamente y buscar la excelencia. ? ¿frugal? Significa sin extravagancia, sin extravagancia ni desperdicio, y es naturalmente delicioso. El té es el espíritu de la naturaleza, su sencillez es natural y natural, y los literatos lo aprecian, independientemente de su riqueza o fama. La vida no es nada, ¿cómo puedo seguir tomando una taza de té en la montaña? Los literatos siempre han considerado que probar el té es un elegante disfrute artístico. No sólo nos centramos en las técnicas de elaboración de cerveza, sino también en el sabor y buscamos un sabor natural y salvaje. El té aporta purificación y pureza a los literatos. La pureza del alma se integra con las montañas y los ríos, permitiendo que el cielo y el hombre se vuelvan uno y encuentren el verdadero yo más natural. Lo más interesante del "Libro del té" de Zhu Quan es la definición del entorno para beber té. A los ojos de Zhu Quan, ¿puede el té ayudar a las personas? ¿Ir al reino mundano, vivir fuera de Dios, ya no en el mundo humano, ya no estar contaminado en el mundo? ¿Hay alguna manera de cultivarlo? ¿Entonces tomar té debe ser en un lugar tranquilo? ¿O será entre manantiales y rocas, bajo pinos y bambúes, o sobre la luna brillante y la brisa fresca? . Sólo cuando la gente del té alcance el estado de humanización de la naturaleza, podrán hacer suyo el carácter de la naturaleza, podrán escuchar el aliento de la naturaleza desde el sonido de la tetera hirviendo, podrán acercarse con su propia "naturaleza" y podrán ser en contacto con el objeto Sólo cuando la naturaleza está en armonía podemos entender la ceremonia del té, el camino al cielo y la naturaleza humana. Beber té en realidad es aprender a estar tranquilo, aprender a ser uno con la naturaleza, conmigo y sin mí. Me siento como si estuviera en la madre de la naturaleza, hay algo pero nada.

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