Texto original y traducción de Shuo Gua Zhuan
Texto original y traducción del Gua Chuan:
Capítulo 1
En el pasado, los santos hicieron Yi Ye, que fue alabado por los dioses y creció malas hierbas, que se elevaban sobre los cielos y la tierra y confiando en los números, observando los cambios en el yin y el yang para formar hexagramas, ejerciendo dureza y suavidad para formar Yao, siendo armonioso y obediente a la moralidad y la racionalidad en la rectitud, agotando la racionalidad hasta el final. final de la vida.
Traducción: En el pasado, cuando los sabios crearon el Libro de los Cambios, lamentaron el misterio y la profundidad de los fenómenos mágicos de la naturaleza. Para comprender la sabiduría y ayudar a todas las cosas, crearon el método. de usar milenrama como plan, calcular en forma de matemáticas y sentir, naturalmente, el método de adivinación.
El cielo es un número impar y la tierra es un número par. El sabio observó las leyes cambiantes del yin y el yang en el cielo y la tierra, abstrajo los fenómenos básicos del cielo y la tierra y estableció. ocho hexagramas básicos, que se dividieron en ocho categorías. Al dar pleno juego al principio de firmeza y suavidad, avance y retroceso orientado a las personas, se produce el fenómeno del cambio en las actividades sociales humanas, y los hilos se alternan hacia arriba y hacia abajo. La moralidad es armoniosa y justa.
Estudia la verdad de todas las cosas y la naturaleza de las cosas, y comprende en profundidad varias tendencias de la numerología.
Capítulo 2
Los cambios realizados por los santos en el pasado se basaron en los principios del destino y el destino. Por lo tanto, la manera de establecer el cielo se llama yin y yang; la manera de establecer la tierra se llama suavidad y dureza; la manera de establecer a las personas se llama benevolencia y rectitud. Combinando tres talentos en dos, es fácil formar un hexagrama con seis pinturas. Divida el yin y el yang y utilice una superposición suave y dura, para que sea fácil formar un capítulo con seis posiciones.
Traducción: Cuando los sabios del pasado crearon el "Libro de los Cambios", querían ajustarse a la naturaleza y las tendencias numerológicas de todas las cosas en el universo. Por lo tanto, establecimos los principios de los fenómenos celestiales, imitando el yin y el yang de la luz y la oscuridad del sol, la luna y las estrellas, y entendimos los principios de la tierra, tomando los principios de las montañas, los ríos, la hierba y los árboles, todos las cosas tienen suavidad y fuerza; y el modo de vida, la benevolencia y la justicia son el fundamento de nuestra vida.
Incluye el cielo, la tierra, el hombre y los tres talentos, cada uno dividido en dos aspectos: yin y yang. Por eso, el "Libro de los Cambios" utiliza seis pinturas para formar un hexagrama que muestra la evolución de las cosas. Hay yin y yang en un hexagrama, y la gente usa dureza y suavidad de manera superpuesta. Por lo tanto, el Libro de los Cambios utiliza seis líneas para cubrir todos los aspectos de un tipo de asuntos, creando un capítulo completo sobre las cosas.
Capítulo 3
El cielo y la tierra están posicionados, las montañas y los ríos están ventilados, los truenos y el viento son débiles, el agua y el fuego no son mutuamente excluyentes, y los ocho trigramas son mutuamente excluyentes. El conteo se realiza sin problemas y contar hacia atrás es fácil, por lo que es fácil contar hacia atrás.
Traducción: El cielo y la tierra están determinados, las posiciones de arriba y abajo están determinadas, los alientos de montañas y ríos están conectados, el trueno y el viento están en contacto entre sí, el agua y el fuego pueden fusionarse entre sí sin lastimarse, y los ocho trigramas están entrelazados entre sí. Permutación y combinación. Comprender el pasado es hacia adelante y predecir el futuro es hacia atrás. Por lo tanto, conocer el Yili puede predecir el futuro a la inversa.
Capítulo 4
El trueno se usa para moverlo, el viento se usa para dispersarlo, la lluvia se usa para humedecerlo, el sol se usa para agitarlo, el gen se usa para detenerlo Se usa para explicarlo y para gobernarlo. Es Kun para ocultarlo.
Traducción: El trueno advierte a todas las cosas; el viento de la Sonda penetra por todas partes, extiende y expande todas las cosas; la lluvia humedece y humedece todas las cosas, el sol calienta y seca todas las cosas, las montañas y las colinas se detienen y dan origen a todas las cosas. , Dui Ze tiene una mente amplia y hace felices todas las cosas, Qiantian tiene la virtud del liderazgo, Kundi contiene y tiene connotaciones.
Capítulo 5
El emperador se sorprendió cuando salió, era como Xun, estaba separado el uno del otro, sirvió a Kun, cumplió sus palabras, trabajó duro, Trabajó duro y lo logró. Todas las cosas se estremecen, se estremecen, el oriente también se estremece. Qi Hu Xun, Xun, Sureste Ye, Qi Ye significa que todas las cosas están limpias y armoniosas. Li Ye significa Ming Ye, todas las cosas se encuentran, el hexagrama del Sur, el sabio mira hacia el sur y escucha al mundo, y gobierna hacia la dinastía Ming.
Kun es la tierra, y todas las cosas se nutren, por eso se le llama "Kun". Dui Zhengqiu también es lo que dicen todas las cosas, por eso se dice que Shuo Yan es casi dui. Zhan Hu Qian, Qian, el hexagrama del noroeste, significa que el yin y el yang son débiles. Kan se refiere al agua, que es el hexagrama del norte, y al hexagrama de Laos, que es a donde regresan todas las cosas, por eso se le llama Laohukan. Gen, el hexagrama del Noreste, es donde todo termina y comienza, por eso se llama Cheng Yan Hu Gen.
Traducción: Los líderes salen del hexagrama Zhen, son Qi Jie en el hexagrama Xun, todas las cosas se encuentran en el hexagrama Li, sirven a todas las cosas en el hexagrama Kun, hablan alegremente en el hexagrama Dui , luchan en el hexagrama Qian, trabajan en el hexagrama Kan, Las palabras del sabio se hacen realidad y dan frutos en Gen Gua. Todas las cosas surgen del terremoto, y el terremoto viene del oriente. En Xunda Qijie, Xunda está al sureste. Qi significa que aquí todo está en armonía.
Li representa la luz, y todas las cosas tienen su propio brillo al encontrarse. Es el hexagrama del sur. El rey sabio es el sabio interior y el rey exterior. Se sientan hacia el norte y miran hacia el sur. Se llaman a sí mismos reyes hacia el sur y ministros hacia el norte. Miran hacia la luz y el mundo es pacífico. . Kun se refiere a la tierra, y todas las cosas son transformadas y nutridas por ella, por eso se dice que Kun sirve a todas las cosas.
La época de Dui es otoño, la cosecha es fructífera y todo es feliz, por eso se dice que la gente habla alegremente en Dui Gua. En la batalla de Qian, Qian es el hexagrama del noroeste, lo que significa que el yin y el yang aquí están cerca de Modang. Kan representa el agua y es el hexagrama del norte verdadero. Pertenece al hexagrama de la fatiga. Aquí todas las cosas están ocultas, por eso se dice que funciona en el hexagrama Kan. Gen es el hexagrama del noreste. Aquí todas las cosas terminan y comienzan, por eso se dice que los resultados se completan en Gen.
Capítulo 6
Dios es quien habla las cosas maravillosas. Los que mueven todas las cosas, no sean tan rápidos como el trueno; los que irradian todas las cosas, no sean tan rápidos como el viento, no usen el fuego los que hablan de todas las cosas, no; No hables de Ze; los que humedecen todas las cosas, no humedecen el agua; los que terminan todas las cosas, no las inician todas. Los que son más prósperos que Gen. Por lo tanto, el agua y el fuego están en armonía entre sí, el trueno y el viento no son contradictorios, las montañas y los ríos se ventilan y luego pueden cambiar y convertirse en todas las cosas.
Traducción: El llamado Dios puede comprender los misterios de todas las cosas y describirlas de forma precisa y concisa. No hay nada más veloz que el trueno para alertar y agitar todas las cosas. No hay nada que lo doble y retuerza todo más rápidamente que el viento. Nada seca más las cosas que el fuego. No hay nada que agrade más a todas las cosas que el pantano.
Nada que nutra todas las cosas es mejor que el agua. Todas las cosas se llenarán de abundancia y comenzarán de nuevo en el fin y cesación de Gén. Por lo tanto, el agua y el fuego pueden armonizar y fusionarse entre sí, y el trueno y el viento no entran en conflicto entre sí. Las montañas y el océano están conectados por la respiración, de modo que en el futuro podrán cambiar y crear la situación actual de todas las cosas.
Capítulo 7
Qian significa saludable; Kun significa suave; Zhen significa moverse; Hom significa hundirse; Gen significa detenerse;
Traducción: Qian significa fuerza, Kun significa flexibilidad, vibración significa movimiento, Xun significa entrada, Hom significa hundimiento, Li significa hermoso apego, Gen significa detenerse e intercambio significa alegría.
Capítulo 8
Qian es un caballo, Kun es un buey, Zhen es un dragón, Xun es una gallina, Kan es un cerdo, Li es un faisán, Gen es un perro , y Dui es una oveja.
Traducción: Qian es un caballo, y el caballo se mueve vigorosamente. Kun es un buey que ara los campos y atrae mano de obra pesada para servir al pueblo. Se sacude como un dragón, agita las nubes, trae lluvia y esparce bendiciones. Xun es un pollo, y los pollos acuden a él cuando escuchan la comida, lo cual es una metáfora de que las personas se mueven cuando escuchan los beneficios. El obstáculo es un cerdo, atrapado en los deseos de comida, sueño, hombres y mujeres. Li es un faisán. Gen se detiene, los perros detienen a la gente malvada. Es un gozo ser como una oveja, y tiene la apariencia de contentamiento.
Capítulo 9
Qian es la cabeza, Kun es el abdomen, Zhen es el pie, Xun es la culata, Kan es la oreja, Li es el ojo, Gen es la mano. , y Dui es la boca.
Traducción: Qian es el líder. Kun es el abdomen, el tibetano es Yin. El shock es suficiente para actuar. Xun significa humildad y sigue los movimientos de los muslos, los pies y las pantorrillas. La cresta es la oreja, la entrada es el riñón y el agua es el interior. Li tan ligero como los ojos. Gen es la mano que lo sostiene. Es un placer llevárselo a la boca y enseñárselo a los amigos.
Capítulo 10
El Cielo es Qian, por eso se llama Padre; la Tierra es Kun, por eso se llama Madre. Si sacudes una cuerda, obtendrás un niño, por lo que te llamarán el niño mayor; si golpeas una cuerda de sunda, obtendrás una niña, por lo que te llamarán la hija mayor; si vuelves a tocar una cuerda, obtendrás una niña, por lo que te llamarán la hija mayor; un niño, entonces te llaman el niño del medio; si te separas, obtendrás una niña, por eso se llama el niño del medio; después de tres cuerdas, obtendrás un niño, por lo que te llamarán niño; si unes tres cadenas, obtendrás una niña, por eso te llaman niña.
Traducción: Los tres cielos consecutivos se llaman padre. El sexto segmento de Kun es la tierra, llamada madre. Porque los otros seis hexagramas los manifiestan los padres de Qiankun. Por lo tanto, el hexagrama Zhen es la madre de Kun pidiendo la primera línea a su padrino, el hexagrama Kan pide la segunda línea y el hexagrama Gen pide la tercera línea.
El hexagrama Xun es la manifestación de la solicitud del padrino de la primera línea de la madre de Kun, el hexagrama Li es para la segunda línea y el hexagrama Dui es para la tercera línea. Son el niño mayor, el niño del medio y el niño menor; la niña mayor, la niña del medio y la niña menor.
Capítulo 11
Qian es el cielo, el círculo, el rey, el padre, el jade, el oro, el frío, el hielo, el gran rojo y el buen caballo , para caballos estériles, para caballos de barcazas, para árboles y frutos.
Kun es la tierra, la madre, el paño, el caldero, el tacaño, el igual, el hijo y la vaca, el carruaje, el texto, la multitud, el mango, y también es negro en el suelo.
Zhen es trueno, dragón, xuanhuang, fu, datu, hijo mayor, juecao, bambú verde y caña. Para los caballos, son buenos para sonar, sus patas están llenas y su barbilla es buena. Cuando se trata de cultivos, es una reacción. Se considera saludable y fresco.
Xun significa madera, significa viento, significa hija mayor, significa cuerda recta, significa trabajo, significa blanco, significa longitud, significa altura, significa avance y retroceso, significa infructuosidad, significa olor. En los humanos, es menos peludo, de rostro ancho, ojos blancos y rápido y rentable. Se llama Cao Gua.
La cresta es agua, foso, escondite, corrección y rueda de proa. A las personas les causa preocupación, enfermedades cardíacas, dolor de oído, hexagrama sanguíneo y enrojecimiento. Para los caballos, es una columna hermosa, un corazón fuerte, una cabeza baja, un casco delgado y un arrastre. Para Yu Yu, es Duoyi. Por la comunicación, por la luna, por el ladrón. La madera es fuerte y polifacética.
Li es fuego, sol, electricidad, mediana, armadura y soldado. Para la gente, es una gran barriga y Qian Gua. Para las tortugas, para los cangrejos, para las tijeretas, para las almejas, para las tortugas. Cuando se trata de madera, es una enfermedad del más alto nivel.
Gen es una montaña, un camino, una pequeña piedra, una puerta, una planta frutal, un templo, un dedo, un perro, una rata y un género de pico de pájaro. En cuanto a la madera, es dura y tiene muchos nudos.
Dui es para la belleza, para las niñas, para las brujas, para la lengua, para la destrucción y para el apego. Cuando está en el suelo, es simplemente salado. Como concubina, como oveja.