La teoría del cambio constante de Dong Zhongshu y las “tres unificaciones”
El cambio es cambio y, a menudo, permanece sin cambios. A la relación inmutable corresponde la relación entre los clásicos y el poder. Este es un principio general. El poder se refiere a la flexibilidad. Cuando Dong Zhongshu habla de la relación entre constancia y contingencia, toma la constancia y la contingencia como la principal, y la constancia y la contingencia como complemento. Aunque Dong Zhongshu propuso la visión de la inmutabilidad de que "el cielo permanece sin cambios y el Tao permanece sin cambios", debemos analizar en detalle su teoría de la constancia y el poder económico para descubrir los factores razonables.
Dong Zhongshu vio la ubicuidad de las contradicciones y reconoció que todo está compuesto por dos aspectos opuestos. Dijo: "Todo debe tener una combinación, y la combinación debe tener un arriba y un abajo; debe haber una izquierda y una derecha; debe haber un frente y un atrás". "Hay belleza y maldad, prosperidad y desobediencia, alegría". y la ira, el frío y el calor, hay día y noche, todo es lo mismo. La unión del yin y el yang, la unión de marido y mujer, la unión de padre e hijo, la unión de rey y ministro. incompatibles, y cada uno tiene su propio yin y yang "Dong Zhongshu admitió que hay dos aspectos opuestos de las cosas, pero creía que estos dos aspectos opuestos son incompatibles. El estado es fijo. Por ejemplo, en la contradicción entre yin y yang, "cuando sale yang, siempre cuelga al frente para hacer cosas; cuando sale yin, siempre cuelga detrás para proteger el lugar vacío" ("Significado original"). El Yang es siempre el aspecto principal de la contradicción y domina; el Yin sólo puede obedecer al Yang. El estado del yin y el yang siempre será así. Esto está determinado por la voluntad de Dios y no se puede cambiar. Partiendo de la premisa de reconocer la oposición y la contradicción, Dong Zhongshu utilizó la teoría de la invariancia para eliminar la contradicción y la oposición internas de las cosas. Considera la unidad, la armonía y la inmutabilidad como el estado normal de las cosas.
Pero Dong Zhongshu no cree que las cosas sean siempre estáticas. También propuso la teoría del cambio de fuerza bajo la condición de adherirse a la forma normal. Dijo: "La forma de" primavera y otoño "siempre está cambiando. El cambio se usa para cambiar y, a menudo, se usa para permanecer sin cambios. No se dañan entre sí". (Bosque de Bambú) Dong Zhongshu cree que ambos cambian y Los cambios son necesarios, se usa comúnmente en circunstancias normales y se usa en circunstancias especiales, dependiendo de la situación específica. Por ejemplo, es normal que un monarca se desempeñe como ministro, pero en determinadas circunstancias especiales, los ministros aún pueden decir que no han violado la vida del monarca. Esto se llama cambio y poder. Por ejemplo, es un ritual que un hombre y una mujer no tengan intimidad, pero cuando la cuñada se está ahogando, el hermano del marido tiene que extender la mano para salvarla. Esto no viola el ritual, que también lo es. llamado poder y cambio. Dong Zhongshu dijo: "Por lo tanto, el cambio del cielo y la tierra es la secuencia del yin y el yang. Es muy significativo ir derecho y olvidar las dificultades. Por lo tanto, debemos amenazar a la sociedad en lugar de faltarle el respeto al espíritu, ser el rey de cielo en lugar de faltar el respeto, y renunciar a la orden del padre. No se trata de no aceptar parientes, se trata de abandonar la herencia de la madre, se trata de ser no filial y amable, y se trata de ser justo (“Esenciales”). Nada se puede cambiar mientras se defiende la justicia”. , e incluso los tres cardenales a veces no pueden observarlo. Se puede decir que esta es la expresión más elevada de la teoría de la contingencia de Dong Zhongshu. Vale la pena señalar que cuando se habla de contingencia, Dong Zhongshu creía: "Aunque el poder del marido es anticonfuciano, debe estar en el ámbito de las posibilidades. No está en el ámbito de las posibilidades, por lo que incluso si muere, será un bendición al final." (Yu Ying) Esto va en contra de la flexibilidad sin principios. Aunque la contingencia es importante, no puede separarse de los clásicos y la constancia, y debe estar dentro del ámbito de la justicia feudal. El cambio es posible, pero ni siquiera el feudalismo y el gobierno imperial son posibles; el poder también es necesario, pero ni siquiera podemos abandonar las ideas principales de la ética política confuciana. En cuanto a captar el equilibrio entre constancia y cambio, economía y poder, es realmente extremadamente difícil controlar el equilibrio entre constancia y cambio, economía y poder, sin violar los grandes principios y principios, y al mismo tiempo poder cambiar con los tiempos. En su discusión, Dong Zhongshu no razonó de la nada, sino que abordó cuestiones específicas basadas en hechos históricos y cuestiones teóricas de la Escuela de Confucianismo Gongyang.
La teoría del cambio constante de Dong Zhongshu se desarrolló a partir del confucianismo anterior a Qin. Confucio dijo: "Puedes aprender * * *, pero no puedes adaptarte al Tao; puedes ser compatible con el Tao, pero no con él; puedes levantarte, no con fuerza ("Las Analectas de Confucio Zihan" ) Esta toma la contingencia como el estándar más alto para evaluar la personalidad. No es de extrañar que Mencio llamara a Confucio "sabio". Aunque Mencio adhirió al credo confuciano, no ignoró el derecho y el cambio. Se opuso a la interpretación de la Doctrina de la Media de Confucio como "apegarse a la media" y creía que la Doctrina de la Media debería cambiarse según diferentes situaciones sin violar el Tao, en lugar de simplemente apegarse a la media. Mencio también llamó animales a aquellos que se ahogaron pero no echaron una mano. Dong Zhongshu expuso la teoría del cambio constante en los clásicos confucianos de "Primavera y otoño". Hablaba tanto de la constante como del cambio, y también hablaba de la relación entre la constante y el cambio. El contenido era mucho más rico que el de Pre. -Qin Confucianismo.
Al discutir el desarrollo histórico de la sociedad humana, Dong Zhongshu propuso la teoría de las "tres unificaciones" basada en su teoría del cambio constante. Las llamadas "tres unificaciones" se refieren a la unidad del negro, el blanco y el rojo.
Dong Zhongshu creía que el sistema fundamental de la sociedad feudal era eterno, lo cual era normal, pero los gobernantes y grupos gobernantes específicos de la sociedad feudal podían cambiarse, y creía que el desarrollo de la historia y el reemplazo de las dinastías eran cíclicos en el orden de sus tres sistemas principales están cambiando.
Antes de Dong Zhongshu, los confucianos anteriores a Qin discutían el desarrollo social. Confucio era básicamente un conservador políticamente y obstinadamente consideraba a los ritos Zhou como un sistema social ideal. Sin embargo, nació en la era de grandes cambios a finales del período de primavera y otoño. Sintió la crisis del antiguo sistema y se dio cuenta de que los "ritos Zhou" debían cambiarse para adaptarse al desarrollo de la historia. Dijo: "Yin ganó y perdió en consecuencia. Las ganancias y pérdidas de Zhou se conocen por esto. Sus sucesores o sucesores, aunque inmortales, también se conocen". ("Las Analectas") Confucio creía que en el desarrollo de la historia, cada uno. La generación hereda el legado de la generación anterior y luego realiza los cambios apropiados. Pero sólo reconoció "pérdidas y ganancias" y creía que los cambios eran sólo cambios cuantitativos basados en la base original. No reconoce que se hayan producido cambios fundamentales en el sistema social. En términos de historia social, Mencio creía que los santos y los héroes creaban la historia y propuso la teoría del ciclo histórico de "una regla y un caos". Dijo: "El mundo nació hace mucho tiempo. Una vez que se cure, será caótico". (Mencius y Teng Wengong) La razón por la que la historia es el gobierno del caos radica en la aparición o no de los santos. . Sin santos, el mundo estará en orden; sin santos, el mundo estará en caos. Mencio también creía que había un cierto patrón en la apariencia de los santos, y que había un santo cada quinientos años. Por lo tanto, una historia de lucha contra el caos es también un ciclo de quinientos años. Dijo: "Dentro de quinientos años, habrá reyes y habrá celebridades entre ellos". ("Mencius Gongsun Chou")
Durante el Período de los Reinos Combatientes, Zou Yan, el Yin-Yang. familia, propuso el desarrollo histórico de "el fin de las cinco virtudes" Ver. Conectó los atributos físicos de los cinco elementos con la historia social y creía que entre los cinco elementos, la madera, el metal vence a la madera, el fuego, el agua y la tierra vence al agua. El Emperador Amarillo en la historia fue Tu De, y su color era amarillo; en la dinastía Xia, Mu De reemplazó a Tu De, y el color era azul, Jin De se usó para controlar a Xia Mu, y el color era; blanco. La dinastía Zhou también usó Huodeke para comprar oro, y el color era rojo; las dinastías posteriores a la dinastía Zhou deben ser Shuideke, porque el agua puede controlar el fuego. De esta manera, Zou Yan describió el desarrollo de la historia como el ciclo interminable de las cinco virtudes de la tierra, la madera, el metal, el fuego y el agua.
La teoría de las "Tres Unificaciones" de Dong Zhongshu se desarrolló basándose en las visiones sociales e históricas del confucianismo anterior a Qin y el yin-yangismo. Sin embargo, a diferencia de la Teoría de los Cinco Elementos de Zou Yan, Dong Zhongshu se refirió a las diferencias en el establecimiento del primer mes en los calendarios de dinastías anteriores en la historia de Fuhui cuando discutió su pensamiento de las "Tres Unificaciones". Dong Zhongshu cree que sólo tres de los doce meses de un año pueden considerarse el comienzo del año, es decir, el primer mes del año. Estos tres meses son el mes Zi, el mes Chou y el mes Plata. Después de que se establece cada nueva dinastía, uno de estos tres meses debe redefinirse como el comienzo del año, que es la "luna nueva correctiva". Si una dinastía comienza el año con la Luna de Plata, es "Yin Jian". En este mes, "la energía unificada del cielo comienza a transformarse en cosas, las cosas brotan y se mueven, y su color es negro. Por lo tanto, la dinastía de "Yin Jian" utilizó el negro como color, que era un "color fácil". ". Este conjunto se llama "Zhengheitong". Si una dinastía utiliza el mes Chou como comienzo del año, es "Jian Chou". En este mes, "el cielo y el aire empiezan a transformar las cosas, y las cosas empiezan a brotar, y su color es el blanco". Por eso, las dinastías que "crearon la fealdad" utilizaron el blanco como color. Este conjunto se llama "unificación zhengbai". Si una dinastía comienza desde el primer mes de un año, es "Jiazi". Durante este mes, "el cielo y la atmósfera empiezan a aplicar productos químicos, las cosas empiezan a moverse y su color es rojo". Entonces las dinastías en "Jianzi" están coloreadas en rojo. Este conjunto se llama "ortodoxo". Esto es lo que Dong Zhongshu llama las "tres unificaciones" o "tres rectificaciones". Dong Zhongshu dijo que los "Jianzi" de la dinastía Xia representaban la "unidad negra"; los "Jianchou" de la dinastía Shang representaban la "unidad blanca" y los "Jianzi" de la dinastía Zhou representaban la "ortodoxia". Las nuevas dinastías desde la dinastía Zhou deben "construir Yin", que representa el "sistema negro ortodoxo". El desarrollo de la historia social se desarrolla en el orden de "tres unificaciones".
Dong Zhongshu creía que tras el establecimiento de cada nueva dinastía, se debía especificar un nuevo primer mes. Dijo: "El significado de corrección comenzó en la dinastía Yuan... Así que es obvio que el significado del camino al cielo está unificado. Se refiere a la unidad de las tres justicias, diciendo: El justo también es justo. La combinación conduce al flujo de Qi, Todo debería estar bien y todo lo demás debería estar bien. Es importante cada año, en el primer mes del año (las tres generaciones de reforma), lo que indica que surgió la nueva dinastía. Nacido del "destino" y encontrado uno de la "unificación del cielo" en blanco y negro "Todo debe ser recto" y la gente puede obedecer la regla. Dong Zhongshu creía que "el nuevo rey debe reformarse". Sólo llevando a cabo reformas en el orden de "tres unificaciones" se puede distinguir la nueva dinastía de la antigua, lo que indica que la nueva dinastía es el nuevo destino para gobernar al pueblo.
Sin embargo, el contenido de su "reforma" no es más que cosas superficiales como "mudarse a una nueva residencia, cambiar de título profesional, cambiar la luna nueva y dejarse convencer fácilmente". Lo que es más importante al cambiar de dinastía es "la gente de". dificultad." Dong Zhongshu dijo: "La grandeza del Tao viene del cielo. El cielo no cambia y el Tao no cambia". ("Biografía de Han Dong·Zhongshu") Debido a que el cielo no cambia, incluso en el caso de cambios de dinastía, el país debe serlo. gobernado de acuerdo con la voluntad de Dios. El "Tao" de tranquilizar al pueblo también permanece inalterado. Dijo: "Hoy el llamado nuevo rey debe reformarse, no debe cambiar sus caminos ni sus razones".... Si sus contornos, relaciones, verdad, política, educación, costumbres y significados siguen siendo los mismos, ¿cómo ¿cambiar? Por lo tanto, el rey tiene el nombre de reformar el sistema, pero no existe una forma real de cambiarlo. "("Rey de Chuzhuang") En otras palabras, si el cielo no cambia, el sistema de gobierno y las normas éticas de la sociedad feudal, como las Tres Directrices Cardinales y las Cinco Reglas Constantes, la lealtad, la piedad filial y la integridad moral también existirán para siempre y No se pueden cambiar. Estas cosas inmutables se llaman clásicos, se llaman permanencia, y la teoría de las "Tres Unificaciones" de Dong Zhongshu es una teoría del ciclo histórico que no reconoce los cambios cualitativos. un cambio en los fenómenos superficiales, mientras que los sistemas sociales y las ideas fundamentales permanecen sin cambios. La dinastía Han en la que vivió Dong Zhongshu fue la etapa inicial de la sociedad feudal de China, Dong Zhongshu, como su pensador, no esperaba ese carácter feudal. la sociedad terminaría y el "cielo" cambiaría. Es la limitación de los tiempos para los pensadores.