Me gustaría hacer una pregunta básica sobre la teoría de la mente de Yangming. Yangming dijo que "no hay razón fuera del corazón". Me gustaría preguntar qué tipo de principio es este principio si se refiere a todas las verdades. En el mundo hay un problema.

¡Irrazonable, por supuesto! Si entras en estado vegetativo, te emborrachas, te noqueas, te desmayas..., ¿qué significado tienen para ti todos los fenómenos en este momento? Cualquier fenómeno tiene significado sólo si es reconocido por tu corazón. Esto es cierto ya sea que se trate de "razón" o de "materia". El siguiente artículo es del True Buddhism Post Bar. El estudio de la mente

No existe el corazón en el mundo

Mientras viajaba a Nanzhen, un amigo señaló un árbol en flor en una roca y preguntó: “Existe No hay tal cosa como una flor o un árbol en las montañas profundas. La flor florece y cae por sí sola, entonces, ¿qué tiene que ver con mi corazón? La maestra dijo: "Cuando no miras esta flor, esta flor". desaparece contigo Cuando miras esta flor, el color de esta flor de repente se vuelve claro para ti fuera del corazón".

Un estudiante le preguntó a Wang Yangming, tu viejo dijo que todo en el mundo es inseparable de ti, pero después de que alguien muere, ¡todo en el mundo todavía existe! Wang Yangming respondió: Estás haciendo una buena pregunta, pero déjame preguntarte: después de que alguien muera, ¿seguirán existiendo su mundo y todas las cosas?

El Sutra budista del diamante dice que la verdadera práctica comienza con "dominar la mente", lo que significa "dominar (suprimir)" los pensamientos ilusorios, las distinciones y los apegos de nuestra gente común.

Cuando alcanzas el estado de Arhat, ya no tienes que ocultar tu mente, sino "cortarla", es decir, has cortado tu "apego (auto-agarre)" y has alcanzado el estado de "desinterés".

Lo mismo ocurre con la corriente principal de la cultura tradicional china, el llamado estudio de la mente. "Shang Shu Dayu Mo": El corazón humano sólo es peligroso, pero el corazón taoísta es débil. Wei Jing es el único y Yunzhi está en el medio.

Mencio dijo: No hay mejor manera de cultivar el cuerpo que cultivar la mente. También dijo: "Aquellos que conocen su naturaleza conocerán su naturaleza. Si conocen a sus animales, conocerán el cielo".

Zhu Xi: Una mente posee todos los principios. Si puedes mantener tu mente en mente, entonces puedes agotar todos los principios. Lu Xiangshan: El Tao no está fuera del corazón. Desde "el bien deseable" hasta "el santo grande y transformado, el Dios santo pero incognoscible", todos están en mi corazón. El corazón humano es el más espiritual y este principio es extremadamente claro; todos tienen este corazón y todos los corazones tienen este principio; El corazón es razón.

"Mi corazón es el universo, y el universo es mi corazón. Yangming cree que el cielo y la tierra están dentro de mi corazón, y que todo pertenece al corazón. Sin el corazón, no hay nada. Por lo tanto, dijo: "No hay nada fuera del corazón, y no hay nada fuera del corazón. No hay palabras, ni razón fuera del corazón, ni significado fuera del corazón. También dice: "El corazón es el cielo y el hablar". el corazón puede levantar todo lo que hay en el cielo y en la tierra."

Incluso la "Biblia" también dice:

Uno de ellos, un intérprete de la ley, quería poner a prueba a Jesús y le preguntó. , “Maestro, ¿cuál es el mandamiento mayor de la ley?

Jesús le dijo: “Debes amar al Señor tu Dios con todo tu corazón, con toda tu alma y con toda tu mente. Este es el primer y mayor mandamiento.

El segundo es similar, es decir, amar a tu prójimo como a ti mismo. Estos dos mandamientos forman la base de toda la ley y los profetas. ”

El santo iluminado--Wang Yangming

Wang Yangming es iluminado Wang Yangming dijo que no existe un cuerpo bueno o repugnante, que hay acciones buenas y malas, y conocimiento del bien y del mal. el mal es conciencia, hacer el bien y eliminar el mal es entender las cosas. Dijo que el cuerpo sin el bien y el mal es trascender la oposición entre el bien y el mal, dijo Nan Huanhuan, el sexto antepasado del Zen. : "Si no piensas en el bien, no lo harás". Cuando piensas en el mal y estás en mal estado, ¿quién es el verdadero rostro del Maestro Ming? "

Se dio cuenta de que todas las cosas se basan en el conocimiento. Una vez, el Sr. Yangming enfrentó el bambú fuera de la ventana y lo examinó de acuerdo con la teoría de Zhu Xi de "investigar las cosas para lograr el conocimiento". Después de varios días y Por las noches, se sentía mareado y postrado en cama. No puedo evitarlo, pero todavía no lo entiendo.

Más tarde, cuando estaba en el punto más bajo de su vida en Longchang, Guizhou, se calmó y de repente se dio cuenta. la verdad en medio de la noche.

Resultó que Zhu Xi " ¡La teoría de "estudiar cosas para adquirir conocimientos" está equivocada! ¡Estuvo equivocada desde el principio!

Resulta que Ge es investigación, exploración de los principios de todas las cosas en el mundo. Si sigues esta línea de pensamiento, encontrarás que el mundo es infinito y nunca podrás. Si agotas los principios de todas las cosas, podrás. ¡Nunca podré comprender los secretos del gran camino!

¡Esto no es investigación, no es el estudio de los principios de todas las cosas con la conciencia de la gente común (es decir, la sexta conciencia en! Budismo, la mente de discriminación), pero está "matando", matando los deseos en nuestros corazones (ya sean buenos o malos deseos que surgen de la sexta conciencia). ¡Esto es lo que dice el budismo, el Tao viene del corazón y lo hace! No buscar cosas externas.

Esta "historia" es lo que el budismo llama problemas como los pensamientos, el polvo y la ignorancia.

Fue sólo entonces que el Sr. Yangming descubrió que en la historia de Gesha, después de destruir la mente de discriminación, separó su conciencia y se deshizo del mundo raíz, y su luz espiritual estalló repentinamente. En ese momento, comprendió que "no hay nada fuera del corazón en el mundo", ¡todo el Dharma proviene de la mente! Si todo es bueno o malo no está determinado por todo. ¡Lo que se puede determinar es nuestro corazón! Las situaciones surgen de la mente y la mente puede transformarlas.

No hay nada involuntario en el mundo

Mi esposo estaba de visita en Nanzhen. Un amigo señaló el árbol de flores en la roca y preguntó: "No hay nada involuntario en el mundo. "Un árbol de flores así florece por sí solo en las montañas profundas". ¿Qué tiene que ver con mi corazón cuando cae? "El maestro dijo: "Cuando no miras esta flor, esta flor desaparece contigo. Cuando miras esta flor, el color de esta flor de repente se vuelve claro para ti".

Un estudiante le preguntó a Wang Yangming, tu viejo dijo que todo en el mundo es inseparable de ti, pero después de que alguien muere, ¡todo en el mundo todavía existe! Wang Yangming respondió: Hiciste una buena pregunta, pero déjame preguntarte: después de que alguien muera, ¿seguirán existiendo su mundo y todas las cosas?

Todo el dharma surge de la mente

1. El Maestro Wonhyo bebe agua de cadáver

El Maestro Wonhyo de Corea del Sur es un monje eminente y un gran maestro de lo Puro. Secta de la Tierra. Durante la dinastía Tang, vino a China en busca de maestros y amigos y sufrió mucho. Una vez, estaba durmiendo en un cementerio en los suburbios por la noche. Tenía mucha sed y no tenía agua para beber en medio de la noche. Vi un poco de agua entre las ruinas y las tejas cercanas, así que recogí el agua y bebí. él. Cuando amaneció al día siguiente, vio que era agua que fluía de un cadáver. Se sintió disgustado en ese momento, y de repente se dio cuenta: "Los tres reinos se basan en la mente, todos los fenómenos se basan en la conciencia y. el yo bueno y el malo tienen que ver con el yo. ¿Qué tiene que ver el agua con eso? ’ Cuando la bebió, pensó que era agua de manantial y se sintió muy cómodo. Sólo al día siguiente se dio cuenta de que era agua que fluía de un cadáver. Aquí fue donde se iluminó. "Todo es creado por la mente", la mente es pura e igual, y el agua de un cadáver es tan deliciosa como el agua de manantial. (Extraído del "Capítulo de Inducción de Tai Shang" 19-12-147)

2. Al escalar montañas, los adultos jadean de cansancio y sudan profusamente, pero los niños de 5 o 6 años saltan animadamente en el camino de montaña; (Lo he presenciado con mis propios ojos. Lo que vi, por supuesto, no quiere decir que los niños estuvieran en este estado todo el tiempo. Pero de hecho estaban en mucho mejores condiciones que los adultos.) No sé por qué estaban tan cansados.

¿Son los niños físicamente más fuertes que los adultos? Por supuesto que no. La fuerza física de un niño es menos que una fracción de la de un adulto. Entonces ¿por qué?

El budismo enseña que los "obstáculos del conocimiento" y los "obstáculos de las aflicciones" son los dos obstáculos principales que impiden que los seres sintientes alcancen la iluminación. La "barrera del conocimiento" de un niño: el conocimiento, la experiencia y la conciencia adquiridos es muy pequeña. No está obsesionado con lo que es el "cansancio", ni tampoco con el motivo por el que "debe" estar cansado.

Entonces, no es que no esté cansado en absoluto, pero no está tan cansado como los adultos. Por eso, el budismo dice: Todo el dharma surge de la mente. ¡Qué declaración tan sincera!

3.

Al pasar por la puerta

El maestro Yuanying en los tiempos modernos contó su propia historia: Un día estaba meditando en su habitación y de repente pensó en algo. , estaba a punto de hacerlo. Se levantó de la cama y siguió caminando afuera. Cuando salió, de repente recordó que la puerta estaba cerrada y yo no la abrí. Me di la vuelta y abrí la puerta. De hecho, estaba cerrada. En ese pensamiento, olvidó que había una puerta. Sin apego, pasó la puerta. Cuando volvió a pensar, se dio cuenta de que había una puerta y ya no podía entrar. Esto prueba que la imagen es falsa y no real. Por lo tanto, es incorrecto que pensemos en la existencia; también es incorrecto que pensemos en la no apariencia. Si sales de ambos lados, podrás entrar por la puerta sin fase. Si hay una forma o no, si estás apegado a cualquier lado y no puedes entrar, no podrás entrar a este reino.

4. Como dice el refrán: la vida es como un sueño. Todos los seres vivos hemos estado en el sueño de la ignorancia, en la ilusión sin darnos cuenta.

Cuando miras una película, los personajes en la pantalla cobran vida, pero detrás de ellos hay películas inmóviles manipuladas por máquinas. . .

Esto también es cierto en la realidad. Hay una especie de "karma" que nos controla detrás de escena. Somos como una película inmóvil. . . Cada movimiento que hacemos es en realidad una ilusión de karma. . . .

5. "Registros históricos de la biografía del general Li" - Cuando estaba cazando, vi una piedra en la hierba y pensé que era un tigre. La piedra no tenía punta de flecha. entonces lo vi como una piedra. Porque si vuelves a dispararle, nunca podrás volver a entrar en la piedra. En la primera conciencia pensé que era un tigre y, por supuesto, podía penetrar el cuerpo físico. Una vez que surgieron la "discriminación y el apego", me di cuenta de que no era un tigre, sino una piedra, y ya no podía penetrar. él. Conclusión: Lo que crees que es, lo es. Algunas personas contraen un cáncer maligno, son optimistas y alegres, y pronto se recuperan; otras, contraen tumores benignos, se sienten desanimadas y preocupadas, y pronto se convierten en un cáncer maligno;

6. Registros de "Liezi": Había un hombre llamado Zihua en la familia Fan a quien le gustaba criar caballeros en privado, y todos en el país lo admiraban.

Era muy favorecido por el rey de Jin. Aunque no tenía un puesto oficial, su estatus era más alto que el de los tres ministros. Quien sea favorecido por él recibirá un título del monarca; quienquiera que hable mal será destituido por el monarca. Había tanta gente discutiendo en su salón como en la corte imperial. Zihua pidió a los sabios y tontos entre sus caballeros que se atacaran entre sí, y a los fuertes y débiles que se insultaran unos a otros. Aunque las personas heridas y sangrantes yacían frente a él, no se lo tomó en serio. Jugar a este juego por diversión todo el día y toda la noche se ha convertido casi en una costumbre nacional.

Hesheng y Zibo eran distinguidos caballeros de la familia Fan. Salieron a divertirse, atravesaron el desierto y se alojaron en la casa de un viejo granjero, Shang Qiu. En medio de la noche, He Sheng y Yu Bo hablaron sobre cómo la fama y el poder de Zihua podrían hacer que los vivos mueran y los malditos sobrevivan, los ricos se vuelvan pobres y los pobres se vuelvan ricos;

Shangqiu Kai había estado sufriendo de hambre y frío antes, por lo que se escondió silenciosamente debajo de la ventana norte y escuchó a escondidas su conversación. Luego pidió prestado el grano, cogió el recogedor y se dirigió a la casa de Zihua. Todos los discípulos de Zihua provenían de familias aristocráticas. Vestían de seda y satén, viajaban en carruajes altos, caminaban erguidos y miraban hacia el cielo. Cuando vieron que Shangqiu Kai era viejo y frágil, de tez oscura y ropa desaliñada, todos lo menospreciaron. Luego se burló, lo insultó, le mintió, lo empujó y lo golpeó, e hizo de todo, pero Shangqiu Kai no parecía infeliz en absoluto. Los caballeros habían agotado todos sus métodos y estaban agotados de las burlas y el ridículo.

Entonces él y Shangqiu Kai subieron a la plataforma alta. Alguien entre la multitud dijo casualmente: "Quien pueda saltar de la plataforma, recompénselo con cien monedas de oro". Shangqiu creyó que era cierto, por lo que saltó del escenario primero, con forma de pájaro, y flotó hasta el suelo, sin dañar su piel ni sus huesos.

Los discípulos de la familia Fan pensaron que fue un éxito accidental, por lo que no lo encontraron demasiado extraño. Luego señaló las aguas profundas del recodo del río y dijo: "Hay perlas en el agua. Puedes tocarlas si nadas hacia abajo". Shangqiu Kai saltó al agua nuevamente. Después de nadar fuera del agua, encontré el orbe. Sólo entonces todos empezaron a sentirse extraños, y sólo entonces Zihua le pidió que se uniera a las filas de los que comen carne y visten seda.

Poco después, se produjo un incendio en el almacén de la familia Fan. Zihua dijo: "Si puedes entrar al fuego y sacar la seda, te recompensaré según la cantidad que saques". Shangqiu Kai se metió en el fuego sin dudarlo. Vino y salió varias veces. No manchar su rostro ni su cuerpo chamuscado. Los discípulos de Fan pensaron que tenía algunas habilidades taoístas, por lo que todos se disculparon con él y le dijeron: "No sabíamos que tenías habilidades taoístas y te engañamos. No sabíamos que eras un dios y te insultamos. Puedes pensar en nosotros". Como idiota, puedes pensar en nosotros como sordos, puedes pensar en nosotros como ciegos. Te pedimos con valentía el taoísmo". Shangqiu Kai dijo: "No tengo ningún taoísmo en mi corazón. Aun así, todavía tengo un sentimiento en mi corazón. Déjame decirte: en el pasado, dos de ustedes, caballeros, vivían en mi casa. Los escuché elogiar al Sr. Fan. El poder puede hacer que los vivos mueran y los condenados. sobrevivir; los ricos son pobres y los pobres son ricos. Lo creo sinceramente sin ninguna duda, por eso no tengo miedo del largo viaje y vengo aquí. Todas mis palabras son verdaderas y confiables, por eso me temo que mi sinceridad lo es. No es suficiente, no actúo rápidamente, no sé dónde está mi cuerpo y no sé dónde están los intereses. Simplemente me concentro en ello y nada puede cambiar mi sinceridad. Eso es todo. Hoy que me estás engañando, por eso tengo conjeturas y dudas escondidas en mi corazón. Tengo que prestar atención a lo que veo y escucho afuera. Mirando hacia el pasado, tuve la suerte de no quemarme ni ahogarme. Todavía estoy tan asustado que siento fiebre en mi corazón y todo mi cuerpo se llena de miedo. ¿Cómo podemos acercarnos al agua y al fuego nuevamente?

A partir de entonces, cuando los discípulos de Fan se encontraron con los pobres. personas como mendigos y médicos de caballos, no se atrevían a insultarlos, sino que bajaban del auto y los saludaban. Zaiwo se enteró de esto y se lo contó a Confucio. Confucio dijo: "¿No lo sabes? La persona más sincera puede mover todas las cosas. Aquellos que pueden mover el cielo y la tierra, mover fantasmas y dioses y correr desenfrenados por el mundo sin desobediencia no solo están en peligro, sino también en el agua". ¡Y el fuego! Shangqiu Kai cree mentiras. ¡Incluso si no nos lo impiden, mucho menos tú y yo lo recordamos sinceramente!"

Las dos historias anteriores simplemente verifican lo que dijo el Buda: '¡Todas las cosas son creadas por la mente! ! El principio de "todo dharma surge de la mente".

¡Así que creo que algunos pacientes con cáncer no murieron a causa del "cáncer", sino que estaban muertos de miedo por el "cáncer"! Mientras no nos tomemos en serio la enfermedad y el dolor, y siempre mantengamos la mente de "beneficiar a todos los seres vivos" y "servir a todos los seres vivos", y dejemos de lado todos los engaños, apegos y distinciones, entonces nuestros corazones No estés cavilando por la más mínima insatisfacción. Si pierdes los estribos y maldices a los demás por asuntos triviales, si eres tan puro física y mentalmente, naturalmente serás inmune a todas las enfermedades y todo se solucionará de forma natural.

7. "El agua sabe la respuesta"

[Japonés] Masaru Emoto

¿Por qué el mundo necesita elogios?

Este libro Se utilizan 122 fotografías nunca antes vistas de cristales de agua que muestran al mundo una observación científica única: ¡el agua puede oír, el agua puede ver y el agua sabe la respuesta a la vida!

8.

Había una madre y una hija. La madre se llevó a la niña a vivir al campo. Más tarde, se encontraron con una época de hambruna y no tenían qué comer. Al ver que estaría condenada si persistía así, su madre tomó una bolsa de tela y la llenó con mucha arena, la ató y la colgó de la viga. La madre le dijo a la niña: "No te pongas nerviosa. Aquí hay una bolsa de arroz. Tengo que salir a hacer algo por un tiempo. Usaré este arroz para cocinarte gachas tan pronto como regrese". ".

La madre salió durante siete días y no volvió. La vecina de al lado vio a la pequeña corriendo sin comer, así que se acercó y le preguntó qué estaba pasando. ¿Dónde está tu madre? El niño dijo: Mamá está fuera y no está aquí. La vecina preguntó: ¿Le explicó algo cuando se fue? La niña dijo: Mamá dijo que hay una bolsa de arroz colgada de ella y que me cocinará gachas para comer cuando regrese. El vecino bajó el arroz y abrió la bolsa, pero estaba llena de arena. Cuando la niña vio que era arena, inmediatamente perdió el aliento y murió. Murió inmediatamente. Fue el deseo en su corazón el que fue destruido.