Teoría del autismo y la medicina tradicional china

La teoría de la medicina tradicional china cree que el bazo y el estómago se adquieren porque los niños antes de los tres años se encuentran en un estado de rápido desarrollo. Por tanto, la función adquirida del bazo y del estómago es muy frágil. También es por este motivo que muchos niños son propensos a sudar o sudar espontáneamente.

Porque la función del bazo y del estómago no sólo se encarga de la digestión y la absorción. Al mismo tiempo, también es responsable de hacer funcionar el agua y la humedad del cuerpo y ayudar a otros órganos en el metabolismo del agua y la humedad.

Cuando la función del bazo y del estómago es débil, el metabolismo del agua y la humedad es propenso a estancarse. Por otro lado, aumentará la carga sobre el bazo y el estómago. Al mismo tiempo, la función débil del bazo y el estómago privará a los pulmones de Qi, lo que hará que el niño sea perezoso y débil, lo que afectará el desarrollo del lenguaje y el crecimiento y desarrollo de otros órganos, lo que afectará gravemente el desarrollo del lenguaje de los niños en desarrollo.

Debido a que a los niños les resulta difícil expresarse y desarrollarse normalmente, es fácil causarles depresión psicológica, por lo que es fácil tener problemas físicos y mentales en cadena.

Es por este motivo que algunos niños autistas han logrado ciertos avances y recuperación bajo las condiciones de la medicina tradicional china.

En la teoría de la medicina tradicional china, el corazón es el rey y el corazón es el dios. Cuando la función del bazo y del estómago de un niño tiene problemas, esto provocará la absorción y utilización de nutrientes, así como problemas metabólicos causados ​​por la humedad. Estos problemas estarán relacionados con un aumento de la carga sobre el corazón, afectando así los problemas emocionales y de comportamiento del niño. mente. Por tanto, poco a poco irá provocando trastornos metabólicos, problemas de crecimiento y desarrollo, e incluso problemas físicos y mentales al mismo tiempo, afectando gravemente al sano desarrollo de los niños.

Con la abundancia de materiales modernos, frutas, bebidas frías, bebidas que contienen químicos y aires acondicionados están inundando a los niños en crecimiento, haciéndolos más invisibles, exacerbando e induciendo sus problemas físicos y mentales.

Cuando un niño en desarrollo sufre una serie de problemas causados ​​por un bazo y un estómago débiles, no solo conducirá al desarrollo del lenguaje y otros problemas, sino que también hará que los órganos de pronunciación del lenguaje y otros aspectos sean difíciles de manejar. desarrollarse normalmente debido a la falta de ejercicio normal. Por lo tanto, es más probable que provoque retrasos en el desarrollo, estancamiento e incluso regresión, deficiencias y otros trastornos del desarrollo en las diversas funciones de los niños.

Este tipo de trastorno del desarrollo, si se desarrolla hasta cierto punto, afectará gravemente la patología orgánica fisiológica del niño y es fácil de causar. Según las pruebas médicas modernas, a menudo se diagnostica erróneamente como problemas congénitos en la fisiología infantil, como trastornos del desarrollo neurológico cerebral.

La razón por la que ocurre esta situación es principalmente porque las personas ignoran la psicología, y la psicología puede afectar los cambios fisiológicos y la relación entre los cambios fisiológicos y psicológicos. Por supuesto, esto no se puede descartar por completo. Algunos niños tienen problemas patológicos congénitos.

Así que, simple y fácil de entender. En el análisis de los problemas físicos y mentales, la teoría de la medicina tradicional china también es muy importante para la búsqueda de causas y la rehabilitación del autismo.

El bazo y el estómago, en la teoría dialéctica de la medicina tradicional china, pertenecen al yin y se llenan fácilmente ante la deficiencia de yin y yang. Por otro lado, la deficiencia de Yang también puede provocar un exceso de Yin. De cualquier manera, puede provocar fácilmente sudoración o sudoración espontánea en su hijo. Por lo tanto, a su vez afectará el bazo y el estómago del niño, lo que hará que los niños que se están desarrollando física y mentalmente se encuentren a menudo en un círculo vicioso que afecta constantemente el crecimiento saludable del niño.

Desde la perspectiva de la medicina tradicional china, la transpiración espontánea y la sudoración causadas por problemas del bazo y el estómago en los niños en realidad pueden explicarse por cuestiones no fisiológicas.

Cuando esto sucede, junto con la aparición de síntomas patológicos, el bazo y el estómago tienen dificultad para absorber y digerir, y se producen problemas metabólicos, que es más probable que ocurran por acumulación de agua o metabolismo lento en el cuerpo. Afecta la producción de sangre y la circulación normal, afectando la circulación sanguínea y el desarrollo físico y mental de los niños, incluso afecta el desarrollo del sistema nervioso. También conducirá al crecimiento y desarrollo psicológico, emocional, conductual e intelectual.

Los problemas del bazo y del estómago, especialmente, tienen un impacto más destacado en el desarrollo del lenguaje. En este caso, incluso los adultos sanos, una vez que el bazo y el estómago disminuyen, se verán privados de energía pulmonar debido al bazo y el estómago, y tendrán trastornos del habla. Por lo tanto, los problemas con la función del bazo y el estómago pueden afectar completamente el desarrollo del lenguaje de los bebés y niños pequeños, y afectar el desarrollo y desarrollo de otros aspectos del niño.

Así que desde un punto de vista teórico y fenoménico, es completamente posible inducir autismo en los niños, así como problemas físicos y psicológicos. Si coincide con otros factores, sin duda aumentará mucho la incidencia del autismo en los niños.

Si lo miras desde la perspectiva de los fenómenos o síntomas del autismo, parece simple, pero de hecho, el problema del autismo no solo es difícil de obtener pruebas médicas, sino también de obtener una explicación razonable. . Pero si lo analizamos desde la perspectiva de la teoría de la medicina tradicional china, es fácil encontrar que existen más problemas en la formación del autismo.

La teoría de la medicina tradicional china, en términos de rehabilitación de enfermedades, se basa principalmente en el tratamiento dialéctico macroscópico y holístico. La medicina tradicional china enfatiza que el cuerpo humano es un sistema completo y que cualquier enfermedad puede causar enfermedades en otros órganos al alterar el equilibrio general. A su vez, lo mismo se aplica a la recuperación dialéctica en el autismo.

El principio de tratamiento de la medicina tradicional china, o rehabilitación, no es esencialmente un tratamiento, sino un método de acondicionamiento. Porque, en el concepto de acondicionamiento o rehabilitación, la medicina tradicional china ayuda principalmente a las funciones propias del cuerpo para mejorar o restaurar indirectamente las funciones fisiológicas, para que el cuerpo pueda recuperar la salud.

Existen conflictos y diferencias esenciales entre los conceptos de rehabilitación de la medicina tradicional china y la medicina occidental. Porque la medicina occidental se centra en la mecanización y la descomposición. Allí donde es difícil curar o cortar, nos rendimos.

Por supuesto, el conflicto real entre la medicina china y la medicina occidental no significa que podamos decidir quién es bueno y quién es malo, porque objetivamente, tanto la medicina china como la occidental tienen sus propias ventajas y desventajas.

El autismo es similar al pensamiento dialéctico de la medicina tradicional china en términos de diagnóstico del síndrome y búsqueda de la causa. La mayor diferencia entre ambas es que la medicina tradicional china involucra enfermedades físicas, mientras que el autismo involucra principalmente problemas psicológicos, fisiológicos y neurológicos. Se puede ver que aunque los modelos de diferenciación de síndromes de la medicina tradicional china y el autismo son los mismos, la diferenciación de síndromes y la rehabilitación del autismo son mucho más difíciles que el diagnóstico y la rehabilitación de enfermedades fisiológicas mediante la medicina tradicional china.

Desde la perspectiva de la teoría de la medicina tradicional china, los problemas de los niños autistas están estrechamente relacionados con el desarrollo de los tres órganos importantes del corazón, los pulmones y el bazo. En segundo lugar, están los problemas renales e intestinales. Si estos cinco factores no se coordinan, fácilmente provocarán dificultad para respirar, pereza, problemas mentales y fisiológicos y patológicos. Sin embargo, en realidad, el problema del autismo, en general, tiene poco que ver con la función renal del niño.

La función de los órganos internos de un niño en desarrollo se reflejará directamente en su habla y comportamiento, así como en sus emociones psicológicas. Incluso los adultos sanos experimentarán diversos grados de síntomas similares al autismo una vez que se altere este equilibrio. Por ejemplo, pereza, falta de atención, desinterés por las cosas, aislamiento, etc.

Pero la diferencia es que los adultos ya tienen funciones fisiológicas, pensamientos y emociones maduras, mientras que en los niños todo está en etapa formativa. Así se puede observar que aunque esta situación también se da en los adultos, es muy diferente en los niños en desarrollo.

Por lo tanto, tanto si eres padre como si eres un profesional del autismo, es absolutamente necesario comprender los conocimientos básicos de la medicina tradicional china.

Ahora, hablemos brevemente sobre algunas teorías específicas de la medicina tradicional china sobre el autismo.

Los cinco órganos internos contienen esencia, qi y alma. Según la teoría Zangxiang, los cinco órganos internos son el centro de las actividades vitales y espirituales del cuerpo humano y pertenecen a los cinco órganos internos.

El corazón, el hígado, el bazo, los pulmones, los riñones y cinco órganos internos tienen las mismas características fisiológicas, es decir, se metabolizan armoniosamente y almacenan esencia y energía, lo que se denomina almacenamiento renal. Las funciones de los cinco órganos internos tienen su propia división del trabajo, se coordinan entre sí y trabajan juntas para mantener la vida. Las actividades fisiológicas de los cinco órganos internos están estrechamente relacionadas con los cambios en el entorno natural y los factores emocionales.

La función principal del corazón es controlar la sangre y almacenar espíritu. El corazón gobierna los vasos sanguíneos, almacena el poder del espíritu, controla todas las actividades vitales del cuerpo humano y es el funcionario del monarca, el fundamento de la vida y el gran amo de los órganos internos. Las características fisiológicas del corazón son que la energía Yang es dominante y la energía Yang es brillante.

El bazo está en el cuerpo, conecta los músculos, gobierna los miembros, el orificio es la boca, las flores están en los labios, el corazón piensa y el fluido es la saliva. El bazo y el estómago son exterior e interior. El bazo pertenece a la tierra entre los cinco elementos, y es el más yin del yin. Corresponde al Qi de Changxia y es fuerte en las cuatro estaciones.

Los riñones están en el cuerpo, incluidos los huesos, la médula y el cerebro. Sus flores son el cabello, los orificios son las orejas y los dos yin son el miedo en la voluntad y la saliva en el fluido.

Las actividades fisiológicas de los cinco órganos internos están estrechamente relacionadas con la mente y las emociones. La teoría Zangxiang de la medicina tradicional china cree que las actividades mentales humanas son un reflejo de las funciones vitales generales del cuerpo humano. Si las funciones fisiológicas de los cinco órganos internos son normales, las actividades mentales humanas también lo son.

El corazón almacena el espíritu, los pulmones almacenan el espíritu, el hígado almacena el alma, el bazo almacena la mente y los riñones almacenan la voluntad. Las actividades emocionales provienen originalmente de la esencia de los cinco órganos internos: vida, alegría, ira, tristeza y miedo. Por lo tanto, las actividades emocionales son gestionadas respectivamente por los cinco órganos internos, como la felicidad del corazón, la ira del hígado, el pensamiento del bazo, la preocupación de los pulmones y el miedo de los riñones. Pero las emociones excesivas pueden dañar la esencia de los cinco órganos internos, como la ira que daña el hígado, la alegría y la tristeza, el pensamiento que daña el bazo, la tristeza que daña los pulmones y el miedo que daña los riñones.

La teoría del autismo y la medicina china involucra principalmente la alimentación, la estructura social y el entorno ecológico.

La mayoría de los niños con autismo desarrollan síntomas antes de los tres años. Antes de los tres años, el cuerpo y la mente del niño se encuentran en un estado de rápido crecimiento o desarrollo. Tomemos entonces la esencia fisiológica superficial como la teoría de la transformación de los alimentos. Por eso es fácil ver que la alimentación es particularmente importante para el desarrollo de un niño antes de los tres años.

En segundo lugar, el progreso social y material también ha cambiado el entorno de vida humano en diversos grados. Factores como la migración, el abandono, la transformación de la presión vital de los padres y el apoyo intergeneracional conducen directamente al espacio físico y mental estrecho y turbulento de los niños individuales. Además, aire acondicionado, bebidas frías, frutas, vacunas necesarias, etc. Se ha extendido a la vida de cada familia y niño con el progreso y las necesidades de la sociedad.

Todos los fenómenos pertenecen al progreso social y a una vida de alta calidad, pero, sin saberlo, se han convertido en patrones de crecimiento antinaturales para los niños.

Por último, la cuestión principal es el entorno ecológico. El aire, especialmente los alimentos modernos, ha estado en un estado de rápida separación del crecimiento natural, provocando que diversos residuos químicos sean absorbidos y transformados por los niños en desarrollo de manera indirecta y directa, actuando sobre el desarrollo direccional o desarrollo de genes.

El papel de la alimentación, la estructura social y el entorno ecológico es más destacado, especialmente en la historia del niño lobo y la abeja reina. Sólo estos tres factores pueden cambiar directamente los genes del niño lobo y de la abeja reina. En el entorno adquirido, la especie se convertirá rápida e irreversiblemente en una forma de vida heterogénea entre la misma especie.

Los niños antes de los tres años se encuentran en un estado relativamente frágil y sensible, tanto física como psicológicamente. Por lo tanto, ya sea la comida, la temperatura, el ambiente, el estilo o la personalidad de los padres, u otros eventos físicos y mentales, es fácil, sin saberlo, generar riesgos potenciales para el desarrollo de los niños.

La medicina tradicional china cree que el riñón es la base del carácter innato y mantiene principalmente el equilibrio del desarrollo de todo el cuerpo. El bazo y el estómago se adquieren. Controla principalmente los cinco sistemas principales del cuerpo directa e indirectamente. Afecta indirectamente el desarrollo o desarrollo de la psicología, el espíritu y el comportamiento emocional a través de la influencia del control del cuerpo.

El bazo y el estómago pertenecen al yin en la teoría del yin y el yang, y se llenan fácilmente con deficiencias de yin y yang. Entre los cinco elementos, pertenece a la tierra y puede nutrir todas las cosas. Los bebés y los niños son relativamente propensos a sufrir deficiencias de Yang y Yin en el bazo y el estómago. Esta es también la razón principal por la que los bebés no son sensibles al calor y sudan con facilidad.

Este fenómeno es fisiológico, pero debido a ello, también es muy fácil que produzca problemas patológicos. Con la aparición de síntomas patológicos, es difícil para el bazo y el estómago absorber, digerir y ejecutar problemas metabólicos, lo que puede conducir fácilmente al estancamiento del agua y la humedad en el cuerpo o al metabolismo lento, afectando así la circulación sanguínea, que se extenderá gradualmente. para el desarrollo del cuerpo, e incluso afectan directamente el desarrollo o desarrollo del sistema nervioso del cuerpo. Esto conduce indirectamente al desarrollo y desarrollo de la psicología, las emociones, el comportamiento y la inteligencia.

Los problemas del bazo y del estómago tienen un impacto especialmente destacado en el lenguaje. Es decir, una vez que el bazo y el estómago disminuyen, los adultos sanos se verán privados de energía pulmonar, lo que provocará dificultades en el habla. Por lo tanto, la función y la salud del bazo y el estómago pueden afectar directamente el desarrollo del lenguaje de los bebés y niños pequeños, e indirectamente afectar otros aspectos de su crecimiento y desarrollo individual.

Entonces, desde la perspectiva de la teoría y el análisis de los fenómenos, es completamente posible inducir autismo y problemas físicos y psicológicos en los niños. Si coincide con otros factores, sin duda aumentará mucho la incidencia del autismo en la población. Por lo tanto, desde la perspectiva de los fenómenos o síntomas del autismo, parece simple y difícil de racionalizar, y los conflictos son difíciles de reconocer racionalmente y demostrar lógicamente. Sin embargo, si observamos y demostramos desde una perspectiva macro, podemos encontrar fácilmente que el autismo, como el desarrollo de cualquier cosa, todavía tiene ciertas leyes correspondientes y procesos lógicos de desarrollo y evolución.

La teoría de la rehabilitación de enfermedades de la medicina tradicional china implementa planes de tratamiento basados ​​en los principios de la dialéctica macroscópica total y microscópica. La Medicina Tradicional China enfatiza que el cuerpo humano es un sistema completo y que cualquier enfermedad puede causar enfermedades en el cuerpo u otros órganos al alterar el equilibrio general. En cambio, en el tratamiento de rehabilitación sigue siendo la misma dialéctica.

Todo el proceso de tratamiento o métodos de rehabilitación de la medicina tradicional china no tienen carácter terapéutico y pertenecen al concepto de acondicionamiento y rehabilitación. Porque en el concepto de acondicionamiento o recuperación, la medicina tradicional china se centra principalmente en cultivar y ayudar a las funciones propias del cuerpo para combatir indirectamente enfermedades o regularlas y recuperarlas. En este punto, existen conflictos y diferencias esenciales entre los conceptos de rehabilitación de la medicina tradicional china y la medicina occidental.

El modelo de rehabilitación holística de la medicina tradicional china está en línea con los principios de la rehabilitación del autismo. Debido a que el autismo parece tener muchos síntomas, que son relativamente únicos e independientes, se descubre que muchos de sus síntomas están relacionados con el cuerpo, la enfermedad, la psicología y el entorno espiritual. En el proceso de diferenciación de síndromes y tratamiento de enfermedades, la medicina china también descubre que los síntomas aparentemente simples de una enfermedad a menudo interactúan internamente, causando que solo un síntoma afecte o exista en otros órganos o partes del cuerpo.

Así que el autismo es similar al pensamiento dialéctico de la medicina tradicional china a este respecto. La mayor diferencia entre los dos es que la medicina tradicional china abarca principalmente el ámbito de las enfermedades físicas, mientras que el autismo abarca principalmente el ámbito de las enfermedades físicas, el sistema nervioso y la psicología. Solo desde este punto de vista, aunque la MTC y el autismo tienen modelos de diferenciación de síndromes similares, de hecho, la dificultad de la diferenciación de síndromes y la recuperación del autismo excede con creces el diagnóstico, la rehabilitación o el tratamiento de enfermedades fisiológicas mediante la MTC.

Los niños con autismo están estrechamente relacionados con el corazón, los pulmones, el bazo y tres órganos internos en muchos aspectos. El segundo son los problemas intestinales. Si los cuatro no están en armonía, esto puede provocar fácilmente dificultad para respirar, pereza y problemas mentales y de comportamiento. En cuanto al autismo, en general poco tiene que ver con los riñones.

Fisiológicamente hablando, los niños con autismo tienen una estrecha relación entre los órganos internos con el corazón, los pulmones y el bazo, seguidos del estómago. Las funciones desequilibradas del corazón, los pulmones y el bazo pueden provocar fácilmente problemas de lenguaje, percepción, sueño, psicológicos, emocionales y de comportamiento. Los trastornos gastrointestinales pueden causar problemas físicos, de ejercicio, de sueño, emocionales y de otro tipo.

En los niños en desarrollo, la salud y el equilibrio de las funciones de los órganos internos se reflejarán directamente en las conductas externas del habla y las emociones psicológicas. Incluso en adultos sanos, una vez que se altera este equilibrio, algunos síntomas del autismo en los niños aparecerán en diversos grados. La diferencia es que los adultos ya tienen pensamientos, emociones y capacidades de autocontrol maduros, y pueden restablecer fácilmente el equilibrio en la autorregulación basándose en sus propios sentimientos físicos y mentales.

Por lo tanto, tanto si eres padre como si eres un trabajador de rehabilitación profesional, es necesario tener algunos conocimientos básicos de la medicina tradicional china.

Adjunto: La teoría de los cinco órganos internos de la medicina tradicional china (de la Biblioteca de Medicina Tradicional China de Baidu)

Zang-fu se refiere a los órganos con tejido denso en el pecho y el abdomen. Cavidad que puede almacenar, secretar o producir esencia. "Tratado de Su Wen sobre los cinco órganos internos": "Los llamados cinco órganos internos almacenan esencia pero no purgan, y están llenos pero no son reales". Lingshu Benzang: "Los cinco órganos internos son los que almacenan espíritu, sangre". , carne y alma ". Según la teoría de Zangxiang, los cinco órganos internos son El centro de las actividades de la vida humana, las actividades de la conciencia espiritual pertenecen a los cinco órganos internos. Además, la cooperación de los seis órganos fu conecta los tejidos y órganos dentro y fuera del cuerpo humano para formar un todo unificado.

Zang-fu se refiere a los órganos con tejidos ricos y densos en el pecho y el abdomen que pueden almacenar, secretar o producir esencia, concretamente el corazón, el hígado, el bazo, los pulmones y los riñones.

Los cinco órganos internos se denominan colectivamente corazón, hígado, bazo, pulmones y riñones. En la teoría de los meridianos, el pericardio también se considera un órgano interno, por lo que también se le llama los seis órganos internos. La característica fisiológica de los cinco órganos internos es que se metamorfosean y almacenan esencia, que puede almacenar el espíritu, por eso se le llama "almacenamiento espiritual". Aunque las funciones de los cinco órganos internos tienen su propia división del trabajo, están coordinadas entre sí y son iguales al proceso de mantenimiento de la vida. Las actividades fisiológicas de los cinco órganos internos están estrechamente relacionadas con los cambios en el entorno natural y con factores mentales y emocionales.

El corazón es uno de los cinco órganos internos. Está situado en el pecho, entre los dos pulmones, encima del diafragma, y ​​está protegido por el pericardio. Es redondo y puntiagudo, como un loto sin abrir.

La principal función fisiológica del corazón es regular los vasos sanguíneos y almacenar el espíritu. Debido a que el principal vaso sanguíneo del corazón y la función de almacenar el espíritu controlan todas las actividades vitales del cuerpo humano, éste se contenta con ser el "oficial del monarca", "el fundamento de la vida" y "el gran maestro del órganos internos". La característica fisiológica del corazón es Yangming.

El corazón está en el cuerpo y el pulso está en armonía, el brillo está en el rostro, el orificio está en la lengua, la voluntad está en la alegría y el fluido está en el sudor. El Meridiano del Corazón de Mano Shaoyin y el Meridiano del Intestino Delgado de Mano Taiyang pertenecen al corazón y al intestino delgado, que son el exterior y el interior respectivamente. El corazón pertenece al fuego entre los cinco elementos y es el yang del yang, correspondiente al calor de la naturaleza.

Los pulmones están situados en el pecho, uno a la izquierda y otro a la derecha, cubriendo el corazón. Los pulmones están divididos en lóbulos, dos a la izquierda, tres a la derecha y cinco en la parte superior. Los pulmones están conectados con la garganta y la nariz a través del sistema pulmonar (tráquea, bronquios, etc.). ), por eso la garganta se llama portal de los pulmones y la nariz es la abertura fuera de los pulmones.

Las principales funciones fisiológicas de los pulmones son controlar el qi y la respiración, mover el agua, cortar el pulso y regular el flujo sanguíneo. La forma de operación básica de Lung Qi es Xuanben y reducir la depresión. Los pulmones ocupan la posición más alta entre los cinco órganos internos y cubren todos los órganos internos, por eso se les llama "Gaihua". Los pulmones son delicados y no pueden resistir la invasión del frío, el calor y la humedad. Están conectados a la nariz y al pelaje, están estrechamente relacionados con la naturaleza y son susceptibles a la invasión de males externos, por lo que se les llama "qi delicado". órganos."

Los pulmones se combinan con la piel del cuerpo, las flores están en el cabello, el orificio está en la nariz, la ambición está en el dolor (pena) y el fluido está en las lágrimas. El Meridiano del Pulmón de Mano Taiyin y el Meridiano del Intestino Grueso de Mano Yangming pertenecen ambos a los pulmones y al intestino grueso, y no hay distinción entre el exterior y el interior. Los pulmones pertenecen al oro entre los cinco elementos y son el yin entre el yang, correspondientes al aire otoñal en la naturaleza.

El bazo se encuentra en el quemador medio, debajo del diafragma y en el lado izquierdo del estómago. "Taiyin Yangming Lun" de Su Wen decía: "El bazo y el estómago están conectados por membranas".

La principal función fisiológica del bazo es transportar y controlar la sangre. El bazo y el estómago se ubican en el quemador medio y son los órganos principales del cuerpo humano para digerir, absorber y distribuir los alimentos sutiles. Después de que una persona nace, la continuación de las actividades vitales y la metabolización y enriquecimiento de la esencia, el qi, la sangre y los fluidos corporales dependen de las sutilezas del bazo y el estómago, por eso se le llama "la base de la naturaleza adquirida". El movimiento característico del temperamento es el principal estímulo. El bazo Taiyin es húmedo y suelo, y es el principal transportador de agua. Le gusta la sequedad y odia la humedad.

El bazo combina los músculos del cuerpo y gobierna las extremidades, mientras que el orificio es la boca, la boca está en los labios, el pensamiento está en el cerebro y la saliva está en el fluido. El meridiano del bazo del pie Taiyin y el meridiano del estómago del pie Yangming pertenecen al bazo y al estómago, y no hay distinción entre el exterior y el interior. El bazo pertenece a la tierra entre los cinco elementos, y es el más yin del yin. Corresponde al Qi de Changxia y es fuerte en las cuatro estaciones.

El hígado está situado en la cavidad abdominal, debajo del diafragma, en el lado derecho del abdomen.

La principal función fisiológica del hígado es excretar y almacenar sangre. Hay un dicho en la "Guía clínica de registros médicos: viento del hígado" que dice que el hígado reemplaza el yin con el yang.

Las características fisiológicas del hígado son que la raíz ascendente está activa y el hígado está activo cuando está deprimido, por eso se le llama "órgano duro". "Sobre el Código Secreto Linglan de Su Wen" dice: "El hígado es el oficial del general y el maestro de la estrategia".

El hígado une los tendones del cuerpo, su luz está en las garras, su su propósito está en los orificios y su intención está en la ira. Su fluido está en las lágrimas. La vesícula biliar pertenece al hígado, y el meridiano del hígado del pie Jueyin y el meridiano de la vesícula biliar del pie Shaoyang pertenecen al hígado y a la vesícula biliar, y son tanto exteriores como interiores. El hígado pertenece a la madera entre los cinco elementos, y es el yang del yin, correspondiente al manantial natural.

Los riñones se encuentran a ambos lados de la columna lumbar, uno a la izquierda y otro a la derecha. "Su Wenmai Yao Jingwei Lun" dice: "La cintura y los riñones están ubicados".

Las principales funciones fisiológicas de los riñones son: almacenar esencia, almacenar agua y almacenar qi. Al riñón se le llama "esencia innata" porque almacena la esencia innata, controla la reproducción y es el origen de la vida humana. La esencia del riñón es el qi del riñón, que se divide en yin y yang. El yin y el yang del riñón pueden apoyar, promover y coordinar el yin y el yang de todo el cuerpo, por lo que al riñón también se le llama "la base del yin y el yang de los cinco órganos internos". Los riñones almacenan esencia, provocando un hormigueo, también conocido como esencia selladora.

Los riñones se combinan con los huesos del cuerpo para producir la médula ósea y abrir el cerebro. Su exuberancia es cabello, sus orificios son los dos yins de las orejas, su ambición es miedo y su fluido es saliva. El meridiano del riñón del pie Shaoyin y el meridiano de la vejiga del pie Taiyang son los colaterales de los meridianos del riñón y la vejiga, que son externos e internos respectivamente. El riñón pertenece al agua entre los cinco elementos y es el yin entre los yins, correspondiente a la energía invernal en la naturaleza.

Aplicación de la medicina tradicional china

1. Los cinco órganos internos son el contenido central de la teoría Zangxiang de la medicina tradicional china. Los cinco órganos internos en su conjunto se manifiestan principalmente en la integridad del cuerpo humano con los cinco órganos internos como centro, y la unidad de los cinco órganos internos y el entorno natural.

Todo el cuerpo humano se centra en los cinco órganos internos

La teoría Zangxiang cree que el cuerpo humano es un todo orgánico extremadamente complejo y que los diversos componentes del cuerpo humano son indivisibles. en estructura, interactúan entre sí y metabólicamente están interconectados y se influyen patológicamente entre sí. La teoría de Zangxiang se centra en los cinco órganos internos y conecta los cinco órganos internos, cinco cuerpos, cinco caras, nueve orificios y cien extremidades en un todo orgánico a través del sistema de meridianos. Los cinco órganos internos representan los cinco sistemas fisiológicos del cuerpo humano, y todos los tejidos y órganos del cuerpo humano pueden incluirse en estos cinco sistemas. Las estructuras del sistema específico son: sistema hepático (hígado, vesícula biliar, tendones, ojos y garras), sistema cardíaco (corazón, intestino delgado, pulso, lengua y superficie), sistema esplénico (bazo, estómago, carne, labios), sistema pulmonar ( pulmones, intestino grueso, piel, nariz y cabello) y sistema renal (pelo de riñón). Estos cinco sistemas no están aislados entre sí, sino que están interconectados mediante la comunicación de meridianos y el flujo de Qi y sangre. La coordinación y el aprovechamiento mutuo de las funciones de los cinco órganos internos son una garantía importante para mantener el equilibrio fisiológico del cuerpo humano. En la medicina tradicional china, la teoría del yin y el yang explica la relación de equilibrio dinámico entre el yin y el yang de los cinco órganos internos que se restringe y se origina uno del otro. La teoría de los cinco elementos explica la relación coordinada y unificada entre las funciones de los cinco. Órganos internos que se complementan y restringen entre sí. Entre los cinco órganos internos, el corazón es el factor dominante y el corazón gobierna los cinco órganos internos. Después de la dinastía Ming, la teoría Mingmen floreció. Obtuvo una comprensión profunda de las funciones de la esencia del riñón, el qi del riñón, el yin del riñón y el yang del riñón, y propuso la teoría de que "el riñón es la base del yin y el yang de todos los órganos". .

Además, las actividades fisiológicas de los cinco órganos internos están estrechamente relacionadas con la mente y las emociones. La teoría Zangxiang de la medicina tradicional china cree que las actividades mentales humanas son un reflejo de las funciones vitales generales del cuerpo humano y están estrechamente relacionadas con las funciones fisiológicas normales de los cinco órganos internos. Las actividades espirituales humanas son transformadas y nutridas por la esencia de los cinco órganos internos. Por ejemplo, "Lingshu Benjing" dice: "El hígado almacena sangre y la sangre almacena el alma... El bazo almacena el campamento y el campamento almacena el corazón... El corazón almacena el pulso y el pulso almacena el espíritu... Los pulmones almacenan qi, y el qi almacena el espíritu... "Los riñones almacenan el espíritu". Entonces Su Wenxuan y Wu Mingqi clasificaron la conciencia espiritual y las actividades de pensamiento en los cinco órganos internos: "El corazón almacena el espíritu". , los pulmones almacenan el espíritu, el hígado almacena el alma, el bazo almacena la mente y los riñones almacenan la voluntad ". Las actividades emocionales son originales. Evolucionó a partir de la esencia de los cinco órganos internos. "La teoría de Su Wenyin y Yang Yingxiang" dice: "Los seres humanos tienen cinco órganos internos para expresar alegría, ira, tristeza y alegría". Por lo tanto, las actividades emocionales son gestionadas por los cinco órganos internos, como "el corazón calma la felicidad", "el corazón calma la felicidad". "el hígado calma la ira" y "el bazo calma el pensamiento", "los pulmones calman las preocupaciones" y "los riñones calman el miedo". Pero las emociones excesivas pueden dañar la esencia de los cinco órganos internos, como "la ira daña el hígado", "la alegría daña el bazo", "la tristeza daña los pulmones", "el miedo daña los riñones" (en el Yin y el Yang de Su Wen deberían ser como una gran teoría).

(2) La unidad de los cinco órganos internos y el entorno natural

El cuerpo humano no es sólo un todo orgánico, sino que también permanece unificado con el entorno natural. Los seres humanos dependen del entorno natural para sobrevivir, y las leyes de las actividades de la vida humana están obligadas a verse restringidas y afectadas por el entorno natural, el cuerpo inevitablemente reaccionará en consecuencia a la influencia del entorno natural. Por lo tanto, "Lingsui Shulu" dice: "El hombre está relacionado con el cielo y la tierra, y corresponde al sol y la luna". Colocando el cuerpo humano, el cielo y la tierra en el mismo sistema para la investigación y la investigación, enfatizando la unidad de lo interno y lo externo. medio ambiente, es la segunda característica de la teoría Zangxiang.

La teoría de Zangxiang aplica la teoría de los Cinco Elementos para vincular estrechamente las cinco estaciones, las cinco direcciones, los cinco qi y las cinco transformaciones de la naturaleza con los cinco principales sistemas funcionales del cuerpo humano, formando una unidad correspondiente de lo interno y lo interno. Ambientes externos del cuerpo humano.

Por ejemplo, en términos de clima estacional, "los cinco órganos internos deben estar conectados a las cuatro estaciones" ("Su Wen Jingui Yan Zhen"), y el qi de las cinco estaciones están conectados entre sí, como lo está el corazón. conectados al qi de verano, los pulmones están conectados al qi de otoño, los riñones están conectados al qi de invierno y el hígado está conectado al qi de primavera, el bazo se conecta con el qi local ("Su Wen Liu Jie Zang Xiang Lun"). Por lo tanto, existe un principio que preserva la salud: "nutrir el hígado con aire caliente en primavera, nutrir el corazón con aire caliente en verano, nutrir el bazo con Qilong en verano, nutrir los pulmones con aire fresco en otoño y nutrir los riñones". con qi almacenado en invierno."

La fuerza del Qi en los cinco órganos internos está estrechamente relacionada con los cambios climáticos en las cuatro estaciones. Por ejemplo, el qi del hígado es fuerte en primavera y el qi del riñón es fuerte en invierno. Por lo tanto, la enfermedad hepática es común en primavera y la enfermedad renal es común en invierno. Desde la perspectiva del mantenimiento de la salud, durante las cuatro estaciones se debe ajustar el mantenimiento de la salud y se deben utilizar medicamentos. La primavera debería ser beneficiosa para la liberación del qi del hígado y el invierno debería ser beneficioso para el almacenamiento de la esencia del riñón. Por otro lado, según la teoría de los Cinco Elementos, existe una conexión entre los cinco órganos internos. Por ejemplo, en términos relativos, el qi pulmonar es más fuerte en primavera, más débil en verano, más fuerte en verano largo y más fuerte en invierno, por lo que el pronóstico de la enfermedad también es diferente. Por ejemplo, "Sobre el método de almacenamiento de Qi" de Su Wen decía: "La enfermedad está en los pulmones. Cuanto más se vuelve en invierno, más grave es en invierno, peor es en verano y no morirá". en el largo verano."

En lo que respecta a las áreas locales, la teoría de Zangxiang Según las características de los cinco elementos, las cinco partes se comparan con los cinco órganos internos. Por ejemplo, el este pertenece a la madera, que es responsable del crecimiento del cabello, y corresponde al qi del hígado; el sur pertenece al fuego, que gobierna el crecimiento y se comunica con el corazón, etc. Esta metáfora tiene ciertas connotaciones científicas. El clima, el agua y el suelo, la dieta, la residencia y los hábitos de vida de las diferentes regiones varían mucho, lo que da como resultado diferentes fortalezas de los órganos internos del cuerpo humano, así como diferentes constituciones físicas y tendencias a las enfermedades. Por ejemplo, el sur del río Yangtze es cálido y húmedo, y el cuerpo humano está suelto; el norte es seco y frío, y el cuerpo humano es denso;

Debido al uso de métodos de pensamiento como la observación general y el pensamiento analógico, así como a la profunda influencia de los antiguos pensamientos filosóficos de "valorar el Tao por encima de las herramientas" y "valorar nada por encima de las cosas", la teoría de imágenes ocultas en la medicina tradicional china también analiza aspectos macroscópicos y funcionales. Comprender las características de los órganos zang-fu en términos de vísceras, apariencia y otros aspectos. Por lo tanto, es necesario comprender y captar científicamente la connotación de la teoría de la imagen visceral y desarrollarla continuamente junto con la práctica clínica.

2. Las características fisiológicas de los cinco órganos internos y su importancia clínica.

La medicina tradicional china utiliza las diferencias en las características funcionales fisiológicas como base principal para distinguir órganos. Las características fisiológicas de los cinco órganos internos son la metamorfosis y el almacenamiento de esencia. Por ejemplo, los "Cinco órganos internos" de Su Wen decían: "Los llamados cinco órganos internos almacenan esencia sin diarrea, por lo que estamos llenos pero no llenos se resumen brevemente las características fisiológicas de los cinco órganos internos". Los llamados "llenos pero no reales" y "llenos pero no llenos" enfatizan que la esencia de los cinco órganos internos debe mantenerse llena, pero debe circular y dispersarse en lugar de ser plana, señaló Wang Bing de la dinastía Tang; : "La esencia es completa, el agua y el grano son reales. Los cinco órganos internos almacenan esencia, por lo que están llenos pero no llenos; los seis órganos internos no almacenan esencia, por lo que están llenos pero no llenos. "Las características fisiológicas de los cinco Los órganos internos tienen un importante significado rector para la diferenciación y el tratamiento de los síndromes clínicos. En términos generales, en términos de patología, "muchas enfermedades son causadas por una deficiencia", y en términos de tratamiento, "los cinco órganos internos deben reponerse"