Material de papel——Tao y metafísica
Este artículo analiza principalmente el énfasis en la construcción del taoísmo por la metafísica en las dinastías Sui y Tang desde la perspectiva de negociación entre el budismo y el taoísmo, y señala que como tercera fase del desarrollo del taoísmo, durante las dinastías Sui y Tang, después del origen del taoísmo primitivo evolucionó hacia la ontología metafísica de las dinastías Wei y Jin, y la introducción de En el budismo Madhyamaka, que se oponía al taoísmo del taoísmo, se adhirió a la posición básica de la teoría del "origen-ontología" del taoísmo.
Palabras clave: taoísmo, budismo, budismo, que defiende la visión de la esencia, antiesencialismo "ontología original"
Como tercera rama del pensamiento taoísta después del taoísmo anterior a Qin y Wei y Metafísica Jin En este desarrollo, el énfasis de Changlong en la metafísica durante las dinastías Sui y Tang representó sin duda la corriente principal de la filosofía taoísta en este período. En el conocimiento académico actual, el énfasis en la metafísica durante las dinastías Sui y Tang es diferente del del taoísmo anterior a Qin y la metafísica Wei-Jin. Esto se debe a que rechaza doblemente el "nada y la nada" del budismo. La pregunta aquí es: el taoísmo se originó a partir del taoísmo anterior a Qin. El origen de la metafísica en las dinastías Wei y Jin se transformó en la ontología de la metafísica en las dinastías Wei y Jin. Al mismo tiempo, después del budista antiesencialista Madhyamaka. , que era completamente opuesto al taoísmo, se introdujo en las dinastías Sui y Tang, si el énfasis en la metafísica durante las dinastías Sui y Tang no se desvió de la postura básica del pensamiento taoísta, entonces, ¿de qué manera heredaría la teoría taoísta?
Uno
Como todos sabemos, la teoría taoísta recorre un hilo teórico básico desde el taoísmo original de la dinastía anterior a Qin hasta la metafísica de las dinastías Wei y Jin, que es la teoría de defender la teoría original. Aunque el "origen" del taoísmo anterior a Qin es diferente del "noúmeno" de la metafísica de Wei y Jin, es innegable que el taoísmo nunca ha dejado de explorar y cuestionar el "origen" de todas las cosas desde el "Tao Te Ching". Esto es exclusivo del lugar del taoísmo. Entonces, ¿abandonaron las dinastías Sui y Tang la postura básica de "respetar el origen" del pensamiento taoísta después de recurrir a la visión budista antiesencialista opuesta? Antes de responder a esta pregunta, tal vez deberíamos volver a la doctrina taoísta del taoísmo original como punto de partida para explorar esta cuestión.
El taoísmo es la base del taoísmo, y todas las teorías taoístas se basan en él. Taoísmo primitivo Una característica distintiva del taoísmo es el énfasis repetido en la irregularidad del taoísmo. En consecuencia, el "Tao Te Ching" utiliza "nada" para explicar:
Todo en el mundo nace con algo y todo nace sin algo. [1]
Si no lo ves, llámalo Yi; si lo escuchas, llámalo Xi; si peleas, llámalo Wei. No se puede culpar a estos tres, por lo que se los agrupa. Si no hay dinero desde arriba, no hay escondite desde abajo, y si la cuerda no puede ser nombrada, se convertirá en nada. Significa sin forma, sin imagen, significa trance. No puedes verle la cabeza y luego desaparece. [2]
Sin embargo, como señaló Hegel en "Lecciones de Historia de la Filosofía", esta "nada" no es una "nada" vacía y absolutamente opuesta al "ser" universal, sino algo más allá de La incertidumbre específica de la oposición binaria entre "ser" y "nada":
Desde el punto de vista del taoísmo y el budismo chinos, el principio absoluto, origen, final y supremo de todas las cosas es la "nada". Decir eso es negar la existencia del mundo. Esto simplemente significa que la unidad aquí es completamente arbitraria y libre, por lo que se expresa en forma de "nada". Este tipo de "nada" no es lo que la gente suele llamar nada o nada, sino que se considera algo alejado de todos los conceptos y fenómenos, es decir, una identidad simple, autoconsistente, no prescriptiva y abstracta. Entonces esta “nada” también es afirmativa, que es lo que llamamos esencia. [3]
Aunque el Tao ("Nada") del taoísmo original no se ha convertido en una "esencia" abstracta como dijo Hegel, es sólo una "fuente", y esta es la esencia adicional del "Tao". "Se completó con la metafísica de las dinastías Wei y Jin. Sin embargo, en el énfasis repetido en "Wu Tao" en el "Tao Te Ching", al menos se puede ver que lo sutil, audiovisual "invisible" y la "imagen sin imagen" del "Tao" son sus características más significativas. . Pero desde Zhuangzi, esta "nada" del Tao Te Ching ha sido malinterpretada repetidamente como un vacío concreto, en contraposición al "ser" universal. En consecuencia, en "Zhuangzi", se cuestionó "nada". "Zhuangzi Zhibeiyou" dijo:
Yaoguang preguntó si había algo: "¿Hay algo, maestro? ¿No es nada?" Pregunta, pero quien lo ve está vacío, hace la vista gorda todo el día, no lo escucha y lucha por ello. Yaoguang dijo: "¿Cómo es que está tan lejos?" Da lo que puedas y da lo que no puedas. ¡Cómo pudimos llegar hasta aquí sin nada! "
En opinión de Zhuangzi, la llamada "nada" es simplemente una "nada" ordinaria en relación con "tú" y no ha alcanzado el estado más alto de inacción, por lo que utiliza aún más la "nada" para negar " nada". Wei El arrepentimiento por la "nihilidad" también se descubrió en la metafísica de Jin.
En el "Libro de Jin · Biografía de Wang Bi" de He Shao, se registra que Wang Bi cuestionó "nada" en el "Tao De Jing":
En ese momento, Pei Zheng era ministro, y su título no era débil. Cuando vi a Zheng Yi por primera vez, le pregunté a Bi: "Si no tienes marido, todo es verdad. Pero el sabio no quiere decirlo. ¿No hay ningún yo en la solicitud de Lao Tzu?". El sabio no tiene nada, nada y no se le puede enseñar, por eso no "Yo también soy un ser humano, así que siempre digo que no es suficiente".
Sobre esta base, Wang Bi llamó su entidad más elevada "Nada Suprema", y esta "Nada Suprema" parece ser más alta que cualquier otra cosa. "Nada" en realidad todavía se usa para expresar la irregularidad del Tao. Por lo tanto, desde la "nada" de "Zhuangzi" hasta la "nada fundamental" de Wang Bi, el pensamiento taoísta siempre ha tratado de realzar la incertidumbre del Tao a lo largo del camino teórico de la eliminación del estancamiento. En este camino aparentemente interminable de exilio y estancamiento, la pesada metafísica de las dinastías Sui y Tang parecía haber ido aún más lejos debido a la introducción del doble exilio y la doble nada en el budismo. Cheng, un gran pensador de principios de la dinastía Tang, dijo en "Tao Te Ching":
Aquellos que tienen deseos sólo se detienen en poseer; aquellos que no tienen deseos están atrapados en la nada, por eso se dice que "Un misterio" es descubrir el otro. Bang, y me temo que los eruditos se quedarán aquí en Xuan. Hoy digo "Yixuan", lo que eliminará enfermedades futuras. El resultado no solo no está estancado, sino que tampoco está estancado, por lo que se envía de un lado a otro, por lo que es misterioso e impredecible. [4]
Desde Li Rong a principios de la dinastía Tang hasta Du Guangting a finales de las dinastías Tang y las Cinco Dinastías, esta doble negación se utilizó al extremo. En estas obras metafísicas, son evidentes patrones semánticos como "fei...fan..." y "not...". Las dinastías Sui y Tang otorgaron gran importancia a la metafísica. Fue este uso aparentemente eufemístico de doble rechazo y doble rechazo lo que hizo que el "Tao" estuviera más libre de obstáculos, porque en el doble rechazo y el doble rechazo de la metafísica de Sui y Tang, el "Tao" no solo. trascendió la existencia, pero también trascendió la existencia más allá de todas las oposiciones dualistas de yin y yang, dureza y suavidad, causa y efecto, origen dependiente, final, etc.:
El Tao es verdadero y vacío, no vacío, no vacío y no vacío, ilegal e ilegal, inmaterial e inmaterial Materia, no humano y no humano, sin causa y sin efecto, ni principio ni fin, ni fin ni fin, pero todo es fundamental. [5]
El Tao es una cosa, ni yin ni yang, ni suave ni dura, es universal y no está conectado. Puede responder a muchas imágenes, puede ser de izquierda o de derecha, por eso Zhuangzi dijo: "Hay un sello antes del comienzo del Tao del marido". La virtud es el verdadero cuerpo, no la causa ni la esencia. [7]
Según la interpretación del énfasis en la metafísica en las dinastías Sui y Tang, el culto a la metafísica en las dinastías Wei y Jin ciertamente se estancó, y el noble nihilismo de Wang Bi y otros, aunque fue una negación del "ser", también cayó en el "Existe un obstáculo para el "tener", por lo que este "tener" también debe ser rechazado resueltamente. Lo que hay que señalar aquí es que, similar al malentendido de "nada" en "Zhuangzi" y al malentendido de "nada" en "Tao Te Ching", el "nada es nada" de la metafísica de Sui y Tang también malinterpretó a Wang. La "nada suprema" de Bi en la historia ". Precisamente sobre la base de este malentendido, las dinastías Sui y Tang otorgaron gran importancia a la metafísica y pudieron rechazar aún más la "nada suprema" de Wang Bi con "la nada y la nada". Pero en las dinastías Sui y Tang, el énfasis en la metafísica parecía haber ido hasta cierto punto en esta negatividad, porque creían que este camino intermedio era todavía una especie de persistencia, por lo que incluso este tipo de camino intermedio de "no existencia, no existencia". La "existencia" tuvo que ser regalada, por lo que presta atención a la metafísica.
No hace falta decir que en la difusión del imprescriptivo "Tao" en las dinastías Sui y Tang, enfatizaron la metafísica y adoptaron el método de doble envío de "nada y nada", que se originó en la Escuela Central. del budismo. Como todos sabemos, el Madhyamaka del budismo se basa en la doctrina del vacío de origen dependiente, es decir, "la nada y la nada" en el sentido caoba se refiere al vacío de todas las cosas. Como dijo el Maestro Yinshun: "El taoísta Madhyamaka tiene dos verdades: la naturaleza del origen dependiente es vacía, porque todos los dharmas no tienen naturaleza propia, por lo que son dharmas de origen dependiente, que deben basarse en causas... Madhyamaka dice que no -El yo y el origen son complementarios, tienen una profunda relación entre sí... Pero aquí se señala solemnemente que el vacío de la naturaleza es la fuente original, y no debe considerarse como una entidad metafísica, ni debe considerarse como principio que sustenta todas las leyes es una ilusión de la metafísica o de las diferencias directivas, más que la realidad original”. [8] A partir de esto, debemos preguntarnos: Después de la introducción del antiesencialismo en el budismo, si el “Tao”. ¿El estilo” de la metafísica de Sui y Tang cayó en este tipo de “nada”? La respuesta es no, porque en la profunda metafísica de las dinastías Sui y Tang, no importa si el Tao es "nada" o "no antiguo", o incluso "nada" o "no antiguo", este doble rechazo del medio El camino no es la vacuidad del Tao, por el contrario, es la verdadera existencia del Tao como la ontología más elevada de todas las cosas. Como dice el "Tao Te Ching":
El Tao supremo es sutil, no tiene cinco colores y no se puede ver... Por tanto, es igual, incoloro, silencioso e invisible. ... Aunque el Camino Supremo sea incoloro, se volverá ineficaz. Si no hay nada, estará vacío, es decir, se convertirá en el concepto de separación. Hoy y mañana, el color es diferente, el sonido es diferente y la forma es diferente. Por tanto, la llamada Trinidad.
[9]
Aunque Tao es incoloro, silencioso y sin forma, no es como "nada" en el espacio. Lo que pasa es que el Tao es tan sutil y misterioso que los oídos y los ojos de la gente corriente no pueden percibirlo. Por lo tanto, no debemos considerar el Tao como la nada, de lo contrario caeremos en el juicio. Además, la metafísica profunda de las dinastías Sui y Tang afirmó repetidamente la existencia del Tao como la ontología más elevada de las cosas trascendentes:
La forma de enfatizar la metafísica es desde la oscuridad, desde el origen hasta las huellas y desde el título. [10]
Hay una imagen en el trance, y hay algo en el trance. Si no hay verdad, debe haber verdad. Es extremadamente misteriosa y profunda. Un yuan lo corta todo, las tres imágenes se abren y todas las cosas generan dos qi. [11]
El Tao es una cosa, ni yin ni yang, ni suave ni dura, es universal y no está conectado. Puede responder a muchas imágenes, izquierda o derecha, por eso Zhuangzi dijo: "Hay un sello antes del comienzo del camino del marido". [12]
En la metafísica de las dinastías Sui y Tang, el El concepto budista de Madhyamaka obviamente ha perdido el concepto de Prajna y Vacío. La intención original del "Tao" es sólo un modificador de la ontología real más elevada, y este tipo de doble interpretación y doble reverso apuntan a la naturaleza no prescriptiva. del "Tao" prueba la existencia del "Tao"; este tipo de pensamiento es obviamente inconsistente con el concepto budista, contrario al antiesencialismo. De esto, parece que podemos sacar una conclusión: después de que las dinastías Sui y Tang tomaron prestado el método dual del budismo, no se desviaron de la postura básica del taoísmo desde la dinastía anterior a Qin y la metafísica de las dinastías Wei y Jin. . Por supuesto, es diferente del pensamiento taoísta de la generación anterior: debido a que la pesada metafísica de las dinastías Sui y Tang se basó en el método de doble facultad del budismo, su marco teórico se volvió más refinado y armonioso.
II
Como se mencionó anteriormente, la introducción de la metafísica en el budismo durante las dinastías Sui y Tang no fue una revolución de paradigma muy subversiva. Por el contrario, el mayor desarrollo de la metafísica en las dinastías Sui y Tang demostró de manera más definitiva la existencia del taoísmo, por lo que este cambio todavía sigue la lógica básica de "defender el principio" en el desarrollo del pensamiento taoísta. Entonces, lo que nos interesa a continuación es: ¿Qué significa el llamado "Tao Ben" cuando las dinastías Sui y Tang enfatizaron la metafísica? En otras palabras, después de evolucionar desde el "origen" de la dinastía anterior a Qin a la "ontología" de la metafísica de las dinastías Wei y Jin, ¿qué tipo de apariencia heredará y construirá la espesa metafísica de las dinastías Sui y Tang? ¿"Tao Ben Lun" del taoísmo?
En primer lugar, después de que la metafísica de las dinastías Wei y Jin abstrajeran el "Tao" en el Tao Te Ching de la teoría del origen a la ontología, la metafísica de las dinastías Sui y Tang avanzó aún más en la ontología abstracta de la metafísica de las dinastías Wei y Jin. En este proceso, las dinastías Sui y Tang otorgaron gran importancia a la metafísica. No sólo se basaron en las escuelas duales del budismo, sino que también promovieron aún más la irregularización del Tao (lo hemos discutido en detalle en el capítulo anterior), equiparando directamente al Tao. con razón. Se puede decir que Cheng es uno de los estudiosos de la metafísica más frecuentes de las dinastías Sui y Tang. En sus obras, el Tao es el principio, el principio maravilloso de la inacción, el principio correcto de la naturaleza, y la verdad se puede ver en todas partes:
Tao, transmite falsamente el principio maravilloso y la rectitud de todos los seres vivos. . [13]
La verdad no tiene obstáculos, las cosas se pueden intercambiar a voluntad y todas las cosas van acompañadas entre sí, por eso también se le llama Tao. [14]
La verdad está más allá de las palabras y las imágenes, y la enseñanza está más allá de los sonidos. Los principios son siempre Tao, pero las enseñanzas también pueden ser famosas. [15]
Li Rong, que lo siguió de cerca, también equiparó el Tao con la "razón" basándose en su naturaleza abstracta: (Tao es) "el cuerpo de la realidad virtual, que no se puede dividir en dos y no puede dividirse en dos partes." Extremadamente cierto." [16] Al igual que más tarde Tang Xuanzong y Du Guangting, todos siguieron esta teoría de la "verdad":
El marido es de una manera sutil, y Xuanzong es misterioso. Aunque hizo declaraciones falsas y fue razonable, terminó haciendo el contrato y olvidándose de decirlo, por lo que supo la verdad y se olvidó de discutir. [17]
La verdad profunda de todas las cosas es que las diferencias físicas son tan naturales que son la misma cosa. [18]
Podemos ver en las citas anteriores que la esencia de la "razón" que enfatizaba la metafísica en las dinastías Sui y Tang es vacía y fluida, y no tiene ningún significado prescriptivo en el discurso trascendental, como Meng. compilado en "Tao De Jing Yi": "Tao significa razón... Aquellos que hablan de razón, la razón no significa nada [19] Es precisamente por esta no racionalidad de la "racionalidad" prescriptiva, que puede estar en todas partes". . Como se dice: "Los principios no evitan las cosas, y las enseñanzas generalmente no se desvían". [20] En la teoría de la "verdad" que enfatizaba la metafísica en las dinastías Sui y Tang, el Tao y las cosas nunca pueden ser simplemente de carne y hueso. A la madre y al niño les gusta el taoísmo original de la dinastía anterior a Qin, porque "Verdadero" ya no será la fuente bioquímica más elevada de todas las cosas, sino una existencia abstracta y universal. No solo eso, debido a la introducción del budismo, la relación entre el taoísmo y las cosas en las dinastías Wei y Jin era obviamente más refinada y armoniosa que la metafísica. Porque en la teoría de la llamada "traza original", el original está por encima de la traza pero no está separado de ella. El original está en la traza, el original está en la traza, el original está en la traza y el original está. único. Obviamente es más apropiado utilizar esta teoría para explicar la relación entre Daoben y todas las cosas, ya que se puede decir que "Li Cheng" es una de las obras más citadas de la familia Xuan:
El famoso. son las huellas.
La manera de enfatizar la metafísica es desde la oscuridad, desde el origen hasta las huellas, desde el título. [21]
Las personas que no tienen nada son hermosas. Conviene aprovechar la situación para reducir las huellas, es decir, poder ver y oír, y volver a las raíces, es decir, a lo sin nombre y a lo informe. [22]
En "Zhuangzi Xu Shu", incluso dividió "Zhuangzi" en capítulos internos y externos como distinción: "internamente" habla de la razón y externamente habla del comportamiento. "[23] El uso repetido de la obra original de "Cheng" parece haberse convertido en un uso fijo en la metafísica Sui y Tang para describir la relación entre el Tao y las cosas. Por ejemplo, en las "Notas sobre la verdad moral" de Li Rongzai, También se dice: "Sigue Si sigues los principios, estarás atado a libros maravillosos; si sigues las costumbres, perecerás con el polvo. "[24] [25] En el conocimiento teórico de la metafísica en las dinastías Sui y Tang, el "huella" es obvio. El significado de comparar "huella" con "raíz" es que la sutileza del cuerpo maravilloso es difícil de discernir, y se puede ver en todas las cosas visibles. Se puede ver en las "huellas", por lo que la teoría de la metafísica de las dinastías Sui y Tang es ciertamente más refinada y armoniosa que la ontología de la metafísica de las dinastías Wei y Jin <. /p>
La ecuación del Tao con Li en las dinastías Sui y Tang no es un juego de lenguaje sin sentido. El significado es que la racionalidad y universalidad del Tao se han separado del origen del Tao como base de la bioquímica y se han convertido en la base de la bioquímica. La ontología más alta de todas las cosas. Esto no solo muestra que el "Tao Ben Lun" que enfatizó la metafísica en las dinastías Sui y Tang es diferente del taoísmo original. La "teoría del origen" también significa que continúa siguiendo la ontología metafísica de. Durante las dinastías Wei y Jin, de hecho ha sufrido un cierto grado de transformación teórica, porque este principio, como la ontología más elevada de todas las cosas, ya no será como la metafísica Wei acusada de caer en el confinamiento del “tú” o la metafísica Jin. “usted”, como dijo Cheng: “No hay estancamiento en los principios, no hay estancamiento, no hay estancamiento. "[26] Reemplazará cualquier paranoia de "ser" o "nada" y se convertirá en la ontología más elevada de todas las cosas. Sin embargo, aún debemos enfatizar una y otra vez que, aunque los "principios" de la metafísica enfatizados en los Sui y Tang Las dinastías parecieron superar el llamado "ser" y la prohibición de la "nada", pero todavía existe como la ontología más elevada de todas las cosas. Aunque la metafísica de las dinastías Sui y Tang afirmó repetidamente romper el estancamiento y eliminar obstáculos, esto aparentemente. El lema revolucionario no produjo la ontología más elevada (Tao o razón). Es decir, la subversión completa del Tao Te Ching desde la dinastía anterior a Qin. Otro significado del énfasis en la metafísica en las dinastías Sui y Tang es que si el taoísmo. Antes del énfasis en la metafísica en las dinastías Sui y Tang siempre se consideraba el autocultivo como la única forma de convertirse en inmortal, luego, después del énfasis en la metafísica en las dinastías Sui y Tang, la llamada Sabiduría y liberación se han convertido en una parte importante. de la teoría de la cultivación taoísta, porque dado que el Tao es el principio, la cultivación no es tan simple como la vida, sino también una forma indispensable de la teoría de la cultivación taoísta.
Como se mencionó anteriormente, el énfasis en los "principios" de la La metafísica de las dinastías Sui y Tang siguió el esencialismo de la metafísica de Wei y Jin. A diferencia de la abstracción y esencialización del Tao en la metafísica de Wei y Jin, en el Tao Te Ching de los taoístas anteriores a Qin, origen superior de la "madre" de. todas las cosas. - Tao es una imagen fluida, vital y vívida, y como fuente bioquímica de todas las cosas, este "Tao" tiene una relación de carne y hueso con todas las cosas. Sin embargo, debido a la metafísica de las dinastías Wei y Jin. abstraído el Tao en una ontología, este Tao es la raíz de todas las cosas, en esta representación metafísica de conceptos puros, parece un poco seco y vacío. Lo mismo hicieron las dinastías Sui y Tang, que se desarrollaron a lo largo del esencialismo metafísico de las dinastías Wei y Tang. Durante la dinastía Jin, concedieron gran importancia a la metafísica y finalmente consideraron el taoísmo como "tanto metafísica como metafísica". ¿Qué tal abstraerlo en un cuerpo sin vida, arrugado y vacío? Afortunadamente, debido a la introducción de la teoría del Tao Qi, la metafísica profunda de las dinastías Sui y Tang nos dejaron exactamente la respuesta opuesta.
Hay una afirmación en el Tao Te Ching de que "la dedicación conduce a la suavidad", pero Laozi no la desarrolló más. En cambio, Zhuangzi sí. Mucho más interesado en el Qi. En Zhuangzi, el "Qi" no es sólo materia metafórica y es también la diferencia entre el yin y el yang. Por ejemplo, "Autumn Water" dice: "Está formado por el cielo y la tierra y afectado por el yin y el yang". yang. "Dijo en" Destiny": "La gente de la familia Yin y Yang también está muy enojada. "Alivia el qi, nutre el yin y nutre el yang". "Además, Zhuangzi tiende a considerar el Qi como la fuente de todas las cosas:
Todas las cosas son hermosas e ilusorias, el mal es apestoso y viceversa es ilusorio y viceversa. Por lo tanto, se dice que es omnipotente, por eso los santos son preciosos [27]
Mirándolo, no nace, no nace, no nace, no nace, no nace.
Tan pronto como las personas se juntan, nacen, y cuando se separan, se destruyen. Nos reunimos en la vida y nos dispersamos en la muerte. este." "En" El gran maestro ", Zhuangzi dijo: "Para obtener el Tao haciendo trucos, puedes atacar a la madre de Qi". El significado original es evidente.
"Zhuangzi" no revela la relación entre Qi y Dao, lo cual es una lástima, pero la identificación de Qi y Dao comenzó en las dinastías Sui y Tang, cuando se enfatizó la metafísica.
Como se mencionó anteriormente, Cheng fue el defensor más decidido de la "verdad" entre los importantes funcionarios metafísicos de las dinastías Sui y Tang, pero incluso la teoría taoísta de Cheng nunca abandonó la teoría espiritual taoísta. En la nota de "Laozi", "¿Puede ser tan suave como un bebé?", Dijo: "Profesional, preciso y profesional". Tong, Tao. A, también. Suave también. Sólo por especialización, suave como el deseo de un bebé. "[30] Aquí, Cheng señala claramente que es lo mismo que Tao; y en "Laozi" Shu, "El Tao es una cosa, pero es sólo un sueño, y es un sueño con imágenes en él. " Dijo:
Hay una imagen en el trance, y hay algo en el trance. Lo que hay dentro es Dios, y lo maravilloso es el nombre. Aunque no es inútil, es muy maravilloso, hay una imagen en él, una imagen, aunque no es una imagen, no es un color sino un color, por lo que hay varios cambios (ahora), por lo que no es una cosa sino una cosa, no un me gusta. pero el gusto no existe, no tiene imagen ni color, pero de ninguna manera es un principio vacío, porque incluso este Tao, que Cheng llamó Miao Li y Li Jing, todavía contiene el origen bioquímico de todo. En la anotación imperial del Tao Te Ching, Xuanzong lo llama además la fuente de vida y transformación de todas las cosas: "La gente sabe que son hijos del Tao y nacen en conflicto, por lo que deben mantener el Tao puro y puro. no manchados por el polvo, y amar y alimentar sus espíritus para no ser separados. "[32] Más tarde, Du Guangting simplemente dijo: "Daowu, Zhuozong, el antepasado de Qiankun, incluidos el cielo y la tierra. Tao es invisible, por eso se le puede nombrar. La forma invisible es la forma real; la imagen sin imagen es la imagen real. La inmortalidad innata, informe y evidente por sí misma, sin imágenes y autosuficiente, autocreada sin hacer nada, así es el Gran Camino. "[33]
La importancia de la metafísica en las dinastías Sui y Tang no sólo consideraba a Yuan Qi como la fuente de todas las cosas, sino que también equiparaba el "Qi" con una fuerza o poder que promueve el funcionamiento del "Dao". Y este "Qi" El significado de "Tao Qi Lun" de Sima Chengzhen está completamente desarrollado en "Sobre la naturaleza de la persuasión", dijo:
Aquellos que están enojados con sus maridos. Tengo pocas palabras, un poco de utilidad es una vida, es demasiado fácil mezclar los elementos. La condensación y la condensación son dos cosas diferentes, por eso la división del cielo y la tierra se basa en la forma. el espíritu [34]
Sima Chengzhen cree que el Qi es el núcleo sutil y el poder del Tao, y cuando este Qi se mueve como el núcleo y el poder del Tao, el Tao se ha convertido en una fuerza dinámica que le permite al Tao actuar. generar Tai Chi bajo el impulso del Qi y luego transformar todas las cosas en el mundo, ya sea que el Qi sea el material de todas las cosas o la fuerza impulsora de todas las cosas, ha recibido considerable atención en la profunda metafísica de las dinastías Sui y Tang. "Tao" y "Qi" son consistentes, lo cual tiene una base teórica. Por lo tanto, aunque enfatizaron la metafísica en las dinastías Sui y Tang, nunca abandonaron el uso bioquímico del "Tao Te Ching". El "Tao" seco y diluido. En las recomendaciones metafísicas puramente conceptuales de las dinastías Sui y Tang se reactivó y fluyó en la teoría del Tao Qi de las dinastías Sui y Tang. Hasta cierto punto, esto es cierto en el trance. misterioso y profundo. Todas las cosas se dividen en dos qi. Se divide en tres talentos, y los tres talentos se dividen en cinco elementos, que se transforman en todas las cosas. Hay una forma de generación, pero no es completa. 37]
Pero las dinastías Sui y Tang otorgaron gran importancia a la metafísica. Después de todo, es diferente del taoísmo original, porque el significado de "Tao" como fuente de la bioquímica es el contenido completo del Tao. Como se mencionó anteriormente, el énfasis en la metafísica en las dinastías Sui y Tang fue propuesto nuevamente después de la ontología de la metafísica en las dinastías Wei y Jin. En la metafísica de las dinastías Sui y Tang, la teoría del origen y la ontología coexistieron al mismo tiempo. De esta manera, el énfasis en la metafísica durante las dinastías Sui y Tang inevitablemente encontraría un dilema teórico que ni el taoísmo anterior a Qin ni la metafísica de Wei y Jin tenían. ¿Cuál es más supremo o ambos son igualmente importantes desde el punto de vista de Cheng? enfatizando la metafísica y resuelve este problema con la teoría de huellas original:
El libro más maravilloso, El cuerpo es único, de este Hay huellas en el libro, que están llenas de vitalidad, por lo que la energía yang se eleva al cielo y la energía yin se hunde en la tierra. p>
En opinión de Cheng, aunque Dao puede equipararse con vitalidad cuando genera y transforma todas las cosas, después de todo, se puede rastrear. Por lo tanto, esta función bioquímica solo se puede rastrear. Volvamos al libro Dao de "Li". Un estado que está más allá de las palabras.
En este juicio sobre el origen y las huellas, la distinción entre la teoría de la verdad y la teoría del Tao Qi es evidente por sí misma, Du Guangting, un maestro de la metafísica, explicó este punto más claramente en "Tao De Jing Guang Sheng Ren Yi": >
Uno de los campos bioquímicos está dentro de los dos qi, y el yin y el yang también están en el Tao; en segundo lugar, está el reino maravilloso, a excepción de los dos qi, no es de extrañar que el tercer reino maravilloso esté afuera; de lo maravilloso, se condensará y transformará en cosas. Hay cuatro maravillas, es decir, en el reino del Tao, ni ricas ni pobres. [39]
Aunque la metafísica de Sui y Tang no rechazó la teoría del Dao Qi, fue difícil para la metafísica de Sui y Tang elevar la teoría aparentemente "existente" del Dao Qi a un reino realista. Por lo tanto, es un método más conveniente combinar la teoría del Dao Qi con la teoría de la verdad utilizando la teoría del origen o la teoría de los cuatro puntos. Esta reconciliación basada en la postura metafísica hizo que el taoísmo Sui y Tang se centraran en la metafísica. Es necesario enfatizarlo nuevamente: desde la "teoría del origen" del taoísmo anterior a Qin hasta la "teoría esencial" de la metafísica de Wei y Jin, y finalmente a la teoría de la "ontología del origen" de la metafísica Sui y Tang, la postura básica de El pensamiento taoísta nunca ha sido abandonado, y este aspecto del pensamiento taoísta nunca ha sido abandonado. Esta posición básica es sin duda contraria al espíritu básico del antiesencialismo en el budismo, especialmente en el pensamiento de la escuela secundaria.
Notas:
-
[1] "Capítulo 40 de Laozi"
[2] "Capítulo 14 de Laozi" "
[3] He Lin y Wang Taiqing tradujeron "Conferencias sobre la historia de la filosofía y la filosofía china", página 131, Beijing: The Commercial Press 1995.
[4] Principios morales fue compilado por Xuande y citado de "Tao Zang" Volumen 1, Volumen 13, página 361.
[5] P.24 63 "Clásico Internacional" Volumen 4, "Tao Ling Huo".
[6] "Moral Truth" Volumen 4, "Tao Zang" Volumen XI, página 775.
[7] "Tao Zang" Volumen 14, página 338.
[8] Yin Shun: "On Madhyamaka Today", páginas 199-200, Taipei: Zhengwen Publishing House, 1992 edición revisada 1.
[9] "Verdad moral" Volumen 4, "Obras completas taoístas" Volumen 13, página 407.
[10] "Moral Truth" Volumen 1, "Tao Zang" Volumen 13, página 360.
[11] Xuande editó "Tao Zang", Volumen 12, Volumen 13, página 457.
[12] "Moral Truth" Volumen 4, "Tao Zang" Volumen XI, página 775.
[13] "Diez tipos de taoísmo" en la página 502 del segundo volumen de "Tao De Jing Yi" de Meng, Chengdu: Bashu Book Company, 2001.
[14] "Zhuangzi·Heaven and Earth", "Comentario recopilado de Zhuangzi" de Guo Qingfan, volumen 2, página 405.
[15] En el volumen de "Tao Te Ching Yi Shu", se compilan diez tipos de libros taoístas en la página 367.
[16] Volumen 3, Volumen 13, página 358 de "Tao Zang" compilado por Liu De.
[17] Volumen 8 de “Yushu Tao Te Ching”, Volumen 11 de “Tao Zang”, página 793.
[18] La verdad moral es universalmente sabia, "Tao Zang" Volumen 1, Volumen 14, página 311.
[19]Tao Zang Volumen 24, página 804.
[20] "Zhuangzi·Zhibeiyou" es escaso, escrito por Guo Qingfan en la "Historia recopilada de Zhuangzi", volumen 3, página 751.
[21] En el volumen de "Daodejing Yishu", "Diez técnicas taoístas" está en la página 376.
[22] Volumen "Tao Te Jing Yi Shu", Xiao "Tao Shi" página 403.
[23] Volumen 1 de "Historia recopilada de Zhuangzi" escrito por Guo Qingfan, página 6.
[24] “Notas sobre verdades morales”, “Tao Zang”, Volumen 14, Página 380.
[25] "Sutra de la liberación moral" Volumen 1, "Tao Zang" Volumen XI, página 750.
[26] Volumen "Daodejing Yishu", "Diez tipos de libros taoístas", página 377.
[27] "Zhuangzi·Zhibeiyou".
[28] "Zhuangzi·Bliss".
[29] "Zhuangzi·Zhibeiyou".
[30] Volumen "Tao Te Ching Yi Shu", "Diez tipos de libros taoístas", página 394.
[31] En el volumen de "Tao Te Ching Yi Shu", la página 418 recopila y corrige diez tipos de libros taoístas.
[32] "Sutra de la liberación moral" Volumen 7, "Tao Zang" Volumen XI, página 789.
[33] Notas sobre "El Sutra de Chang Jing de Laozi", Volumen 17 de "Tao Zang", página 183.
[34] "Tao Zang" Volumen 18, página 447.
[35] "Tao Te Ching" editado por Xuande, Volumen 12, "Tao Zang" Volumen 13, página 457.
[36] "Tai Shang Laojun dijo que siempre ha estado tranquilo y calmado", "Tao Zang" Volumen 17, página 184.
[37] "Notas sobre la verdad moral imperial" Volumen 1, "Tao Zang" Volumen XI, página 717.
[38] "Verdad moral" Volumen 12, "Obras completas taoístas" Volumen 13, página 457.
[39] "Tao Te Ching Guangxian Renyi" Volumen 21, "Tao Zang" Volumen 14, página 415.