¿Por qué la teoría de la "unidad del hombre y la naturaleza" es esencialmente un derecho divino?
Hay dos palabras "Cielo" y "Humano" en las inscripciones en huesos de oráculo de la dinastía Shang, pero no hay mucha relación entre el cielo y el hombre. Según investigaciones textuales realizadas por filólogos, el significado original de la palabra "天" es cabeza humana, que luego se amplió para significar "superior" o "grande", porque la cabeza es la parte más superior del cuerpo humano y se encuentra en el posición más destacada y destacada. "Tian" no era considerado un dios en ese momento.
"Cielo" y "Humano" aparecieron por primera vez en documentos de principios de la dinastía Zhou Occidental. "Shang Shu Da Bao" dijo: "El cielo sólo pertenece a la gente". El "Cielo" se refiere al dios supremo personificado que puede traer buena y mala suerte a la gente, y el "pueblo" se refiere a la clase dominante, no a la gente común. .
Durante el período de primavera y otoño, el Dr. Zichan del estado de Zheng le dijo una vez a un astrólogo que al observar la astrología, habría un incendio en Zheng: "El cielo está lejos y la gente está cerca ". Es decir, cree que las causas de los fenómenos celestes están muy lejos de nosotros, mientras que las causas de los asuntos humanos están muy cerca de nosotros. El cielo aquí es en sentido astrológico, y Bi Zao y otros creen que él puede determinar la calidad del personal. No es el Dios supremo, ni el "Cielo" intuitivo.
En "Zuo Zhuan" y "Guoyu" en el período de primavera y otoño, hay algunas frases como: "Dios te ayudará, no puedes ser malo y no se puede confiar en las cosas malas", " La supervivencia de un país depende del destino del cielo." Esto significa que el ascenso y la caída de un país y el éxito o fracaso del personal son fijos y no pueden ser modificados por los recursos humanos.
Confucio creía que el hombre se refiere a los esfuerzos subjetivos del hombre, y el cielo se refiere a aquellas cosas que se realizan naturalmente sin los esfuerzos del hombre, lo que significa destino.
Mencio describió conceptos morales como la benevolencia, la rectitud, la lealtad y la confiabilidad como talentos innatos. En su opinión, la benevolencia, la rectitud, la lealtad y la confiabilidad son cosas inherentes a la mente y no pueden trasladarse a la mente desde el exterior mediante esfuerzos adquiridos. La relación de Mencio entre el cielo y el hombre se trata en realidad de la relación entre factores humanos y no humanos.
"Zhuangzi·Autumn Water": "La vaca de cuatro patas y el caballo se llaman cielo; usar la nariz de la vaca y envolver la cabeza del caballo es un ser humano, el llamado cielo". se refiere a la naturaleza o naturaleza de las cosas del Estado; las llamadas personas se refieren a aquellas actividades o conductas que tienen un propósito y están planificadas. El paraíso aquí ahora es casi "natural".
Han Feizi dijo: "La astucia y la sabiduría vienen del cielo; la gente también piensa en las cosas" ("La interpretación del envejecimiento de Han Feizi"). El cielo aquí se refiere a la sabiduría innata y el instinto inteligente y la naturaleza de los seres humanos como sujetos cognitivos y humano se refiere al pensamiento y las actividades prácticas de los sujetos cognitivos.
Dong Zhongshu fue un importante representante del confucianismo en la dinastía Han. Dio muchas explicaciones sobre el tema de "la relación entre el cielo y el hombre". El cielo que mencionó tiene por un lado una apariencia natural, y también se refiere a fenómenos naturales como el sol, la luna, las estrellas, las estaciones, el viento y la lluvia, pero por otro lado también es consciente y puede supervisar el comportamiento de las personas y reducir desastres o cosas auspiciosas. La gente se refiere al comportamiento de las personas, especialmente al comportamiento de los gobernantes. Su relación entre el cielo y el hombre es esencialmente una relación entre dioses y humanos.
Durante las dinastías Wei y Jin, Guo Xiang creía que "cielo" se refiere a la naturaleza en su sentido natural, más que a una naturaleza que se opone a la sociedad humana. Todos los fenómenos sociales razonables pueden denominarse camino del cielo siempre que se encuentren en sus respectivas posiciones.
Liu Yuxi atribuyó el cuerpo humano y la fuerza física al cielo, y atribuyó la sabiduría, la ética y el sistema legal humanos a los humanos.
El neoconfucianismo de las dinastías Song y Ming dio una nueva explicación a la relación entre el hombre y la naturaleza. La escuela ortodoxa neoconfuciana define "Cielo" como "" o "razón" cuando se habla de la relación entre el hombre y la naturaleza. En sus obras, "Cielo", "Tierra", "Li" y "Tai Chi" son simplemente expresiones diferentes de la misma categoría, y esta categoría es considerada como la ontología suprema y eterna del universo, dando lugar así a "Li". Qi”. Al mismo tiempo, también es el principio ético más fundamental de la sociedad feudal: la "pandilla". "Gente" tiene dos significados. Uno se refiere a la naturaleza humana, la llamada "naturaleza del destino", que se cree que proviene directamente del universo mismo: "cielo" o "rectitud". La esencia del "camino del cielo" o "la ley del cielo" es el "deseo humano". El camino del cielo corresponde al deseo humano. Para proteger el cielo, el deseo humano debe ser eliminado. Tiene dos teorías sobre la relación entre el hombre y la naturaleza en dos aspectos, uno es la unidad del cielo (razón) y el hombre (naturaleza), y el otro es la correspondencia entre el cielo (razón) y el hombre (deseo). >
Después de la dinastía Ming, el cristianismo se introdujo en China y se introdujo "cielo" como el dios cristiano.
En los tiempos modernos, con la expansión del conocimiento occidental hacia el este. "El cielo" se tradujo en naturaleza. Por ejemplo, en la teoría de la evolución de Yan Fu, también surgió la relación entre el cielo y el hombre.
El concepto de interacción cielo-humano tiene una larga historia en China. una teoría que tiene una influencia universal en el público. Su significado es que el cielo y el hombre están conectados y el cielo puede responder en consecuencia según los diferentes comportamientos de las personas.
En general, la teoría es teológica. En diferentes épocas, su contenido, forma y esencia ideológica son muy diferentes.
1. La teoría de la inducción entre dioses y humanos a principios de la dinastía Zhou occidental
La forma original de la conexión entre el cielo y el hombre fue la conexión entre dioses y humanos, que se originó. a principios de la dinastía Zhou occidental. Su contenido básico es: la personificación es suprema, Dios vigila el comportamiento del gobernante, recompensa el bien y castiga el mal.
"El Libro de los Cantares·Zhou Song·Jingzhi";
"¡Respeto! ¡Respeto! ¡Dios mío, Wipis! ¡La vida no es fácil! Él está alto y alto todos los días, deseoso de entregar a sus discípulos, así que vino”.
Significa: “¡Sed respetuosos! ¡Dios es tan observador que no es fácil conseguir el destino! ¡Sabes lo que estamos haciendo! ¡Debes saber que sus mensajeros van y vienen constantemente en el cielo, todo el tiempo ya no te estoy mirando! Por lo tanto, la gente cree que los ángeles son el puente entre el cielo y los humanos, y el emperador. Puede obtener información sobre el mundo basándose en los ángeles y así decidir recompensas y castigos. Los principales métodos de recompensas y castigos son los siguientes:
(1) Determina la duración de la vida del gobernante. Los que son virtuosos les harán vivir más tiempo, mientras que los que no son virtuosos les harán morir rápidamente;
(2) Si los sabios nacen con sabiduría. Si el gobernante tiene virtud, Dios dará a luz a hombres sabios como alas auxiliares del gobernante; sin virtud, los sabios no irán al cielo, y sólo quedarán personas incompetentes alrededor del gobernante.
Esta forma de sentir entre el cielo y el hombre es diferente al futuro. Las generaciones posteriores tienen sentimientos menos vívidos sobre la relación entre el cielo y los humanos, y rara vez se ven ángeles. El medio del sentimiento son los fenómenos naturales anormales. Los fenómenos naturales raros y hermosos son recompensas del cielo, y los fenómenos naturales raros y malvados son castigos del cielo. Pero a principios de la dinastía Zhou occidental, los fenómenos naturales rara vez se mencionaban. El dios supremo intervino directamente y determinó los fenómenos sociales, pero las diferencias sociales estaban muy extendidas.
En segundo lugar, la "naturalización" de los fines de semana occidentales al Período de los Reinos Combatientes.
A partir del fin de semana occidental, se formó gradualmente un nuevo concepto: los fenómenos anormales en la naturaleza son causados por el mal comportamiento humano. "Guoyu·Zhou Yu" registra las palabras del padre de Bo Yang: "El Qi del cielo y de la tierra no pierde su orden. Si excede su orden, la gente también caerá en el caos. El Yang no puede salir y el Yin no puede colapsa, por eso hay terremotos."
El autor de "El Libro de los Cantares·Xiaoya" a principios de octubre también explicó fenómenos naturales anormales como terremotos y eclipses solares durante el mismo período que el " no usar su virtud" (no nombrar talentos) y otras fechorías. resultado.
Aquí se plantea la teoría de la relatividad entre el cielo y la tierra, y la naturaleza en lugar de referirse simplemente a la supremacía de Dios. En segundo lugar, existe una conexión directa entre el comportamiento humano y los fenómenos naturales. Este tipo de inducción no es una instrucción de Dios, sino el comportamiento inadecuado de los seres humanos. Se altera el orden normal del movimiento del cielo y la tierra y no se puede lograr la comunicación regular. Se obstaculiza hasta cierto punto. terremotos. Esta visión se llama inducción "naturalizada" del cielo y del hombre.
"Shang Shu·Hong Fan" analiza sistemáticamente la relación entre los seres humanos y la naturaleza. Los desastres naturales están relacionados con la corrección del comportamiento humano. En "Shi Lu Chun Li Qiu Ming", los desastres se dividen en muchos aspectos, como el viento y la lluvia, el frío y el calor, el yin y el yang, las cuatro estaciones, las personas, los animales, las plantas, los cereales, las nubes, el sol y la luna, las estrellas, los ubers. , etc., y se distinguen en cada inducción varias situaciones complejas.
Este tipo de interacción entre el cielo y el hombre se está volviendo cada vez más compleja, y la sensación de misterio es cada vez más fuerte.
En tercer lugar, la visión que tienen Zhai Mo y Dong Zhongshu del cielo y del hombre.
El contenido y las características básicas de la inducción de humano a humano de Zhai Mo y Dong Zhongshu son que "El Cielo" es el dios supremo con voluntad en la apariencia de la naturaleza. El método de "inducción" es que ". El Cielo” monitorea el comportamiento humano y luego lo usa para controlar el comportamiento humano. Una serie de fenómenos naturales expresan su voluntad, amonestando y alentando a los gobernantes del mundo.
Mo Zi Zhong: "Si fuera el emperador en lugar del emperador, los desastres naturales no se detendrían. Por lo tanto, si el clima es cálido y frío, la lluvia, la nieve y las heladas caen de vez en cuando, los granos no están maduros, los animales no pueden hacer frente a ello, las enfermedades proliferan, el viento y la lluvia duelen los huesos, y el castigo también es en este día."
El significado de este pasaje es que cuando la voluntad del hombre y el emperador están unificadas, pero la voluntad del emperador y el cielo no están unificadas, aún ocurrirán desastres naturales. Mozi enfatizó aquí que el Cielo tiene voluntad. Creía que el Cielo "amaba al pueblo" y que la reacción entre el "Cielo" y el "pueblo" no era una comunicación directa, sino un castigo o recompensa para el "Cielo" después de una cuidadosa consideración. Se puede ver que aunque el cielo de Zhai Mo es natural en apariencia, lo es en esencia.
La teoría de Dong Zhongshu sobre la inducción entre el cielo y el hombre es mucho más completa en su sistema y enfatiza de manera más prominente la voluntad del cielo.
Dong Zhongshu dijo en "Jiao Chun Qiu": "El cielo es el rey de los dioses". En "Jiao Yi": "El cielo es el rey de los dioses, y el rey es el más respetado.
" Creía que los antiguos emperadores eran todos encarnaciones de dioses. Creía en la afirmación de Zhu Di de que se tragó un pájaro misterioso y dio a luz a Houji. Él "se inclinó y se estiró hacia el cielo". "Fortalecer el poder del monarca con el poder del cielo. Su teoría es esencialmente teología religiosa. El monarca está sujeto al cielo y actúa en nombre del cielo. La seguridad del país y la sociedad en realidad depende del emperador. El emperador es el representante de el cielo en el mundo Fortalecer la autoridad del rey es Fortalecer la autoridad del cielo “El rey que es designado también es dado por el cielo. Por lo tanto, aquellos que son llamados Hijos del Cielo deben considerar al Cielo como su padre y cumplir con su piedad filial. "Dong Zhongshu completó la simulación de la relación entre padre e hijo humanos. Defendió activamente las formas tradicionales de adorar al cielo, como orar por la lluvia y detener la lluvia. Creía que los granos producidos por la naturaleza eran sólo para alimentar a los seres humanos, lo que indica que Dios fue compasivo y era natural que la gente usara vino, leche o grasa como ofrendas al cielo. Al mismo tiempo, cree que el sacrificio no es un proceso ceremonial, sino algo que los fantasmas y los dioses pueden disfrutar. /p>
Dong Zhongshu cree que el cielo es la encarnación de la bondad y trata todo por igual, incluido el sol, la luna, el frío y el yang. El ascenso y la caída del mundo nutren todas las cosas. un santo se basa en el amor y el desinterés por la ley y el camino del cielo. La benevolencia y la rectitud de las artes marciales son manifestaciones de tratar a los seres humanos por igual y nutrir todas las cosas con bondad. Esto refleja la voluntad de Dios, y la gracia de Dios radica en nutrir. personas, por lo que todas las actividades en el cielo tienen un gran impacto en el sustento de las personas en climas fríos y veranos calurosos. De hecho, es una idea sabia para la sociedad feudal basada en la familia tratar la relación entre el cielo y el hombre y reducirla a las relaciones humanas.
Yin y Yang se utilizan para referirse a dos fuerzas opuestas opuestas. Dong Zhongshu también le dio los atributos de la moral feudal. Creía que los seres vivos consideraban el yang como cálido. hace frío en primavera y otoño. Él cree que la oposición del yin y el yang debe ser un amo y un esclavo.
Admite que los opuestos deben "combinarse", y el principio de "combinación" es. que el yang respeta al yin y el yin respeta al yang.
"El yin y el yang se combinan. La esposa se une a su marido, el hijo se une a su padre y el ministro se une al rey. Todas las cosas son incompatibles, pero cada una tiene su yin y yang. Yang es a la vez Yin y Yang; el marido es la esposa y la esposa es el marido; el padre es el hijo y el hijo es el padre; el rey es el ministro y el ministro es el rey; El padre es yang y el hijo es yin; el marido es yang y la esposa es yin. La vagina parece independiente, pero al principio no puede especializarse y no puede dividir sus méritos. Es una combinación de significado. Por lo tanto, el ministro es el rey, el hijo es el padre, la esposa es el marido, el yin es el yang y la tierra es el cielo. ”
Aquí, la “armonía” siempre pertenece al superior, el yin siempre pertenece al yang y los ministros siempre pertenecen al rey. Los ministros están subordinados al monarca, los hijos están subordinados a sus padres, las esposas están subordinadas. a sus maridos, y estos últimos están subordinados a los primeros. Esta teoría fue propuesta para adaptarse a los tres principios cardinales y los cinco principios constantes.
Dong Zhongshu demostró que el mañana es el maestro supremo. del universo. Los tres principios cardinales de la realeza provienen del cielo, y el monarca debe actuar de acuerdo con la voluntad del cielo. También propuso que los humanos tengan la misma voluntad y moralidad que el cielo. los seres son copias del Cielo
“El hombre está basado en el Cielo, y el Cielo es también el bisabuelo de los seres humanos. La razón por la que esta persona es como el cielo. El cuerpo humano se forma en unos pocos días; la sangre de una persona convierte su voluntad en benevolencia. ”
“Los espíritus del cielo y de la tierra son seres vivos, por lo que no son más valiosos que los humanos. El hombre es destino, por eso está desapegado y confía en él. No existe la benevolencia y la rectitud, sólo los seres humanos pueden conectar el cielo y la tierra. El ser humano tiene trescientos sesenta nudos, contando el número de días; la carne y la sangre del cuerpo, hasta el espesor de la tierra, hay pinzas con ojos y oídos, y también están los signos del sol y de la luna; Hay cinco meridianos en el cuerpo vacío, que también son signos de los granos. "("El Número del Cielo")
"El número del cielo se basa en el fin del cuerpo humano. La historia es trescientos sesenta y seis, que es el número grande; la sección es de doce puntos, que es el número de meses; hay cinco tesoros, que son los números de los cinco elementos; hay cuatro miembros afuera, y el número de horas también es cuatro. ”
“Las imágenes del cielo y de la tierra deben guiarse por esto. La dignidad espiritual de los que están por encima del cuello será la misma que mañana; los que están por debajo del cuello serán ricos y humillados, y la proporción de tierra será la misma. Está cubierto por todos lados, que es la imagen del terreno. Es talento, y todo lo que aporta es Yin, y cada uno tiene su parte. Yang, el clima también es yin y la atmósfera también es yin. Por tanto, el movimiento del yin y el yang provoca que el usuario sufra problemas en los pies y obstrucción de la garganta. Entonces el ambiente está nublado y lluvioso, y la imagen también debe responder. "
También consideraba el mismo efecto de fase como base de la conexión entre el hombre y la naturaleza.
"La belleza atrae la belleza, el mal convoca al mal y, en consecuencia, la clase social aumenta. Por ejemplo, Aśvaghoṣa debería ser un caballo y Niu Ming debería ser un buey. El palacio del emperador será próspero y su belleza y auspicios serán proféticos. Si muere, los elfos lo verán primero; Las cosas son sólidas y felices. "("Me gusta moverme")
"Lloverá y la gente morirá primero, que es el Yin correspondiente. Lloverá en el cielo y hará que la gente quiera dormir. Será Yin Qi. Aquellos que están preocupados y hacen que la gente se acueste también buscan el Yin; si estás feliz, no querrás acostarte.
”
Él cree que hay un maestro invisible detrás del fenómeno de inducción en la naturaleza, que es el “mandato del cielo”. Por ejemplo, cuando la dinastía Zhou estaba a punto de prosperar, el majestuoso viento del rojo. El pájaro era un signo del destino del cielo. Dong Zhongshu pasó La inducción mutua entre fenómenos naturales se utiliza para probar la inducción entre el hombre y la naturaleza y, a su vez, utiliza la inducción entre el hombre y la naturaleza para incorporar el mismo tipo de interacción entre la naturaleza. el marco teológico.
También lo usa para demostrar que el bien o el mal de los asuntos humanos conducirán a bendiciones o castigos de Dios
“Si un rey es digno de él. camino del cielo, se llama camino. Si el cielo tiene cuatro estaciones, el rey tiene cuatro estrategias, y las cuatro estrategias tienen cuatro estaciones, lo mismo ocurre, el cielo y el hombre son un solo cuerpo. "
Dong Zhongshu incorporó los Cinco Elementos en su sistema de argumentación para demostrar la conexión entre el hombre y la naturaleza.
"Si el gobernante y sus ministros son irrespetuosos, los árboles no estarán erguidos si son irrespetuosos, y el verano será ventoso y lluvioso. El viento, el aliento de la madera y el ángulo desde el que emite el sonido, por lo que debe basarse en la tormenta..." Dong Zhongshu también propuso un examen en profundidad del orden patriarcal feudal, pero no puede ser Se entiende en un sentido lógico, pero sólo se puede entender a partir de la inducción del cielo y del hombre. Es decir, "los tres principios cardinales y los cinco principios constantes se pueden obtener del cielo". La comprensión es que el emperador, los príncipes, los funcionarios y el pueblo están en orden jerárquico. A partir de los cien nombres del emperador, se volvió irreversible
El sistema teológico del cielo y el hombre establecido por Dong Zhongshu en el oeste de Han. La dinastía se convirtió en la ideología gobernante de la sociedad feudal de la dinastía Han. Su teología religiosa no solo se convirtió en la base teórica de la dinastía y también se convirtió en la base teórica para el gobierno de toda la sociedad china, y tiene una profunda influencia en. generaciones posteriores.
En cuarto lugar, la inducción del cielo y el hombre en el neoconfucianismo.
En las dinastías Song y Yuan, los neoconfucianos Cheng y Zhu no participaron plenamente. heredó la teoría de la inducción divina y humana de Dong Zhongshu, por lo que comenzó a reinterpretarla desde el "Corazón del Cielo" o "Corazón Humano". "Explíquelo desde la perspectiva de" Si a la gente le gusta, a Dios le gustará; Dios lo odiará... Lo que la mayoría de la gente quiere es la razón, y la razón es el cielo. "
Destacó la palabra "razón", es decir, causas inevitables y tendencias inevitables.
Zhu también utilizó la razón para explicar el cielo y se opuso a la descripción del cielo como una representación vívida y Dios de la personalidad serio También heredó la visión de Zhang Zai de que el cielo es el corazón humano y utilizó la teoría del Qi para comprender la relación causal entre los fenómenos sociales y los fenómenos naturales.
“Desde la perspectiva del cielo y la tierra, es sólo una cosa de aliento. En conjunto, mi respiración es la respiración de mis ancestros, y es solo una respiración, así que siento que todo tiene respuesta. ”
“El espíritu y la sangre fluyen con la riqueza. Si no puede alcanzar al fénix, la quema no se completará y el rey de Ming no será próspero, la señal, naturalmente, será buena. "
Wang Fuzhi, el exterminador del neoconfucianismo, todavía afirmaba la conexión entre el hombre y la naturaleza, pero heredó los puntos de vista de Zhang Zai.
"Lo que la gente oye, ve y oye son todos Él es el dios del cielo, por lo que quien está de acuerdo con la mente de las personas es el principio y el camino del cielo, y los buenos y malos tiempos les corresponden” (Zheng).
Se puede ver que hasta la dinastía Qing, Wang Fuzhi todavía no logró romper las barreras del neoconfucianismo.
El derecho divino de los reyes
La teoría política de la monarquía feudal deificada Se cree que. El poder del emperador lo otorga Dios y tiene una racionalidad natural. Según los registros, en el mundo, el emperador ejerce el poder en nombre de Dios. En China, los dueños de esclavos de la dinastía Xia comenzaron a gobernar bajo el disfraz de la superstición religiosa. Zhaogu dijo: "Xia tiene el destino. "Este es el registro más antiguo del derecho divino de los reyes. Se le considera el señor supremo del cielo y la tierra y el dios ancestral de la dinastía Shang. Por lo tanto, la gente común debe obedecer el gobierno del rey Shang. En el En la dinastía Zhou occidental, se utilizó "cielo" en lugar de "emperador" o "dios", y al rey de Zhou se le concedió el título de "Emperador". La inscripción en el bronce de la dinastía Zhou "Mao" registra: "Pi muestra su". Artes marciales, la virtud de Huang Henjue es digna de mí. "Dong Zhongshu propuso los conceptos de "voluntad de Dios" y "voluntad de Dios" y la teoría de "la unidad del cielo y el hombre". Creía que el cielo y el hombre están conectados y es el dios personal más elevado y el amo supremo de la naturaleza. y la sociedad humana debe seguir su propia "teoría de la monarquía" propuesta por Dong Zhongshu basada en la teleología teológica de "la unidad de la naturaleza y el hombre", es decir, la gente debe obedecer absolutamente y hacer incondicionalmente lo que le gusta al monarca. La teoría teocrática de la monarquía enfatiza la naturaleza de la monarquía. Esta teoría ha tenido un profundo impacto en China. Los emperadores de todas las dinastías, e incluso los líderes campesinos rebeldes, se consideraban a sí mismos como "el camino del cielo" o "el camino del cielo". camino del cielo" y describió sus actividades como influenciadas por el camino del cielo.