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¿En qué templos de China se puede ser monje? ¿Hay algún requisito?

Quiero convertirme en monje y rezar a los Budas y Bodhisattvas (narrado por el Maestro Jingkong)

Cuando era joven, no tenía bendiciones. Era pobre y humilde. significa no tener riqueza, ser humilde significa no tener estatus, y yo también fui pobre. Conocí el budismo cuando tenía veintiséis años. Después de comprender sus principios, cambié por completo mis viejos hábitos. El primer libro que leí cuando estudiaba budismo fue "Las cuatro enseñanzas del mundo". ¡Lo leí decenas de veces y me conmovió mucho! Tengo todos los problemas que tuvo el Sr. Yuan Liaofan en sus primeros años y mis bendiciones no son tan grandes como las suyas. Esto me dio una gran advertencia. Por lo tanto, después de leer "Los cuatro entrenamientos de Liaofan", reflexioné profundamente y estudié el budismo seriamente, y entonces fui verdaderamente salvo.

El Maestro Zhangjia decidió por mí que debía convertirme en monje y difundir el Dharma y beneficiar a los seres vivos.

Dije: '¿Dónde puedo convertirme en monje? ’

El maestro dijo: ‘No vayas con el Maestro, no vayas al templo taoísta. ’

Dije: ‘Entonces, ¿dónde debería hacerme la tonsura? '

El maestro dijo: 'Si vas con un mago y el mago no está de acuerdo, tendrás problemas. ’

Dije: ‘¡Sí! ¿Qué hacer? ’

El maestro dijo: ‘Pide inspiración a Buda y al Bodhisattva. ¡Este método es asombroso!

El maestro dijo: “En la secta budista, todas las peticiones tienen respuesta. Si preguntas con sinceridad, obtendrás una respuesta.

Así que oré delante del Buda y los Bodhisattvas y, efectivamente, unos años más tarde, apareció la inspiración. El maestro vino a invitarme a ser monje. En aproximadamente un mes y medio, envió personas a invitarme nueve veces. Vi que su corazón era muy sincero, así que acepté. El método que me enseñó el maestro se hizo realidad. También pedí los preceptos delante del Buda y los Bodhisattvas. Cuando llegó el momento, alguien vino a persuadirme. Por lo tanto, mi vida fue pasiva y no activa. Si preguntas con sinceridad, es cierto que "todas las solicitudes de la familia budista serán respondidas". Debemos orar sinceramente y decidir no hacerlo por nosotros mismos, sino vivir en el mundo durante mucho tiempo por la rectitud del Dharma y promover el Dharma, beneficiar a los seres vivos y ayudar a otros, y definitivamente estaremos inspirados. . (Extraído de 'Seis Armonías y Seis Perfecciones' 21-99)

El Maestro Jingkong habla sobre el significado de convertirse en monje (extracto)

El Buda dijo estas dos frases Como dice el refrán: "Toma los preceptos como maestro y utiliza el sufrimiento como maestro". Entonces, si quieres alcanzar el éxito, especialmente para convertirte en monje, debes estar mentalmente preparado. Lo primero es observar los preceptos y lo segundo es soportar las dificultades. Si no puedes guardar los preceptos y soportar las dificultades, está bien estudiar budismo en casa y lograr el éxito, entonces, ¿por qué molestarse en convertirte en monje?

Como monje, eres un maestro entre humanos y dioses. No solo eres un maestro para todos en el mundo (un maestro es un modelo a seguir), tus pensamientos, palabras y acciones son lo que otros aprenden. De ti, representas al Buda Sakyamuni y continúas al Buda Huiming, Yuanshao Tathagata, piénsalo, ¿puedes hacerlo? Si realmente puedes hacerlo, bueno, ¡es muy raro! No sólo el Buda Sakyamuni está feliz, sino que todos los Budas también lo están. ¿Quién entre los buenos dioses del dragón y del cielo no te bendecirá? Pero no puedes hacerlo, no puedes hacerlo, el Buda no te protegerá y los buenos dioses no te bendecirán. Habrá algunos fantasmas y dioses que vendrán a ti, demonios y fantasmas, vendrán a ti. tú, te ayudará a hacer el mal y te conducirá a los tres reinos del mal. La mayoría de los tres reinos del mal son reinos del infierno. Estos fantasmas y espíritus malignos vienen a protegerte, te hacen crear karma y finalmente te envían al infierno de Avici. Creo que estos espíritus malignos y espíritus malignos son todos los pecados que cometí en mi vida pasada, y todos son enemigos y acreedores. Esto significa que aunque te conviertas en monje, tendrás obstáculos y no podrás estudiar bien, ni podrás detener el mal y practicar el bien. Por el contrario, te mantendrás alejado del buen Dharma y harás todo el mal, y así serás. en un gran problema.

Goode solía decir que hay cuatro tipos de nobleza, y también hay cuatro tipos de familia, que deben entenderse claramente. Tienes que entender que si no puedo ser un buen ejemplo para el público, entonces estudiaré budismo en casa. Es bueno convertirse en monje en casa. El laico Vimalakirti nos ha dado un buen ejemplo: convertirnos en monje en casa. Hay cuatro tipos de casas. La primera se llama casa de campo, a la que la mayoría de la gente hoy se refiere como casa. Tienes una propiedad, tienes un terreno, tienes una casa, tienes una carrera, tienes una esposa e hijos. Este es un hogar, un hogar secular. La mayoría de la gente habla de convertirse en monje y dejar este hogar. Este hogar no es importante. Lo que es más importante es el hogar de los problemas que el Buda nos enseñó. Las diez buenas acciones de las que acabamos de hablar son lo opuesto a las diez buenas acciones. los diez males. Los diez males son el hogar.

Cortas los diez males. A partir de entonces, tus pensamientos, palabras y acciones corresponderán a las diez buenas obras. Trasciendes el hogar de los diez males y abandonas el hogar de los problemas. de problemas.

Hay cuatro tipos de emancipación. La primera es que el cuerpo emana pero la mente no emana. En términos de antecedentes familiares, realmente dejas a tu familia, a tus padres, esposa e hijos, te vas a vivir a un monasterio y te muestras como un monje, pero en tu corazón estás pensando en los cinco deseos y los seis polvos, la fama, riqueza y riqueza, y todavía haces estas cosas, entonces simplemente no tienes tu corazón. Si tu cuerpo y tu mente no son liberados, tus obstáculos serán grandes. No sólo no tendrás liberación, sino que los pecados que has creado también serán pesados. Esto es lo que dijeron los antiguos grandes maestros: la recitación oral no puede funcionar. Cantar sutras y recitar el nombre de Buda no se puede hacer bien. Pretender ser una buena persona en la superficie no es verdadero ni bueno, es engañarse a uno mismo y a los demás. La gente puede engañar, pero no puede engañar a los Budas y Bodhisattvas, y no puede engañar a los fantasmas ni a los dioses. ¿Han pensado alguna vez en eso? Lo que sale del cuerpo no es lo que sale de la mente. Tienes que comprender, comprender y comprender de verdad. Si no te atreves a convertirte en monje, ¿quién está dispuesto a cometer pecados tan graves?

En el entorno actual, incluso si tienes la pura intención de convertirte en monje, ¿dónde puedes ir a estudiar el Dharma? ¿Dónde está el verdadero ashram? ¿Este dojo es real o falso? ¿Por qué? Hay mucha hipocresía en la sociedad actual y la hipocresía no es cierta. Se ve muy bien en la superficie, pero en realidad no es así. Tenía un amigo en Los Ángeles que era monje y maestro. Era unos años más joven que yo. Conoció al tibetano Rinpoche en Los Ángeles, lo respetaba mucho y estudió budismo con él. Cuando Rinpoche regresó al Tíbet, lo siguió y permaneció allí por más de tres meses. Cuando regresó a los Estados Unidos, me dijo que era mentira. ¿Por qué dije que era falso? Dijo que no era Rinpoche, que era tibetano y vivía en Nepal. Debido a que escuchó que había muchas ofrendas para los monjes afuera, se hizo pasar por Rinpoche y se fue a los Estados Unidos. Después de recolectar una gran cantidad de ofrendas y regresar a casa, se dio cuenta de que él no era el verdadero. Es un laico que sabe mucho sobre budismo y rituales. Se hizo pasar por Rinpoche y vino a los Estados Unidos. Cualquiera que vaya a los Estados Unidos recibirá algún apoyo en su país y podrá vivir una buena vida durante varios años. Hay todo tipo de maravillas en la sociedad actual, no sólo en el budismo sino también en otras religiones. ¿Qué quiere decir esto? Es difícil cultivar el taoísmo. ¿Dónde se puede encontrar un buen y verdadero maestro? ¿Buscas un buen dojo? No es fácil.

Es precisamente por esta relación que nuestro profesor es un profesor verdaderamente bueno y comprende el entorno actual. Uno de mis maestros es el maestro Zhang Jia y el otro es el anciano laico Li Bingnan. Ambos tienen circunstancias especiales y no podemos quedarnos con ellos para siempre. Es más, el Maestro Zhangjia me enseñó durante tres años y me quedé con él cuando yo tenía veintiséis años. Él tenía sesenta y cinco años y se fue cuando tenía sesenta y ocho. años. El maestro Li se encuentra en un ambiente especial y no puede estar cerca de él por mucho tiempo. Entonces el Maestro Li me enseñó a aprender de Mencius y el Maestro Yuyi. ¿Qué significa esto? Mencius y el Maestro Yu Yi fueron discípulos privados de los antiguos, y la gente moderna considera a los antiguos como sus maestros. Mencio usó a Confucio como su maestro. Confucio falleció y ya no estaba aquí. Leyó los libros de Confucio y aprendió de Confucio. Cuando no entendía algo, pedía consejo a sus alumnos. Verás, al Maestro se le llama el Santo Supremo en China, y Mencius es el Santo Menor. Las enseñanzas del Maestro realmente fueron transmitidas a Mencius, no a otros. Mencius realmente las adquirió por completo y dejó un buen ejemplo para las generaciones futuras. El Maestro Ou Yi nació a finales de la dinastía Ming. Fue enseñado por el Maestro Yi Lianchi. El Maestro Lianchi falleció y las obras del Maestro Lianchi todavía están allí. Estudió basándose en las obras del Maestro Lianchi y aprendió cosas muy similares. El Maestro Lianchi es el ancestro de octava generación de nuestra Secta Tierra Pura, y Ou Yi es el ancestro de novena generación, después de los antiguos.