Preguntas sobre el Señor Sakyamuni
Vivió una vida rica, con un hermoso palacio, una esposa e hijos amados, padres amados, súbditos leales, un jardín verde donde deambulaban los pavos reales y un grupo de talentosas damas de palacio.
Cuando Siddhartha era un bebé, un astrólogo predijo que algún día el príncipe podría elegir convertirse en ermitaño. Pero el rey Sudoku estaba decidido a permitir que Siddhartha sucediera en el trono.
A medida que Siddhartha crecía, empezó a sentir curiosidad por su país y el mundo exterior. El rey Suddhodana no pudo resistir las repetidas súplicas del príncipe y accedió a dejarle viajar fuera del palacio.
Siddhartha admiró el hermoso paisaje y el terreno natural a lo largo del camino. Pero de camino a casa se encontraron con un compatriota que gemía al borde del camino y padecía una grave enfermedad. Siddhartha pasó toda su vida rodeado de guardias corpulentos y doncellas saludables. Fue un gran shock para él escuchar los gemidos y ver el cuerpo atormentado por el dolor. Ser testigo de la fragilidad del cuerpo humano le dejó una profunda impresión. Regresó al palacio con el corazón apesadumbrado.
Conforme pasó el tiempo, el príncipe pareció volver a la normalidad. Pero está ansioso por volver a viajar. Esta vez, Siddhartha vio a una mujer que creía que se estaba quedando sin dientes, que era vieja y cojeaba, caminando sola. Inmediatamente le dijo a Khanna que se detuviera. Le preguntó a Karna: "¿Por qué camina así?"
Kana dijo: "Maestro, porque es vieja".
"¿Qué significa viejo?", preguntó Siddhartha.
"Cada parte de su cuerpo está desgastada debido al uso prolongado", le respondió Khanna.
Siddhartha quedó impactado por lo que vio y le ordenó que diera media vuelta y regresara al palacio.
Ahora la curiosidad de Siddhartha ya no podía ser calmada. Se preguntó qué más habría allí fuera, así que salió con el cochero por tercera vez. Esta vez, también disfrutó del hermoso paisaje a lo largo del camino, disfrutando de las verdes montañas y las verdes aguas. Pero en el camino de regreso, vio a cuatro personas que llevaban un cadáver con un cuerpo sin vida tendido sobre él. Siddhartha nunca había visto algo así en su vida. Khanna le explicó que el cuerpo en realidad estaba muerto.
Siddhartha preguntó a Karna: "¿Alguien más morirá?"
Karna respondió: "Sí, Maestro, todos morirán".
"¿Mi padre o ¿Incluso mi hijo lo hace?"
"Sí, todos lo hacen. No importa si son ricos o pobres, nadie puede evitar la muerte. Este es el destino final de todas las personas nacidas en este mundo". p>
Después del tercer viaje, Siddhartha se sintió extremadamente deprimido. El rey Suddhodana estaba cada vez más preocupado de que la profecía se hiciera realidad. Quizás su hijo efectivamente renunciaría al trono y elegiría el camino del ascetismo.
Somos como Suddhodana en muchos sentidos. En nuestra vida diaria, no podemos evitar permitirnos a nosotros mismos y a los demás evitar la verdad. Nos decimos a nosotros mismos “no nos detengamos en estas cosas” y nos animamos de manera positiva.
Apagamos velas en las fiestas de cumpleaños para celebrar cumpleaños, pero en realidad, las velas apagadas deberían usarse para recordarnos que estamos a un año de la muerte. Celebramos el Año Nuevo con fuegos artificiales y champán para olvidar que el año viejo ya pasó para siempre y el Año Nuevo es impredecible.
Desviar deliberadamente la atención cuando no esté satisfecho, tal como una madre usa juguetes y tambores para desviar la atención de su hijo.
Para Siddhartha, sólo un vistazo a la vejez y la muerte despertó su deseo interior de buscar toda la verdad. En una noche inusual, miró por última vez a su esposa e hijos y luego desapareció silenciosamente en la noche.
En muchos sentidos, somos como Siddhartha. Tenemos nuestro propio palacio, ya sea un apartamento de un dormitorio en un barrio pobre, una villa de dos plantas o un ático en París. Tenemos carreras, mascotas y gatos, e innumerables responsabilidades. Todo siempre sale mal. Los electrodomésticos se estropean, los vecinos hacen ruido, los seres queridos mueren o, antes de despertarse por la mañana, tienen la boca tan floja como la doncella de Siddhartha. Quizás anoche olieron mal a humo o a ajo. Pero todavía queríamos quedarnos allí y no intentar escapar. O tal vez finalmente tengas suficiente y pienses: ¡Ya tuve suficiente! Luego termina una relación, pero comienza de nuevo con otra persona.
Nunca nos cansamos de este ciclo porque esperamos y creemos que hay un alma gemela perfecta o un Shangri-La perfecto esperándonos en alguna parte.
Ante cosas desagradables cada día, nuestra reacción natural es que si podemos hacerlas bien, nos sentiremos completos. Un día viviremos juntos "felices para siempre". Parece que todo lo que hemos vivido, nuestra vida hasta este momento, es sólo un ensayo. El gran espectáculo aún no ha comenzado.
Es importante comprender que el príncipe no abandonó sus responsabilidades mundanas. No se unió a la granja orgánica para evitar el servicio militar o perseguir un sueño romántico. Como cabeza de familia, está decidido a sacrificar su propia comodidad y viajar lejos para darle a su familia lo que más necesitan y valoran, incluso si no lo saben.
Nos cuesta imaginar lo triste y decepcionado que se sintió el inesperado rey del arroz a la mañana siguiente. Este sentimiento es similar al de algunos padres modernos. Cuando encuentran a sus propios adolescentes, aprenden de las floristas hippies de los años 60 y van a Katmandú o Ibiza en busca de su utopía ideal.
Sin embargo, Siddhartha subvirtió la tradición, quitándole las finas ropas al príncipe, sin pantalones acampanados, perforando su rostro, teñiendo su cabello de morado y haciéndose tatuajes en su cuerpo. Se convirtió en viajero.
Nuestra sociedad esperará que Siddhartha permanezca en el palacio, disfrute del poder y herede el trono porque estamos acostumbrados a juzgar a los demás por "lo que tienes" en lugar de "por quién eres".
En nuestro mundo, el modelo de éxito es Bill Gates. Rara vez pensamos en el éxito de Gandhi.
Imagínate que tu hijo, que tuvo una carrera distinguida y rentable, deja repentinamente su trabajo después de aprender los secretos de la vejez. Ya no ve el sentido de trabajar 14 horas al día, hacerle la pelota a su jefe, devorar con avidez a sus rivales, destruir el medio ambiente, explotar el trabajo infantil y ejercer una presión constante a cambio de unas pocas semanas de vacaciones al año. Dijo que vendería todas sus acciones, las donaría todas a orfanatos y luego viajaría por el mundo. ¿Qué harás en este momento? Bendice y presume ante tus amigos. ¿Su hijo finalmente ha entrado en razón? ¿O reprenderlo por ser totalmente irresponsable y enviarlo a ver a un psiquiatra?
Quizás nos preguntemos dónde pudo haber ido Siddhartha. No había ningún lugar donde escapar de la muerte, ni dentro ni fuera del palacio. Incluso si la riqueza real se agota, no puede prolongar su vida ni un minuto. ¿Está persiguiendo la vida eterna? Nos divertimos con el mito griego del dios inmortal, el Santo Grial lleno del néctar de la inmortalidad y la historia de Ponce de León guiando a sus soldados en busca de la Fuente de la Juventud. También nos reímos de la leyenda de que Qin Shihuang envió niños y niñas al Mar de China Oriental en busca de la inmortalidad.
Hasta el día de hoy, nadie puede vivir para siempre. Cada día mueren aproximadamente 250.000 personas. Las personas cercanas a nosotros están muertas o muriendo. Pero todavía estamos conmocionados y entristecidos por la muerte de un ser querido; sigamos buscando la fuente de la juventud o el secreto de la longevidad. Las visitas frecuentes a tiendas naturistas, frascos de vitaminas en casa, clases intensivas de yoga, ginseng coreano, cirugía plástica y diversos productos para el cuidado de la piel son evidencia de que nosotros, como Qin Shihuang, deseamos la inmortalidad.
Es cierto que Siddhartha salió de palacio con algunas ideas ingenuas, pero su exploración no fue en vano.
Para encontrar el camino, Siddhartha visitó a muchos Maestros. Cuando vio a muchos practicantes vistiendo hierba, cruzando las piernas, tumbados sobre polvo y espinas, adorando al sol y la luna, o tomando agua y fuego, se sintió muy insatisfecho y supo que todos eran herejes.
Más tarde, Siddhartha aprendió la meditación de Alologa Rama y Utogalama, quienes vivían recluidos en cuevas. El primero le enseñó que "siguiendo los pasos de la meditación" podía obtener un "reino de la nada"; el segundo le leyó "un estado que no es ni físico ni psicológico".
Así que Siddha I me siento a menudo. solo en una cueva, sentado con las piernas cruzadas y meditando, para alcanzar la iluminación. Cuando pasó la primavera y llegó el otoño, no encontró nada. Al darse cuenta de que la iluminación era imposible, cambió de opinión y decidió someterse al ascetismo para encontrar la liberación.
Siddhartha llegó al bosque ascético de la montaña Gaugar, a orillas del río Nilo, y se sentó solo bajo un árbol. No tenía refugio, ni protección contra el viento y la lluvia.
Siddhartha practica el ascetismo desde hace seis años. Al principio, comía un cáñamo y un trigo todos los días, y gradualmente comió un cáñamo y un trigo el séptimo día, de modo que dejó de beber y comer. Finalmente, su cuerpo se volvió extremadamente delgado y sus manos se frotaron el pecho y el abdomen y tocaron su espalda.
Un día, de repente se dio cuenta de que no es fácil deshacerse del exceso y que no hay manera de lograr la situación general siendo un asceta. Entonces decidió comerlo nuevamente.
Había dos pastorcitas, una llamada Nando y la otra Polo, que ordeñaban las vacas, las cocían al vapor hasta convertirlas en quimo, llenaban un cuenco y lo sostenían delante de ellas para adorar.
Siddhartha aceptó la ofrenda e hizo un voto: "Si comes y bebes hoy, tu energía se conservará con sabiduría y longevidad, y vivirás para todos los seres vivos".
A partir de entonces, la pastora le ofreció a Siddhartha chylo todos los días. Después de un mes, estaba fuerte y recuperé mi fuerza anterior. Fue al río Nielian a bañarse y lavar su ropa. Se sintió fresco por todas partes y su rostro estaba radiante.
Después de que Siddhartha abandonó la vida ascética, llegó al lugar ahora llamado Bodh Gaya y se sentó bajo un alto y denso árbol Bipala. Hizo un voto: "¡Si no me convierto en Buda, prefiero romper este cuerpo que soportar este asiento!"
Reajustó su método de práctica y se sentó bajo el árbol Bodhi para meditar. Su mente recuerda experiencias pasadas y observa el origen y origen de la vida en el universo con gran sabiduría. Después de un largo período de pensamiento, surge la sabiduría, la oscuridad pasa y llega la luz.
Siddhartha se sentó bajo el árbol Bodhi durante cuarenta y ocho días, y ahora es el séptimo día de diciembre. Esa noche el cielo estaba despejado y el viento en calma. Se sentó en silencio en el trono de diamantes, mostrando varios estados de meditación, observando el mundo infinito en las diez direcciones y todo lo que sucede en el pasado, el presente y el futuro, y obteniendo una visión de la causa y el efecto de los tres reinos. Temprano en la mañana del 8 de diciembre, aparecieron estrellas en el cielo y de repente se dio cuenta de que tenía el camino supremo y se convirtió en un Buda completamente igual e iluminado. Su nombre es Sakyamuni.
Los métodos predicados por Sakyamuni incluyen principalmente las "Cuatro Nobles Verdades", el "Camino Óctuple" y las "Doce Causas y Condiciones".
En términos generales, todos en este mundo pueden Más o menos doloroso. No importa qué tipo de persona sea, todo el mundo tiene problemas y dolores, mentales y físicos. Todo el mundo está sujeto al envejecimiento, la enfermedad y la muerte.
¿Cuál es el motivo? ¿Cuál es la fuente de todo sufrimiento? Proviene de nuestra ignorancia y confusión innatas sobre la verdad de la vida y el mundo. En el budismo se llama ignorancia. Todo sufrimiento proviene de la ignorancia. A través de los métodos enseñados por el Buda Sakyamuni, podemos deshacernos de esta confusión e ignorancia internas y ver la verdad con claridad, y luego podemos deshacernos de todo dolor y alcanzar la otra orilla de la verdad eterna y pacífica.
Sakyamuni estableció las enseñanzas básicas del budismo tras meditar bajo el árbol Bodhi. Formó un grupo budista con innumerables miembros, que duró más de 40 años y dio más de 300 conferencias. Desde su muerte, 500 Arhats se han reunido muchas veces para discutir las teorías que enseñó y compilaron el voluminoso Tripitaka.