Observa las cuatro estaciones de la salud
En cuanto a la relación entre la preservación de la salud y la salud y la longevidad, se señaló en el "Huangdi Neijing" de hace más de 2.000 años: "Los antiguos, los que lo conocían, tenían armonía entre el yin y el yang , vivió con moderación y no actuó demasiado apresuradamente. Por lo tanto, puedes estar en armonía con Dios y morir a la edad de 100 años. "De acuerdo con las diferentes características climáticas de las cuatro estaciones, el libro también propone las correspondientes reglas de mantenimiento de la salud. sentando una base teórica sólida para la teoría del mantenimiento de la salud en las cuatro estaciones. Las generaciones posteriores de médicos heredaron y desarrollaron la teoría de la salud de las cuatro estaciones, que desempeñó un papel importante en la promoción de la salud y la longevidad de las personas.
Hoy en el siglo XXI, con el rápido desarrollo de la sociedad y la aceleración del ritmo de vida, la preservación de la salud en todas las estaciones, como parte importante de la preservación de la salud tradicional china, seguramente ajustará la mentalidad de las personas. retrasar el envejecimiento de las personas y prolongar la salud. Desempeña un papel irreemplazable en la vida humana.
(1) La relación entre las cuatro estaciones y la salud humana
Las cuatro estaciones están estrechamente relacionadas con la salud humana. La teoría de la medicina tradicional china enfatiza particularmente la importancia de los factores meteorológicos en la salud humana. atención sanitaria preventiva. Por ejemplo, el "Huangdi Neijing" registra que "primero debes envejecer y no existe una razón natural", es decir, al tratar enfermedades, primero debes comprender los cambios climáticos en un año, y en la atención médica preventiva, debe considerar plenamente los cambios en los factores meteorológicos, las estaciones y los términos solares, y adaptarse a la naturaleza con regularidad, para lograr el propósito de fortalecer el cuerpo, curar enfermedades y prolongar la vida.
(2) La connotación de preservación de la salud en todas las estaciones
La preservación de la salud de la MTC es la cristalización de miles de años de experiencia de los médicos. A juzgar por el contenido y los métodos involucrados, se puede decir que es informativo, bien documentado, eficaz, sencillo y claro. Con el auge del "regreso a la naturaleza", las características "holísticas y naturales" de la atención médica de la medicina tradicional china mostrarán una gran vitalidad. Las teorías y métodos de la medicina tradicional china para preservar la salud son extremadamente ricos y uno de los contenidos centrales importantes es la preservación oportuna de la salud. Como dice el "Huangdi Neijing": "Por lo tanto, la preservación de la salud del hombre sabio debe adaptarse al frío y al calor". Este es un principio extremadamente importante en la preservación de la salud de la medicina tradicional china, y también se puede decir que es un arma mágica. para prolongar la vida.
El cuidado de la salud durante las cuatro estaciones se refiere a cuidarse de acuerdo con las leyes y características de los cambios climáticos del yin y el yang a lo largo del año, para lograr el propósito del cuidado de la salud y la longevidad. Los cambios de frío, calor y frescor en las cuatro estaciones: primavera, verano, otoño e invierno están formados por el ascenso y descenso del yin y el yang en un año. El solsticio de invierno trae el sol. De primavera a verano, el sol crece y el yin desaparece, por lo que hay temperatura primaveral y calor de verano. Del otoño al invierno, el yin crece y el yang desaparece. hace fresco y el invierno es frío. Como parte de la naturaleza, los seres humanos no pueden prescindir de condiciones naturales objetivas. En lugar de ello, deben adaptarse a los cambios de las cuatro estaciones para regular el cuerpo humano, a fin de lograr los propósitos de cuidado de la salud del equilibrio del yin y el yang y la coordinación del cuerpo. órganos internos, suficiente qi y sangre, meridianos abiertos y comodidad emocional. El concepto de atención médica basado en la correspondencia entre la naturaleza y el hombre.
Las ideas filosóficas chinas de “correspondencia entre la naturaleza y el hombre” y “unidad de la naturaleza y el hombre” han tenido un profundo impacto en la formación de la teoría. de la medicina tradicional china, que también recuerda a la gente que en la producción y la vida Sólo adaptándonos a los cambios de la naturaleza podemos coexistir pacíficamente. Lo más relevante para la supervivencia humana es el sol, la luna, las estrellas naturales y los cambios en las cuatro estaciones.
Cambios entre el sol y la luna
Los antiguos descubrieron hace mucho tiempo que el sol está lleno cuando sale y débil cuando se pone. Por eso, los antiguos trabajaban al amanecer y el sol nunca descansaba. Cuando la luna está llena, el qi y la sangre de una persona son suaves y la piel es densa, lo que dificulta la invasión de los males externos; cuando la luna es corta, el qi y la sangre en el cuerpo se mueven lentamente y la piel está suelta, lo que hace que el qi y la sangre de una persona sean suaves y la piel densa, lo que dificulta la invasión de los males externos. Es fácil que los males externos se aprovechen de la debilidad. Las personas tienen más probabilidades de enfermarse si se encuentran con una tormenta repentina cuando la luna es más corta.
Cambio de estaciones
El clima y los cambios en el yin, el yang, el frío y el calor a lo largo del año afectarán directamente a las actividades de la vida humana. Para alcanzar la felicidad, debemos hacer los ajustes correspondientes a los cambios cíclicos de las cuatro estaciones en la naturaleza. Tal como dijo Four Qi Tiaoshen de Su Wen: "Si vas en contra, sufrirás, y si vas en contra, serás imparable". Según las características del clima de las cuatro estaciones, la gente ha resumido los métodos de cuidado de cinco órganos: nutrir el hígado en primavera, nutrir el corazón en verano, nutrir el bazo en verano, nutrir los pulmones en otoño y nutrir los riñones. en invierno y la experiencia de "nutrir el yang en primavera y verano, nutrir el yin en otoño e invierno", que tiene un gran significado en el cuidado de la salud en las cuatro estaciones.
La unidad de forma y espíritu es la clave para disfrutar de los años. Dios reside en la forma y la forma está unificada con Dios. El daño divino conduce al daño físico y la muerte divina conduce a la muerte física. Este es el llamado "si Dios está ausente, habrá muerte; si Dios está presente, habrá vida". El deterioro mental debe manifestarse en formas tales como ojos apagados, tez apagada, debilidad de las extremidades, mala ingesta de alimentos y pérdida de peso. Debido a que el espíritu humano está controlado por el corazón, la ambición, la voluntad, el alma y el espíritu están controlados por el corazón, por eso hay un dicho que dice que "el corazón es el maestro de la forma". Por lo tanto, regular el corazón se convierte en la clave para lograrlo. regulando el cuerpo. Por lo tanto, la teoría de la salud de la medicina tradicional china enfatiza la tranquilidad y el descanso mental, porque "la tranquilidad puede fortalecer el cuerpo y uno puede vivir hasta los 100 años sin enfermarse" ("Ocho notas sobre el respeto a la vida").
La esencia, el Qi y el Shen se llaman los "tres tesoros" del cuerpo humano y son inseparables. Su ascenso y caída reflejan directamente el crecimiento, el desarrollo e incluso el envejecimiento de los seres humanos. Jing es la fuente de la vida, la sustancia básica que constituye el cuerpo humano y la base material para diversas actividades funcionales del cuerpo humano. El Qi es la fuerza impulsora de las actividades de la vida y es transformado por la esencia, que es la base del Qi. Dios se refiere a la manifestación de la voluntad de Dios y de las actividades de la vida en la conciencia espiritual. Donde hay espíritu, hay espíritu. El espíritu es la expresión concreta de los cinco órganos internos, la esencia del cielo y la actividad gobernante más elevada del cuerpo humano. Es un resumen de alto nivel de las manifestaciones externas de la conciencia espiritual, las actividades del pensamiento y las actividades de la esencia, el qi, la sangre y los fluidos corporales de los órganos internos. El nuevo libro de Qin Shou Yang Lao resumió una vez la relación entre esencia, qi y espíritu: "El cuerpo principal es dios, el qi es esencia, la esencia es qi y el qi es alimento. Por lo tanto, la abundancia de dioses requiere una base material como esta". como esencia, y la plenitud de esencia o espíritu. Las deficiencias pueden afectar directamente el funcionamiento de Dios. En vista de esto, quien mantiene una buena salud debe mantener la esencia y lograr la armonía y unidad de la esencia y el espíritu.
Diversas actividades fisiológicas del cuerpo humano se llevan a cabo de forma dinámica y, mediante ajustes, se consiguen "ciclos iguales". La medicina tradicional china concede gran importancia al equilibrio dinámico del yin y el yang, el qi y la sangre.
Equilibrio del yin y el yang
El equilibrio del yin y el yang en el cuerpo humano es el requisito previo para la salud, la longevidad y el cuidado de las enfermedades. Yin y Yang tienen una relación de crecimiento y declive mutuos, transformación mutua, oposición mutua y restricción mutua. Sólo cuando el yin y el yang del cuerpo alcanzan un equilibrio dinámico, el cuerpo humano puede mantener un estado saludable y estable. Por ejemplo, en verano, cuando la energía yang es fuerte y hay mucha inflamación, es fácil sudar debido al calor y dañar el qi y el yin. En este momento, puede tomar alimentos medicinales que nutran el yin y lo enfríen, como sopa de frijol mungo, gachas de hojas de loto, sopa de sandía, etc., para mantener el equilibrio del yin y el yang en el cuerpo. El tratamiento del cuerpo humano mediante la medicina tradicional china también se basa en el principio del equilibrio del yin y el yang. La medicina para el resfriado se utiliza para tratar la fiebre y la medicina caliente para tratar las enfermedades del resfriado, a fin de lograr el equilibrio del yin y el yang en el cuerpo. cuerpo y prevenir enfermedades.
El Qi y el equilibrio sanguíneo
El Qi y la sangre son la base material de las actividades de la vida humana. El Qi puede generar sangre y la sangre puede transportar y transformar el Qi. Ambos van de la mano. Si el equilibrio del Qi y la sangre está desequilibrado, se producirán cambios patológicos como el estancamiento y la insuficiencia del Qi y la sangre, lo que provocará una disfunción de los órganos y meridianos. Por lo tanto, mantener el metabolismo y la circulación normales del Qi y la sangre es una condición necesaria para mantener la salud, y regular el Qi y la sangre se ha convertido en un método importante para prevenir y tratar enfermedades.
La medicina tradicional china tiene una rica base teórica y experiencia práctica en el mantenimiento de la salud en todas las estaciones, y existen muchos métodos. Los principios básicos se pueden resumir de la siguiente manera:
1. Seguir la naturaleza
Bajo la guía de la correspondiente visión holística de la unidad de la naturaleza y el hombre, la preservación de la salud cree que todas las actividades de la vida del cuerpo humano debe ajustarse al ascenso y caída del yin y el yang en las cuatro leyes objetivas.
Está soleado todo el año en primavera y verano, y nublado en otoño e invierno. Los términos solares naturales también son primavera, verano, otoño, cosecha y almacenamiento en invierno que cambian con los cambios climáticos. Por lo tanto, en primavera y verano, las personas deben mantener naturalmente el Yang Qi, y en otoño e invierno, también deben mantener el Yin Qi. Por eso, hay un dicho que dice que "nutre el yang en primavera y verano y nutre el yin en otoño e invierno". Esto requiere que las personas hagan ajustes apropiados en sus actividades mentales, rutina diaria y dieta de acuerdo con los cambios de las cuatro estaciones. En cuanto al tiempo de trabajo y descanso, también debemos adaptarnos a los cambios de las cuatro estaciones y conseguir una "rutina diaria habitual, en primavera y verano, "acostarse tarde y levantarse temprano", en otoño, "ir a dormir". acostarse temprano y levantarse temprano", y en invierno, "acostarse temprano y levantarse tarde". Entre los cinco sabores de la dieta, la ingesta debería ser más regular. El hambre, comer en exceso o un eclipse parcial dañarán los órganos y afectarán la salud. También existe una cierta estacionalidad en el consumo de verduras y frutas.
2.Tanto físico como espiritual.
La forma es la casa de Dios, y Dios es el uso de la forma. Por lo tanto, nutrir la mente no sólo puede proteger el cuerpo, sino también capturar el espíritu. Los dos se apoyan mutuamente y son inseparables. Por lo tanto, la atención de la salud y la prevención de enfermedades deben ser tanto físicas como espirituales para mantener la unidad de la salud física y mental.
El llamado "cultivo de la forma" se refiere principalmente al cultivo de los órganos internos, el qi y la sangre, los fluidos corporales, las extremidades, los cinco sentidos y los nueve orificios. "La forma es el palacio de los dioses. ", por lo que sólo cuando el cuerpo está completo se puede producir un espíritu normal. . El contenido específico del fitness es muy amplio. Todos los métodos para preservar la salud, como ajustar la dieta, ahorrar trabajo y descanso, vivir con cautela, evitar el frío y el calor, el ejercicio físico, el Qigong y otros ejercicios físicos, son en su mayoría componentes importantes de la aptitud física.
El llamado "nutrir la mente" significa principalmente estabilizar el estado de ánimo y ajustar el espíritu. La medicina tradicional china cree que los cambios mentales y emocionales humanos son una parte importante de las actividades fisiológicas humanas. En términos generales, "espíritu" es la "respuesta reactiva" del cuerpo a diversos estímulos externos. No sólo refleja las actividades psicológicas normales en el proceso de la vida, sino que también puede mejorar la condición física, resistir enfermedades y prolongar la vida. Sin embargo, si los cambios de humor son demasiado severos o duran demasiado, dañarán los cinco órganos internos, afectarán el qi, la sangre, el yin y el yang del cuerpo y provocarán una variedad de enfermedades.
Por lo tanto, la teoría de la salud de la medicina tradicional china concede gran importancia al cultivo espiritual, exigiendo que las personas estén tranquilas y serenas en sus pensamientos, no se enojen, no se entreguen a la avaricia y el engaño, no desperdicien energía sobre el egoísmo y para minimizar los efectos negativos de la estimulación mental y los cambios excesivos de humor para mantener un buen humor y un espíritu alegre. De esta manera, el mecanismo de Qi del cuerpo humano es armonioso, los vasos sanguíneos son suaves, la vitalidad es abundante, el cuerpo está sano y la resistencia a las enfermedades es fuerte, lo que puede reducir la aparición de enfermedades.
3. Combinación de movimiento y quietud
La teoría de la medicina tradicional china para preservar la salud cree que "el Qi y la sangre son extremadamente dinámicos y el espíritu es extremadamente tranquilo". cuida tu vida primero” (un dicho invariable en los tiempos antiguos y modernos). Por lo tanto, sólo combinando movimiento y quietud podremos lograr el propósito de mantener la salud y prevenir enfermedades.
Actividad, incluidas las laborales y deportivas. La medicina tradicional china siempre ha concedido gran importancia a la importancia del "movimiento" en la preservación de la salud. Cree que "si la gente trabaja duro en el cuerpo, todas las enfermedades serán incurables" (Bao) y "un movimiento te hará fuerte" (. Cuatro cubanos). Y creó muchos métodos nacionales eficaces de fitness. Como "Wu Qin Xi", "Ba Duan Jin", "Biografía de Tai Chi" y "Yi Jin Jing". Continuar haciendo estos ejercicios de acondicionamiento físico puede suavizar el flujo de Qi, beneficiar las articulaciones y, por lo tanto, mejorar la capacidad del cuerpo para resistir las enfermedades. La medicina moderna también ha demostrado que la práctica regular de deportes puede promover el metabolismo del cuerpo y llenarlo de vitalidad, retrasando así el envejecimiento de varios órganos.
Jing, también conocido como "tranquilo", incluye la tranquilidad mental y un estado de actividad física relativamente tranquilo. Es relativo al "movimiento" y también ocupa una posición importante en la preservación de la salud de la medicina tradicional china. En general, en el Qigong no hay movimiento de las extremidades. Utiliza ciertas posturas, métodos de respiración específicos y actividades mentales específicas para ejercitarse internamente y ajustarse en un estado "quieto", logrando así el propósito de "ajuste", "reparación" y "construcción" del cuerpo. Es de gran importancia en el ejercicio de Qigong.
Se señala en "Cien Historias Médicas de Clásicos e Historia" que "la oportunidad de detectar el movimiento y la quietud proviene de la ausencia pero no de la presencia". En otras palabras, el "movimiento" y la "tranquilidad" deben ser moderados. Demasiado o muy poco afectará la salud humana y provocará enfermedades. Por ejemplo, el "Huangdi Neijing" dice: "Mirar mucho tiempo daña la sangre, acostarse mucho tiempo daña el qi, sentarse mucho tiempo daña la carne, estar de pie mucho tiempo daña los huesos y estar mucho tiempo de pie daña los huesos". el tiempo daña los tendones." Por lo tanto, debes prestar atención a la moderación cuando hagas ejercicio con frecuencia; usa tu cerebro con frecuencia, pero no seas perezoso al pensar. Muévete pero no estés cansado, quédate quieto pero no demasiado relajado. En definitiva, movimiento y quietud son dos aspectos opuestos y complementarios. Para mantener la salud, prevenir enfermedades y prolongar la vida, debemos utilizar tanto el cuerpo como la mente, combinar trabajo y descanso, utilizar tanto el movimiento como la quietud y no descuidar nada.
En definitiva, las personas debemos "avanzar con los tiempos" para adaptarnos a la naturaleza; al mismo tiempo, debemos utilizar la naturaleza a nuestro servicio. Sólo así podremos "vivir el resto de nuestras vidas en paz y vivir una vida larga".