Jinhe Wuwei Huang Kaitai habla sobre la atención médica de la medicina tradicional china
Las sustancias necesarias para el cuidado de la salud existen en la naturaleza, no en el laboratorio, sino en la naturaleza. Responder a la naturaleza, "enfadarse con el cielo" es un instinto de vida y una existencia natural. Sigue la naturaleza, respeta tu propia vida, desarrolla el hábito de "aprender el yin y el yang", y sé capaz de aprovechar la situación y "aprovecharla". Sólo la racionalidad y el futuro pueden tener valor para la salud.
Para estar sano hay que comer. Si quieres comer, puedes comerlo. Cuando el grano de agua entre al estómago, se transformará en cosas sutiles y la vida resucitará. Si no quieres comer, no puedes comerlo. Si el agua y los granos no entran en tu estómago, no podrás tener los cinco sabores, los cinco órganos internos, los cinco cuerpos y otras conexiones vitales. y no podrás mantener la salud. La dieta, ya sea la comprensión de los nutrientes o la comprensión de la relevancia para la vida de los cinco sabores, los cinco órganos internos y los cinco cuerpos, sólo a través de la alimentación se puede comprender el significado de la vida.
Las dietas son diversas, con sabores mezclados y preferencias personales diferentes, pero si quieres comer bien, mantenerte saludable y no dañar tu cuerpo, debes comer bien.
Sé disciplinado en tu alimentación, como la cantidad que comes, la hora en la que comes, la sinceridad y los cinco sabores.
Los cinco sabores son amargo, dulce y salado, cinco cereales, cinco frutas, cinco animales y cinco bestias. ¿Cómo conciliar los cinco sabores? Nosotros y Wuwei somos diferentes en atención y tratamiento de salud. Cuando se trata de nuestra atención médica, es simple. Debemos comer todo lo que queramos y tener una dieta variada.
Comer es un comportamiento racional del apetito: basta con satisfacer el apetito y satisfacer el deseo de comer: ácido pero no amargo, dulce pero no dulce, picante pero no salado, cálido y de cinco sabores.
"Deseo" es la fuerza impulsora de la supervivencia humana y de la vida infinita de los animales en la tierra, reflejando las verdaderas necesidades de la vida individual. Para las criaturas sin cultura y con una débil conciencia de sí mismas, el "deseo" del instinto de vida controla la racionalidad, como el apetito que estimula la recolección y la caza, la decisión racional de comer, el deseo sexual que estimula la competencia de pareja y el apareamiento racional.
Por apetito, para comer, para obtener alimento, los pueblos primitivos y prometedores inevitablemente lucharán por ello. En el proceso de obtención de alimentos, los humanos inventaron herramientas como herramientas de piedra y palos de madera, que mejoraron su capacidad para obtener alimentos. Las herramientas de piedra y los palos de madera, a su vez, promovieron la transformación del "deseo" del instinto a la racionalidad, inventaron y crearon más herramientas y métodos que podían satisfacer el "deseo" y desarrollaron una variedad de tecnologías culturales que incluían bronces, herramientas de hierro, herramientas agrícolas y electricidad. , máquinas, etc. Se ha formado un sistema cultural y tecnológico con la ciencia como núcleo.
El "deseo" tiene dirección y propósito. El significado básico de "arte" es satisfacer las necesidades del "deseo" y realizar los ideales y deseos de las personas.
El deseo tiene el bien y el mal instintivamente. Buenos instintos, anteponer la vida, querer amar, querer darse por vencido. Por ejemplo, una madre ama a su hijo y, por el bien de su hijo, la madre está dispuesta a sacrificar su propia vida. El instinto del mal, basado en las cosas, quiere golpear y matar, como un lobo cazando una oveja.
El "deseo" viene de adentro hacia afuera, ya sea amando para satisfacer los buenos deseos o trabajando duro para satisfacer los malos deseos.
El apetito y el deseo sexual son malos deseos. La satisfacción de los malos deseos es la satisfacción del interés propio. Como lo que quiero, el sexo está en mi naturaleza. Si lo como y satisfago mi deseo, puedo sobrevivir y mi vida puede continuar.
Sin cultura, los deseos instintivos no se convertirán en deseos racionales, los malos deseos no se desbordarán y luchar por ellos no hará daño. El apetito se mide por el instinto, y el estómago es la base. Cuando la presa está llena, el fruto también lo está y no hay deseo de comer, por lo que no caza ni recolecta. No habrá necesidad de luchar por los derechos conyugales después de estar en celo. Hombres y mujeres vivirán en armonía y no habrá luchas a vida o muerte.
Las personas educadas subliman los deseos instintivos en deseos racionales, y el "deseo" cambia de un estado natural a un estado cultural, formando deseos racionales en forma de espíritu cultural. Debido a que el espíritu cultural, la ciencia y otras tecnologías culturales se han desarrollado desde la necesidad de satisfacer deseos instintivos hasta la búsqueda de deseos racionales, no existe una escala instintiva o una escala natural.
El espíritu cultural engendra el deseo racional, y el deseo racional determina la invención, la creación y la aplicación práctica de la ciencia y otras tecnologías culturales. Que la ciencia y otras tecnologías culturales tengan valor humanístico y significado para la vida depende del espíritu cultural.
El espíritu cultural es lo mismo que el deseo instintivo. Hay bien y mal. Sigue el bien, sigue la naturaleza humana y sigue el espíritu cultural del mal. El humanismo, orientado a la vida, benévolo y práctico, la ciencia y otras tecnologías culturales son todas herramientas para servir a las personas.
Los deseos animales, el interés propio primero, la lucha como servicio, la ciencia y otras tecnologías culturales son armas de la lucha bárbara.
Los deseos racionales no son instintos, y el estándar de satisfacción no son las necesidades de vida y supervivencia, sino las necesidades del espíritu cultural. El espíritu cultural de constante superación personal, la constante expansión de los deseos racionales, la codicia y el nunca estar satisfecho son las razones básicas por las que el mundo humano lucha entre sí y permanece incivilizado.
La cultura necesita sobrevivir, necesita proteger a los estudiantes y necesita mantener la salud. La humanidad primero debe ser civilizada, promover el espíritu cultural de benevolencia y bondad y humanizar la ciencia y otras tecnologías culturales. Ya sea que se trate de una invención o de una aplicación práctica, existen medidas y escalas naturales necesarias para la vida.
El espíritu cultural chino está formado por el deseo del bien y tiene la racionalidad vital de la unidad de la naturaleza y el hombre y la correspondiente sabiduría vital de la unidad de la naturaleza y el hombre. Por lo tanto, en los miles de años de historia cultural, la invención, creación y aplicación práctica de la ciencia y otras tecnologías culturales pueden basarse en la naturaleza y aprovechar la situación.
La preservación de la salud es racional y proactiva impulsada por los deseos personales, y está estrechamente relacionada con el cumplimiento cultural personal y la identidad objetiva. Cumplir con la cultura occidental, reconocer la objetividad de la forma y el cuerpo, el deseo racional de mantener la salud radica en la forma de las cosas, y el propósito de la buena salud es fortalecer el cuerpo, cumplir con la cultura china, reconocer la objetividad de la vida; relacionarme dinámicamente con el tiempo y el espacio multidimensionales, mantener la salud y nutrir la vitalidad, y ser racional, tomando mi propia vida como base, comiendo moderadamente, viviendo una vida regular, no actuando precipitadamente, cultivando la virtud de la nada, cultivando el. verdadero espíritu y vitalidad.
El cuidado de la salud personal está estrechamente relacionado con la visión de la vida, la visión del mundo, el bien y el mal y los valores de una persona. La cultura china y la cultura occidental son dos culturas completamente diferentes. La cultura occidental adopta un enfoque materialista y orientado al lucro, mientras que la cultura china adopta un enfoque humanista y orientado a la vida y desarrolla una racionalidad conceptual basada en el respeto por la naturaleza y la benevolencia.
Sigue la cultura china, tiene la racionalidad de vida de la unidad de la naturaleza y el hombre, está de acuerdo con la teoría de la medicina tradicional china y tiene la sabiduría de vida de la correspondencia entre la naturaleza y el hombre. Sólo siendo racionales y motivados podremos adaptarnos a los cambios en el yin y el yang del cielo y la tierra y satisfacer nuestras propias necesidades de vida.
El deseo no se puede extinguir, sólo se puede contener. El principio vital de moderación es "Yin Yang Zhongfa", y la racionalidad de la moderación es "armonía dentro de las técnicas". "La ley se basa en el yin y el yang" es coherente con el movimiento del cielo y la tierra, y "la armonía se basa en los números" es adecuada para la propia vida. No complacer el deseo de comida glotona ni codiciar el placer. del cuerpo. Una vida sólida y un cuerpo fuerte conducirán a una vida larga.
Los cinco sabores de la preservación de la salud están bien fundamentados y se basan en el "deseo". Los deseos de los cinco gustos reflejan las necesidades de los órganos ocultos. Por ejemplo, cuando el hígado tiene deficiencia, se vuelve amargo y la acidez refleja las necesidades del hígado. Si el corazón es deficiente, será amargo, y la amargura refleja las necesidades del corazón; si la deficiencia del bazo es dulce, refleja las necesidades del bazo; si la deficiencia pulmonar es picante, refleja las necesidades de los pulmones; La deficiencia es salada, la sal refleja las necesidades de los riñones.
La armonía de los cinco sabores tiene como premisa una dieta diversificada, pero también depende de la necesidad de armonía interna de los cinco órganos internos. Los cinco órganos internos son el centro de la vida y sus actividades de transformación del qi tienen sus propias características. El Qi de los cinco órganos internos cambia con el tiempo y las personas. Las personas en declive, los cambios insuficientes y las percepciones de la vida tendrán sus correspondientes "deseos" gustativos, ya sean agrios, amargos, dulces, amargos o salados.
El Yin y el Yang son la base de la vida. El estado de los cinco órganos internos no sólo lo percibe uno mismo, sino que también se refleja a través de la imagen de la vida, como el color de la cara, la gordura y la forma. la delgadez de la piel, la calidad del espíritu, etc. Entonces además de mis deseos, color de piel, tono de piel, color de ojos, estado mental, etc. , es también una base importante para la armonía de los cinco sabores.
Zhenxin y Wuwei tienen dos significados. 1. El significado de salud radica principalmente en mi propio apetito, qué tipo de comida quiero comer y comer un poco es bueno para la salud. El segundo es tratar enfermedades, basándose en el espíritu, el color, etc. Lo que reflexiono y lo que verifico sobre la naturaleza de la patogénesis, elijo en consecuencia el sabor del medicamento.
Comer por apetito es instintivo, pero comer con los cinco gustos es racional. La razón surge del instinto, es superior al instinto y regula el instinto.
Comer es un instinto de supervivencia, y el apetito es una fuerza impulsora. En la etapa de ignorancia, lo que comes puede ser comida (cosas con propiedades pacíficas que pueden mantenerte saludable) o pueden ser drogas (cosas con propiedades desviadas que pueden dañar a las personas); Con el tiempo, generación tras generación, la gente tiene una comprensión racional de los alimentos en la medicina.
La comprensión de los alimentos por parte de la medicina tradicional china proviene de la objetividad de la alimentación, por lo que todos pertenecen a los cinco sabores.
La preservación de la salud se basa en los cinco sabores, las lesiones son causadas por los cinco sabores y la curación depende de los cinco sabores. Si los cinco sabores son armoniosos, el cuerpo está sano, pero los cinco sabores no son saludables.
"Huang Di Nei Jing·Su Wen·Wu Tian" "El Yin nace de los cinco sabores, y las cinco casas del Yin dañan los cinco sabores. Entonces el sabor es demasiado ácido, el qi del hígado produce líquido Y el temperamento es único, el sabor es demasiado salado, fuerte y cansado, los músculos están cortos, el corazón está deprimido, el sabor es demasiado dulce, el corazón está lleno de aliento, el color es oscuro y los riñones están desequilibrados. El sabor es demasiado amargo, el bazo está débil y el estómago es fuerte. El sabor es demasiado picante, los músculos y los huesos están relajados y el centro espiritual está armonioso. Los huesos ablandan los músculos, mueven el Qi y la sangre. de esta manera, que la esencia esté en los huesos, sea sincero en el Tao y tenga una larga vida”.
Los cinco órganos internos son Yin, el cuerpo es Yin, la sangre es Yin y la esencia es Yin, que es tangible. La cosa es Yin. El Yin se nutre, se forma y se forma en función de lo que comes. Si comes incorrectamente, con demasiados o ningún cinco sabores, dañarás los cinco palacios yin: los cinco zodíacos.
Quiero estar en armonía con los cinco sabores y lo que quiero en los cinco órganos internos. "El clásico interno del Emperador Amarillo, capítulo de Su Wen sobre los cinco órganos internos": "El corazón es amargo, los pulmones son picantes, el hígado es agrio, el bazo es dulce y los riñones son salados. Lo mismo ocurre con estos cinco sabores ." El deseo también es una necesidad. El ácido del hígado aumenta el Qi, la experiencia amarga aumenta el Qi, la dulzura del bazo almacena el Qi, la acritud de los pulmones aumenta el Qi y la salinidad de los riñones aumenta el Qi. El aumento del qi satisface los deseos de los cinco zodíacos, por lo que puede reconciliarse.
Debes dejar de comer con moderación, reponer tu qi y comer con moderación. La insuficiencia de qi del hígado, acidóforo, comer alimentos ácidos repondrá el qi del hígado, comer demasiado dañará el bazo; la insuficiencia de qi del corazón, el deseo de amargura, comer amargura repondrá la experiencia, pero demasiado afectará el bazo y el estómago; en cuanto a la dulzura, comer dulzura repondrá el bazo, y comer dulzura dañará los riñones. El qi del pulmón es deficiente y el deseo es picante. Comer alimentos picantes nutrirá los pulmones, pero si son demasiado picantes, dañarán los músculos y el pulso. y daña la mente; si el qi de los riñones es insuficiente, come alimentos salados, y comer alimentos salados nutrirá los riñones. Comer demasiado te entristecerá.
Si quieres amargo, come un poco de ácido, si quieres amargo, come amargo, si quieres amargo, come picante, si quieres salado, come dulce, come lo que quieras, no te excedas Para ello, tenga en cuenta los cinco sabores.
Comer es muy sencillo. Puedes comer con la boca abierta, pero debes comer de forma razonable y no al azar. Come lo que quieras, con moderación, para nutrir los cinco tesoros. Comer y beber demasiado dañará los cinco tesoros.
Los aditivos alimentarios, las moléculas y los alimentos simples, pueden suponer un gran problema. Cambia las propiedades naturales de los alimentos y altera la relación de vida entre los cinco sabores y los órganos internos que se ha establecido durante millones de años. Muchas personas no pueden adaptarse y padecen trastornos endocrinos y metabólicos. Las heces que no deben quedar en el cuerpo no se pueden excretar, necesitan ser transformadas y nutridas, pero se estancan y permanecen, convirtiéndose en maldad.
Las propiedades naturales de los alimentos son la garantía de la relación con la vida de los cinco sabores, los órganos internos y los cinco cuerpos. Cambia los cinco sabores de la comida y añade esto y aquello con superioridad moral según la voluntad subjetiva de las leyes físicas. ¿Es saludable o perjudicial? Hipotiroidismo, hipertiroidismo, diabetes, uremia, cáncer, enfermedades cardiovasculares y cerebrovasculares, ¿dónde están aquí los nódulos, suplementar calcio todos los días o es osteoporosis? Los hospitales están llenos. ¿Cuál es la razón? ¿No tiene algo que ver con nuestra arrogancia y anteponer la razón a la naturaleza?
"El clásico interno del Emperador Amarillo · Teoría de Su Wen Zhizhen": "¿Cuáles son los usos de los cinco sabores del yin y el yang? Qi Bo dijo: Lo dulce y lo dulce penetran el yang, lo agrio y lo amargo desbordan el yin, Los sabores salados desbordan el yin y los sabores ligeros se infiltran en el yang. Los seis se combinan o se absorben en polvo, ya sea de forma lenta o rápida, secos o húmedos, suaves o duros, cada uno tiene su propio beneficio, regula el Qi y lo calma. p>
Los efectos vitales de los cinco sabores son comer o sueltos, lentos o rápidos, secos o húmedos, suaves o duros, moverse según el estado de ánimo, regular el qi, son los efectos vitales después de comer, los efectos vitales de los alimentos. con integridad natural, no los efectos de las moléculas y nutrientes simples, ni se producen en el laboratorio.
Los efectos vitales de los cinco sabores son: lo ácido se puede recolectar, lo picante se puede dispersar, lo dulce se puede suavizar, lo salado se puede suavizar, lo amargo puede ser fuerte y la luz se puede penetrar. Armonía con los cinco sabores significa mantener el equilibrio de los cinco órganos internos a través de la riqueza y combinación de los cinco sabores. Sin embargo, bajo la influencia de diversos ingredientes físicos y químicos, este efecto vital se destruye antes del consumo.
Los cinco sabores tienen diferentes efectos en la vida, y sus valores para la preservación de la salud y el tratamiento de enfermedades también son diferentes. Si puedes combinar los cinco sabores, si quieres estar estancado, estará suelto; si estás estancado, estará suelto; si está mojado, estará seco; si no hay suficiente líquido corporal, estará suelto; húmedo, si está firme, estará blando; si está débil, estará firme.
La comida tiene cinco sabores y la medicina china tiene cinco sabores. Los cinco sabores de la comida y la medicina tienen los mismos efectos en la vida, pero la diferencia es que la preservación de la salud y los cinco sabores de la comida están en armonía para el tratamiento de enfermedades. Me gustaría combinar los cinco sabores de la medicina en uno solo.
El cuidado de la salud, la alimentación y la medicina son diferentes y están relacionados. Todos se originan a partir de los cinco sabores percibidos en la dieta, y todos tienen el principio racional de ser cautelosos con los cinco sabores.
Para preservar la salud con los cinco sabores, respetar los “deseos” y comer alimentos ácidos, amargos, dulces, picantes y salados; para tratar las enfermedades de los cinco sabores, hay que respetar los síntomas del paciente, “observar”. el pulso” y “buscar oportunidades basadas en la diferenciación de síndromes”, captar la naturaleza específica, la ubicación, los factores patogénicos, la forma de la enfermedad y la condición de la enfermedad del paciente, “ya sea cerrada o dispersa, ya sea lenta o aguda, ya sea está seco o húmedo, ya sea suave o duro", ya sea picante y dulce en el yang, o agrio y dulce en el yin. .
La comida es diversa, y el sabor de la comida también es diverso. El efecto vital de los cinco sabores armoniosos depende de la capacidad de transformación del qi de mi vida. La capacidad de transformar el Qi es fuerte, la dieta es regular y la comida es simple. A través de la metamorfosis y la transformación, se pueden reponer las deficiencias, se puede eliminar el exceso y también se pueden acomodar los cinco órganos internos. Pobre capacidad de gasificación. Para obtener los efectos vitales de los cinco sabores armoniosos, primero debemos regular el bazo y el estómago, prestar atención a la digestión, convertir el agua y los cereales en esencia y entrar en las actividades de transformación del qi de los cinco órganos internos.
Cinco cereales, cinco frutas, cinco animales y cinco verduras, distintos alimentos tienen distintos gustos, y un mismo alimento también tiene distintos gustos. Así que los cinco granos tienen cinco sabores, y los cinco granos tienen el problema de la sinceridad y los cinco sabores tienen los cinco sabores, y los cinco frutos tienen el problema de los cinco sabores;
"Huangdi Neijing·Fifty-six Five Flavors": "Cinco granos: el arroz glutinoso es dulce, agrio, salado, la soja, el trigo amargo y el mijo amarillo son amargos. Cinco frutas: la azufaifa es dulce, la ciruela es agria, la castaña es salada, el albaricoque es amargo, el melocotón es picante Cinco animales: la ternera es dulce, el perro es agrio, el cerdo es salado, la oveja es amarga, el pollo es picante Cinco verduras: girasol, puerro, cebolla fresca, amarga y picante. ”
Cinco sabores. La cuestión básica es cuidar el bazo y el estómago. La cultura occidental aboga por comer carne cruda, pescado, cinco frutas y cinco verduras. No tiene nada de malo comerlo crudo, pero debe ser del agrado de tu gusto. El bazo y el estómago pueden transportar y transformar alimentos, y no tiene nada que ver con comer alimentos crudos. Si el bazo y el estómago no se transportan bien, comer alimentos crudos será perjudicial para el organismo. Los humanos aprendieron a utilizar el fuego y dijeron adiós a comer animales y sangre. Especialmente después de los métodos de cocción, la gente utiliza principalmente alimentos cocinados. Los alimentos a los que el bazo y el estómago pueden adaptarse son básicamente alimentos cocidos, a excepción de cinco frutas.
La comida cocinada es comida para gente educada. Ahora vamos hacia atrás. Deberíamos comer la mayor cantidad de alimentos crudos posible. Parece que nuestro bazo y estómago todavía están en la antigua época bárbara en la que no hemos aprendido a cocinar con fuego.
El transporte y transformación del bazo y el estómago es la base de la armonía de los cinco sabores. Comer sin proteger el bazo y el estómago, que son ricos en nutrientes, grasosos, dulces y deliciosos en proteínas, puede provocar trastornos metabólicos como "desbordamiento de cinco qi" y "forúnculos en el bazo".
"Enfermedad extraña de Huang Di Nei Jing Su Jing Wen": "¿Cómo se llama la enfermedad si la boca es dulce? ¿Cómo contraerla? Qi Bo dijo: El desbordamiento de cinco qi también se llama bazo absceso Los cinco sabores están escondidos en el estómago, y el bazo está en Mueve la esencia, y el fluido corporal está en el bazo, por lo que es dulce esta gordura también es natural, esta persona debe comer algo dulce y graso; La grasa hará que la gente sienta calor por dentro y el dulce hará que la gente se sienta llena, por lo que se desbordará y tendrá sed ".
El principio de combinar los cinco sabores para tratar enfermedades es un tema muy profundo. Se basa en las leyes de la naturaleza del universo, el intercambio del cielo y la tierra y la relación entre las vidas de las personas vivas, es decir, las leyes de la generación y transformación de los cinco movimientos y seis sabores superiores.
"Huangdi Neijing": "El Qi está en primavera y el viento está en él. Trátelo con amargura, complételo con amargura, ralentícelo con dulzura y disipelo con calor. El calor y el yin son interno, y lo salado y el frío son el tratamiento, lo dulce y lo amargo son complementarios, lo ácido es adecuado para el cabello y la humedad es adecuada para el amargor y el calor, la acidez es adecuada para la suavidad, la amargura es adecuada para la sequedad y el fuego es adecuado para la suavidad. , salado y frío, amargo y agrio, el yin seco es interno, amargo y cálido, el yin frío y dulce es interno, y el método de tratamiento es dulce y caliente, algunos son amargos, otros son salados, otros son picantes. algunos son difíciles. "
El intercambio del cielo y la tierra produce cinco tipos de alimentos y medicinas. Debido a los cambios dinámicos del intercambio de gases y la gasificación entre el cielo y la tierra, los cinco sabores de los alimentos o medicinas son diferentes, como el espesor del gas, el tiempo de maduración y la cantidad de maduración.
"Huangdi Neijing: Sobre la Universidad Wuchang Chengchi": "¿Cuáles son los cinco sabores, qué tan fuertes son, qué tan maduros son y qué tan diferentes serán al final?", Dijo Qi Bo: " La tierra y la atmósfera están controladas, no el cielo." La vida, la tierra no crece. ".El emperador dijo: Estoy dispuesto a escucharlo. Qi Bo dijo: El frío, el calor y la humedad son diferentes. Por lo tanto, Shaoyang está en primavera, el veneno frío no surge, tiene un sabor picante, trata el amargor y la acidez, y el grano Es Yangming en primavera, el veneno de la humedad. Si no está crudo, su sabor es amargo, su qi es húmedo, su cura es dura pero dulce, su grano es amargo y el calor y el veneno no lo producirán. Dulce, trata la acidez y el amargor, los granos son de color rojo claro, el qi es fuerte y el sabor es bueno en la primavera, y no se produce veneno frío. El sabor es picante y los granos son dulces. y los granos salados y amargos son salados y tienen un Qi especial.
”
Hay una explicación detallada de esto en las recetas y hay mucho contenido. El siguiente es un extracto de la explicación de Shaoyang en primavera.
Texto original: Shaoyang está en. En primavera, el veneno frío no ha surgido y el sabor es picante. Para tratar el amargor, la comida es Cang Dan.
Explicación: "Shaoyang está en primavera" se refiere al año en que Shaoyang está en primavera. "Veneno" se refiere a drogas con olor fuerte y efecto terapéutico. : "Veneno" es único, se refiere solo a la energía venenosa de las cosas frías y calientes. "Veneno frío" significa alimento o medicina que tiene el efecto de repeler el frío. "Shaoyang "Es en primavera y no se produce veneno frío". Significa que Shaoyang está en el año de primavera y el clima en la segunda mitad de este año es cálido porque Shaoyang es el fuego dominante. Según la ley de "la misma gente son prósperos, las diferentes personas son débiles", la comida o la medicina producida en Shaoyang en primavera también tiene un olor frío. O la medicina no crece o crece menos porque no corresponde al qi de la primavera. Wang Bing señala: " Cuando hay fuego en la tierra, su qi es caliente, pero cuando es frío y venenoso, su qi es diferente al de la tierra, por lo que la vida y la muerte son diferentes, y uno nace menos". "Eso es lo que significa."
"Xin" significa picante. "Tiene un sabor picante" significa que el clima en Shaoyang es cálido en primavera, por lo que los alimentos o medicinas en los que se cultiva son cálidos. Los alimentos o medicamentos calientes con efectos tónicos, como el jengibre, la canela, la cebolla, el ajo, los pimientos, etc., son picantes. "Amargo y ácido" se refiere a alimentos o medicamentos que son amargos o ácidos. Joven en primavera, el clima es cálido, por lo que la mayoría de las enfermedades que se presentan son de carácter térmico. Es necesario utilizar alimentos fríos o fármacos con efectos refrescantes, como coptis, Huangqin, raíz de peonía blanca, etc., que son. mayoritariamente amargo o ácido.
En primavera, corresponde a los Cuatro Campos, que habitualmente se llaman los Cuatro Campos de Primavera. Es la observación del pueblo chino del movimiento relativo de las estrellas, el sol y el sol. la luna y la tierra en el universo y su influencia en la vida La comprensión de las leyes de las actividades de gasificación formadas por la influencia de las actividades químicas
La naturaleza se divide en yin y yang, y los humanos también se dividen en. yin y yang El cielo tiene tallos, la tierra tiene ramas y la ley de la primavera es la ley del intercambio de gases entre el cielo y la tierra. Refleja que existen diferencias en las transformaciones del viento y el fuego (previniendo el fuego y apoyando el fuego). ), humedad, sequedad y frío Debido a sus diferencias, la formación y origen de los cinco sabores tienen diferencias en espesor bioquímico y frío y calor.
Es una ciencia de la vida muy profunda y sutil. que refleja la relación dinámica de la vida en el espacio y el tiempo multidimensionales. Es la cristalización cultural de la comprensión de la relación de vida entre el cielo, la tierra y las personas y la ley del cambio dinámico sobre la base de la interpretación orientada a las personas. en la primera mitad del año, la gente en primavera explica las características de la suerte en la segunda mitad del año.
Si Dios bendice los cinco qi, el viento, el fuego, la humedad, la sequedad y el frío, la primavera. tiene cinco sabores, ácido, amargo, dulce y salado.
Por ejemplo, en el año de Ziwu, es el día en que Shaoyin elimina el fuego. En la primera mitad del año, Yangming es el metal seco. en primavera y en la segunda mitad del año, los cinco sabores son ácidos; en la primera mitad del año, los cinco qi transforman la humedad y tratan la amargura y la dulzura. El fuego de Shaoyin Jun es en primavera, y los cinco qi son picantes. en la segunda mitad del año no se produce el frío ni el veneno, y no se trata el amargor y el dulzor
El sol hace demasiado frío en la primera mitad del año y el agua está ahí. Primavera. Los cinco sabores son amargos en la segunda mitad del año. Los cinco qi se transforman y no producen calor ni veneno.
Chen Xu es un día en el que el sol está frío y el agua está fría. Los cinco sabores son salados en la segunda mitad del año. La transformación del Qi y el calor se dividen en dulce y salado.
Shen Yin es la división del cielo, Shaoyang y fuego. del año, el viento es en primavera, y en la segunda mitad del año, los cinco sabores son dulces y se eliminan las toxinas. Si no ocurre, puede curar la acidez y el amargor. En la primera mitad del año, Shaoyang sufrirá calor interno, y en la segunda mitad del año, los cinco sabores cambiarán y se volverán picantes. La transformación de los cinco qi evitará la aparición del veneno frío y curará el amargor.
Los cinco sabores: ácido, amargo, dulce, picante y salado son bioquímicos y químicos, y están estrechamente relacionados con el movimiento del cielo y la tierra. Si es anormal, causará factores patógenos y daños. las enfermedades de las personas, por eso hay que agregarle sabor a "cura"
Por ejemplo, 2021 es un año de amargura y fealdad, y las ramas terrenales de este año son feas, el sol es. fría en primavera y el agua es yang. Tiene un sabor amargo y no se produce el calor ni el veneno del qi. Es adecuado combinar qi salado y ligero.
Los cinco movimientos y los seis qi son adecuados. . Una teoría profunda. Si se aplica a las personas, no se puede hacer sin los profundos logros culturales de China y el respeto por las personas vivas. Basado en los Cinco Movimientos, los Seis Qi y los Cinco Sabores, y en la correlación dinámica del tiempo y el espacio multidimensionales, no existe una visión de la vida, el envejecimiento, la enfermedad y la muerte que corresponda a la naturaleza, ni tampoco existe una visión médica que se ajuste a la las tres causas.
La teoría de los "Cinco Movimientos y Seis Qi" es una teoría formada al vincular el movimiento del sol, la luna, las estrellas, los cambios en la geografía y el clima con las personas vivas en el contexto del universo. , regular y más fundamental. Para aprovechar plenamente el papel clínico de la benevolencia y los cinco sabores, debemos tratar a las personas como seres humanos y respetar la objetividad de la vida de los pacientes, es decir, "tratar la rectitud del paciente sin perder su patogénesis" y lo enfatizado repetidamente en " Verdad verdadera y teoría falsa "Observar la vida del paciente". La causa de la enfermedad no debe perder su justicia.
Los Cinco Movimientos y los Seis Qi capturan la raíz de la vida en la correlación dinámica del tiempo y el espacio multidimensionales. Cada persona viva tiene este patrón de actividades de transformación de Qi, pero yo también tengo la particularidad de mis propias actividades de transformación de Qi. Partiendo de los fenómenos patológicos de las personas vivas, bajo la premisa de "esperar la justicia" y "no perder la justicia", debemos "observar la patogénesis de la enfermedad y cumplir con sus respectivos deberes. Quienes la tengan la pedirán, aquellos quienes no lo tengan lo buscarán, y quienes lo tengan tendrán que rendir cuentas." "Sólo así se podrá lograr verdaderamente la armonía de los cinco sabores.
La lógica dialéctica, basada en la evidencia y la fundamentación del pensamiento patogénico son el punto de inflexión para distinguir lo verdadero y lo falso de la medicina tradicional china, y también son los factores básicos que determinan el nivel clínico.
El "Tratado sobre las enfermedades febriles" de Zhang Zhongjing se adhiere a la teoría de la correspondencia entre el cielo y el hombre del "Nei Jing", enfatiza el "síndrome de la mirada del pulso" basado en la teoría de los tres yin y los tres yang. y se basa en fenómenos de enfermedad realistas y objetivos, destacando la "diferenciación de síndromes y búsqueda de oportunidades", el objetivo del tratamiento se basa en el síndrome y la patogénesis, que puede ser picante (como la decocción de Mahuang), amargo y frío (como la decocción de Xiexin); ), dulce y lento (Decocción de Jianzhong), o ácido y amargo (como la Decocción de Wumei).
Los cinco movimientos y los seis qi relacionados con la astronomía y la geografía son las teorías más realistas. Pero también debemos darnos cuenta de que los cinco movimientos y los seis qi no son un modelo mecánico, sino una herramienta teórica para que comprendamos las reglas de la transformación del qi humano y comprendamos la patogénesis real.
Para determinar la enfermedad real y juzgar la patogénesis clínica, debemos combinar las características del qi local en ese momento, es decir, "esperar a que el qi sea apropiado" y "no perder el qi para ser apropiado"; las personas vivas deben ser utilizadas como sujetos reales, y "observar estrictamente la Patogénesis, cada uno realiza sus propios deberes, los que lo buscan, los que no lo buscan, los prósperos son responsables y los que están vacíos son "Se puede decir que la diferenciación y el tratamiento del síndrome es el único método médico clínico correcto.
La armonía de los cinco sabores sigue las reglas de los cinco movimientos y los seis qi. En última instancia debe estar en armonía con los cinco órganos internos, con el yin y el yang, con Wei Ying, con el qi y la sangre. con frío y calor, con la voluntad y con la persona viva. Los Cinco Movimientos y los Seis Qi reflejan las leyes objetivas de la naturaleza. Sólo aplicando la teoría de los cinco movimientos y los seis qi, armonizando los cinco sabores, transformando los cinco qi, reponiendo las deficiencias y dañando el exceso, fortaleciendo el cuerpo y eliminando el mal, podremos mantener el "secreto del yin y el yang" y restaurarlo. el yin y el yang que han perdido la armonía con los cinco órganos internos.
La medicina tradicional china trata a las personas como seres humanos y que están vivos. La persona viva tiene actividades de transformación de Qi y los cinco sabores son consistentes con los cinco órganos internos. En el momento adecuado tiene su transformación, su nacimiento y su comportamiento. "Es la armonía del qi y la sangre la que hace pasar los meridianos, cubre el yin y el yang, fortalece los músculos y los huesos y desbloquea las articulaciones; la armonía del Wei qi divide la carne y alivia la depresión, suaviza la piel y hace la textura es densa; si el corazón es armonioso, el espíritu se enderezará y el alma no se dispersará. No puedes darte el lujo de arrepentirte, los cinco órganos no son malos, los seis internos. Los órganos se fundirán en el valle, el viento no funcionará, los meridianos serán suaves y las extremidades serán normales." ("Huangdi Neijing·Benzang Chapter·Instinct")
Durante mucho tiempo, Bajo la guía de la unicidad de la fisiopatología y la estandarización de los síndromes, hemos descartado los cinco movimientos y los seis qi como escoria. Aprender la medicina tradicional china no es una teoría de la vida relacionada con la correspondencia entre la naturaleza y el hombre, o la dinámica del tiempo y el espacio multidimensionales, sino el estudio de la anatomía y la comprensión de la patología por parte de los estudiantes. La enseñanza de la medicina tradicional china no se trata de enseñar teorías clásicas como el "Huangdi Neijing" y de cultivar el pensamiento lógico en la diferenciación y el tratamiento de síndromes, sino de enseñar experimentos patológicos, correspondencia farmacológica y medicina basada en evidencia. Los ojos de la medicina tradicional china se centran en la materia y la forma, independientemente de las diferencias de vida de las personas vivas y la naturaleza de la patogénesis de las tres. La gestión, la enseñanza y el aprendizaje de la medicina tradicional china se han desviado del camino de la vida. correlación dinámica del tiempo y el espacio multidimensionales. Las autoridades de la MTC en muchas universidades creen que la teoría de la MTC enfrenta grandes desafíos.
La medicina tradicional china ha tomado el camino equivocado y su desaparición es imparable. Incluso si la COVID-19 ha logrado grandes logros en la medicina tradicional china y ha dejado atrás la medicina occidental, si no podemos volver a un estilo de vida de correlación dinámica del espacio y el tiempo multidimensionales, y no respetamos la diferenciación y el tratamiento del síndrome de "observar el "pulso, conocer el error y diferenciar el tratamiento", no habrá éxito. No hay forma de revertir su destino.
En comparación con los animales salvajes y los pueblos primitivos, la racionalidad de las personas educadas está mucho más desarrollada y el papel de la racionalidad es mucho más amplio y profundo. Las personas cultas tienen la sabiduría de la vida y no deberían hacer cosas que causen dolor durante toda la vida por un disfrute material a corto plazo. La cultura está orientada a las personas y no hará cosas que sean felices ahora pero difíciles en el futuro.
Los inventos, creaciones y actividades culturales humanas son la base para la supervivencia, el cuidado y la preservación de la salud. Por lo tanto, bajo la premisa de mantener la vitalidad de la tierra y garantizar la salud de las personas, mejorar la vida material es la racionalidad y la promesa de la cultura, y también es la racionalidad y la promesa de las personas cultas.
La atención médica es un tema al que todos deben prestar atención, y el significado último del tratamiento de enfermedades es ganarse la vida, proteger a los estudiantes y mantener la salud. El respeto a las tradiciones y los hábitos alimentarios son cuestiones a las que hay que prestar atención en la alimentación y la salud.
Los hábitos alimentarios tradicionales se forman naturalmente en el proceso histórico de la dieta, reflejando las características regionales de los cinco sabores, los cinco órganos internos y los cinco cuerpos relacionados con la vida. Sichuan y Chongqing son picantes, Jiangsu y Zhejiang son dulces, a Guangdong y Guangxi les gustan las gachas y la pasta del noroeste. El agua y la tierra de un lado sostienen a las personas del otro lado, y las personas del otro lado tienen la relación de vida del agua y la tierra del otro lado. La aclimatación es en realidad una reacción a la incompatibilidad del qi yin y yang de los órganos internos y a la incapacidad de adaptarse al nuevo lugar.
Los hábitos alimentarios tradicionales, consumidos por muchas personas durante generaciones, no son buenos para el cuerpo y no pueden formar una tradición. La gente en la cultura occidental desprecia la tradición, ama la novedad y considera la novedad como avanzada y progresista. Por lo tanto, la dieta debe estar sujeta a análisis y equilibrio nutricionales y de laboratorio.
La Tierra tiene más de cuatro mil millones de años, lo cual es demasiado; varios millones de años es demasiado tiempo. Buscando innovación, negando la tradición y rebelándonos contra la tradición, ¿deberíamos también tirar la tierra? ¿Deberían los robots y los cyborgs suicidarnos?
La influencia de la mezcla de cinco sabores en el cuerpo es tradicional, habitual, se cultiva inconscientemente y se produce de forma inconsciente.
La preservación de la salud es un proceso de humedecer las cosas en silencio y acumular arena para formar una torre. Seguir la ruta tradicional, proteger el presente y dejar una tierra verde a las generaciones futuras es el propósito más elevado de la cultura. No centrarse en las personas es algo bueno y malo, probablemente lo mismo que Conan el Destructor. Hay muchas cosas nuevas provocadas por la industrialización: emisiones de carbono, smog, metales pesados, armas térmicas, bombas atómicas y armas biológicas y químicas. Si alguna de ellas continúa desarrollándose, puede matar personas e incluso vida en la Tierra.