Entre las cuatro obras más clásicas del taoísmo, ¿cuál es "la mejor del mundo" en tu opinión?
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"Laozi" también se conoce como "Tao Te Ching". Hay una biografía de su autor Laozi en "Registros históricos", "Laozi" y "Biografía de". Zhuangzi y Shen Han", pero sólo tiene más de 400 palabras y su redacción es bastante cuestionable. Se dice que su apellido es Li Mininger. "Laozi" habla sobre el significado del anciano: era el mayor entre los eruditos anteriores a Qin. Confucio una vez le hizo preguntas sobre el "ritual".
"Laozi" tiene un total de 81 capítulos y 5.000 palabras, y ha sido objeto de numerosas interpretaciones y estudios. En la década de 1970, se desenterraron dos volúmenes de seda de "Laozi" de la tumba Mawangdui Han en Changsha, lo que causó sensación y promovió aún más la investigación relacionada.
En las anotaciones de "Laozi", el erudito metafísico Wang Bi fue una vez el más importante (también hay un libro especial; también se puede ver en el libro "Wang Bi Ji" compilado por Lou Yulie. Ahora Chen Gu Los comentarios, traducciones y comentarios sobre "Laozi" son más populares.
Laozi cree que la ontología del mundo es "nada", "naturaleza" o "Tao", que es algo. eso no se puede explicar claramente. El origen del lenguaje. "El Tao puede ser Tao, no ordinario; el nombre puede nombrarse y es muy famoso". (Capítulo 1) Todo en el mundo proviene de esto, y proviene de. nada Aboga por no hacer nada, no luchar, volver a la simplicidad y dejar que la naturaleza siga su curso.
Lo que Laozi llama "Tao" se utiliza a veces para referirse a la ley, "el movimiento del anti-Tao". (Capítulo 40) El movimiento de las cosas siempre se transforma en lo contrario. En base a esto, hay muchas proposiciones dialécticas. Por ejemplo, no hacer nada (Capítulo 37), confiar en la suerte (Capítulo 58), ser débil es peor que ser fuerte. (Capítulo 36), ser bueno es como agua corriente (Capítulo 8), cada uno toma lo que necesita, etc.
Lao Tzu enfatiza lo absoluto. No se puede violar la ley, y hacer cualquier cosa no es nada. Más que buscar problemas, cree que el mejor estado es como un bebé, sin ninguna intención, muy natural, pero con perspectivas de desarrollo ilimitadas para luchar contra los ricos y los pobres en ese momento. En vista de la realidad desigual, Lao Tse aboga por volver a los tiempos antiguos cuando el país era pequeño y la gente era pequeña. Esta idea es comprensible, pero en realidad es imposible.
A menudo se utilizan frases cortas en ". Laozi". Hay mucho espacio para la interpretación de aforismos y aforismos, y es difícil precisarlos en uno. Éste es su encanto.
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Hay cincuenta En "Zhuangzi·Hanshu·Yiwenzhi". Hay dos libros, y actualmente hay treinta y tres libros, siete de los cuales fueron escritos por el propio Zhuang Zhou, y el resto (quince son capítulos adicionales y once son capítulos varios) son artículos aprendidos después. Esta escuela, y también puede mezclarse con otros textos.
En el período anterior a Qin, varias escuelas de pensamiento se enfrentaron entre sí. entre sí y, por otro lado, se infiltraron entre sí. El libro de anotaciones más famoso de las dinastías Wei y Jin fue Anotaciones de Xiang Xiuhe de Guo Xiang. También hay anotaciones detalladas publicadas posteriormente, como las "Anotaciones sobre Zhuangzi" de Guo Qingfan. " y "Annotations on Zhuangzi" de Wang Xianqian.
"Annotations on Zhuangzi" de Modern Cao Chuji y Chen Guying. "Modern Zhuangzi Notes" es más adecuado como lector.
El nombre de Zhuangzi Fue Zhou (alrededor de 369 ~ 286 a. C.) Fue un mongol de la dinastía Song durante el Período de los Reinos Combatientes. Fue contemporáneo de Liang y un poco más tarde que Mencio. Fue un funcionario de Qiyuan y tenía el estatus más bajo entre los eruditos de. El período de los Reinos Combatientes también se registra brevemente en "Registros históricos" y "Biografías de Lao Zhuang y Shen Han". Los pensamientos de Zhuangzi se centran principalmente en la ontología, la teoría de la circulación y el agnosticismo. política, y su actitud ante la vida es la llamada "hacer algo cuando sabes que no puedes hacerlo", que es exactamente lo opuesto al confuciano "hacer algo cuando sabes que no puedes hacerlo". >
La exposición y crítica de la oscuridad social fueron extremadamente profundas, y su búsqueda de la libertad espiritual influyó mucho en los intelectuales antiguos. Esta influencia todavía ejerce influencia hoy en día. El regreso a la simplicidad y la independencia espiritual son la esencia del pensamiento de Zhuangzi, que se concentra. en "Xiaoyaoyou "" y "Horseshoe".
"Zhuangzi·Xiaoyaoyou" encarna los pensamientos básicos de Zhuangzi, pero no dio más detalles sobre lo que es Xiaoyaoyou. Simplemente escribió una serie de fábulas y mencionó "Endless". Viajar". "Viajar", "Sin esperas", "Sin yo", "Sin esfuerzo", "Sin nombre".
Para alcanzar estos cinco reinos, una persona debe "no estar satisfecha con las cosas" y no buscar detalles.
"Xiaoyaoyou" no solo rompe los grilletes de las condiciones externas, sino que también rompe los grilletes del propio cuerpo y mente, persigue una vida elegante y refinada y logra una trascendencia completa.
Entre los eruditos anteriores a Qin, Zhuangzi es el que más se parece a un artista. Los logros literarios de Zhuangzi también son los más altos y se reflejan en:
Primero, el arte de la alegoría.
Zhuangzi "ve el mundo como sombrío y no puede usar el lenguaje de Zhuang", por lo que "considera las palabras impactantes como una tontería, la tautología como una verdad y las fábulas como una amplitud". Hay una fábula en el ensayo que dice: "La fábula diecinueve, que vuelve a contar diecisiete (o debería ser once), predice el amanecer y la paz con el cielo".
La llamada "fábula" de Zhuangzi se refiere a palabras que él mismo no dijo directamente, incluidas las fábulas en el sentido actual; "tautología" se refiere a palabras solemnes, es decir, las personas que discuten directamente el significado original se refieren a las llamadas palabras fragmentadas; , los intercalados con Un texto entre alegoría y tautología.
La más destacable de las tres es la parábola. Antes de "Zhuangzi", el contenido alegórico de las obras era relativamente pequeño y no era más que comprensión, incluso si se eliminaba. "Zhuangzi" toma las fábulas como cuerpo principal del artículo y no debe eliminarse.
Las fábulas del pasado a menudo se tomaban prestadas de cuentos populares y leyendas históricas; las fábulas de Zhuangzi eran básicamente sus propias creaciones. Las fábulas del pasado eran generalmente más realistas, mientras que las fábulas de Zhuangzi están llenas de romance.
Las fábulas del pasado solo contenían el esquema de la historia, pero las fábulas de "Zhuangzi" incluyen personajes, acciones, discursos, retratos e incluso se acercan mucho a las novelas y son muy literarias. Entre ellos, "Stealing the Foot", "Autumn Water" y "Shuo Sword" son particularmente famosos.
Hay muchas imágenes famosas en las fábulas de Zhuangzi, como el Dapeng volador ("Placer"), el trabajador calificado ("Maestro de la salud"), el hombre desvencijado ("Shengda"), Zhuang La urraca bala. en "Mountain Tree" muestra que el olvido conducirá a problemas futuros), y pinturas históricas ("Tian Zifang")
El raquitismo es hereditario.
En segundo lugar, tiene una rica imaginación y una estructura flexible.
El artículo de "Tianxia" decía: "Usan mentiras, palabras absurdas y faroles infundados, a veces sin ser arrogantes, a veces sin ser impacientes... Aunque su escritura es desigual, es impresionante". una buena autoevaluación.
Los artículos de Zhuangzi son a menudo imaginativos, de mente abierta, desenfrenados, divertidos y extraños, con una especie de belleza deformada. Por ejemplo, el roc vuela alto, el Mar del Norte es etéreo, le roban los pies y Zhuang Zhou se convierte en una mariposa. El autor no escribe según la apariencia original de la vida, sino que crea imágenes extrañas y exageradas para expresar con fuerza sus propios puntos de vista.
El estilo de escritura de Zhuangzi es abierto y cerrado, sin clichés ni rastros de transferencia de principio a fin. Su pensamiento salta, se abre y se cierra claramente, lo que tiene un fuerte atractivo artístico.
En tercer lugar, la escritura es lírica.
Hablando de la gente de esta escuela, son amables y entusiastas; mientras que criticar a los gobernantes u otras escuelas de pensamiento es solo cuestión de reír y regañar, y son solo artículos. Árboles, peces, mariposas, pescadores, caballos salvajes, tortugas y más pueden expresar su carácter. Artículos como Herraduras y Chaquetas pueden considerarse bocetos líricos.
El Sr. Lu Xun dijo que los artículos de Zhuangzi "son elegantes y elegantes, y los trabajos de los eruditos de finales de la dinastía Zhou no pueden ser los primeros".
Los pensamientos de Zhuangzi han influido en los círculos intelectuales chinos durante dos mil años. Los eruditos descontentos eran cínicos, no cooperaban con los gobernantes, eran pesimistas y pasivos, y se reían de sí mismos para su propio entretenimiento, que a menudo provenía del alimento ideológico de Zhuangzi.
Tres
"Huainanzi" originalmente se llamaba "Huainan Honglie" y tiene 21 capítulos. Se considera obra de Liu An, el rey de Huainan a principios de la dinastía Han occidental. Dinastía. De hecho, fue escrito por un grupo de sus invitados de negocios. Gaoyou, quien fue el primero en anotar "Huainanzi", mencionó ocho de ellos, incluidos Su Fei y Li Shang.
En los primeros años de la dinastía Han Occidental, todavía quedaba un legado del Período de los Reinos Combatientes. A los grandes hombres les gusta cultivar eruditos y formar un grupo de intelectuales errantes para que hagan cosas por él, incluso escribir libros y ampliar su influencia.
El gran problema al que se enfrentaba la dinastía Han temprana eran las continuas guerras y la urgente necesidad de recuperarse, desarrollar la producción y restaurar la vitalidad. Por lo tanto, los pensamientos taoístas de Laozi son muy actuales y se combinan con el legendario Emperador Amarillo que gobernó sin hacer nada, y se les llama colectivamente "Huang Lao". Su esencia es que "el Tao sigue la naturaleza y los deseos de la gente" ("Registros históricos: familia Cao Shen").
"Huainanzi" ciertamente predica sobre la naturaleza y la inacción, pero hay algunos desarrollos y cambios aquí. También dijo que debemos prestar atención a las personas y creía que "cuando las cosas cambien, las cosas cambiarán", por lo que debemos "cuidar las cosas en cualquier momento" ("Qi Customs·Xun"), lo cual tiene un gran significado evolutivo y Es completamente diferente de la pasividad de Lao y Zhuang. Pero en teoría, todavía insistimos en la tranquilidad del deseo y la armonía entre la naturaleza y el Tao. Esto está en consonancia con los pensamientos de Lao Tse, entre ellos:
La llamada naturaleza del verdadero hombre está en consonancia con el Tao. Entonces, si no hay nada, en realidad es Xu Ruo. Si no sabes nada más, puedes entender a Taisu y nadar en el misterio del cielo y la tierra. Aturdido y pretendiendo estar fuera del polvo, pero sin disfrutar de nada, es tan vasto como un mar de humo, y el conocimiento mecánico está en el corazón, por lo que la vida y la muerte también son vastas y sin cambios. ("Práctica espiritual de Huainanzi")
La calma de la vida es la naturaleza del camino del cielo; el sentimiento y luego el movimiento es el daño de la naturaleza. Las cosas vienen y el espíritu responde y la conciencia se mueve. El conocimiento está conectado a las cosas, pero es tan odioso; odio ser formado, pero sé que soy tentado afuera, no puedo ser mi enemigo, pero Dios me destruye. ("El taoísmo original de Huainanzi")
El libro "Huainanzi" es rico en contenido. Hu Shi prestó especial atención a su lado positivo y lo elogió, creyendo que "la filosofía de Huainanzi no es sólo la mejor representante. del taoísmo", y es el fin de la antigua filosofía china... De hecho, puede considerarse como la primera y más maravillosa filosofía después de Zhou y Qin. El verdadero significado de la inacción, el principio de evolución y el espíritu de reforma son todo extremadamente importante.
Es una lástima que después del castigo del rey Huainan, todos sus eruditos fueron asesinados. Esta valiosa filosofía se convirtió en la escuela filosófica del traidor, y "lo mismo ocurre con el cielo y lo mismo". del Tao." "Dong Zhongshu hizo auténtica la filosofía."
Hay muchas versiones comentadas de "Huainanzi", las más importantes de las cuales son Liu Wendian (Huainan Honglie Jijie Zhonghua Book Company, edición de 1997) y He Ning. (Huainan Jijie) Escrito por dos académicos (Jie Zhonghua Book Company edición de 1998).
IV
"Lieh Zi" fue escrito por Lie Yu. Zhuangzi lo mencionó muchas veces, diciendo que "camina sobre el viento, tranquilo y calmado, y regresa después de diez días. y cinco días" ("Zhuangzi Xiaoyao"); "Hanshu Yiwenzhi" registra ocho liezi, pero el libro se perdió más tarde. No fue hasta la dinastía Jin Oriental que de repente lo proporcionó Zhang Zhan, quien también escribió anotaciones para el libro. .
Debido a su origen sospechoso, se cree generalmente que el texto de Liezi que ha llegado hasta nuestros días es una falsificación. El falsificador es probablemente Zhang Zhan, o alguien un poco anterior a él. Debería haber sido después del descubrimiento del Libro de Bambú (en el quinto año de Xianning, 279), porque el tercer volumen de "Liezi" obviamente se basa en muchos materiales de la "Biografía de Mu Zhushu".
Lieh Tzu tenía algunos conceptos budistas sobre la reencarnación. Qian Daxin, un erudito confuciano de la dinastía Qing, dijo: "Liezi·Tian Rui": Lin Ban dijo: "La muerte es lo opuesto a la vida, por lo que la muerte significa saber que no hay vida". "Liezi se publicó por primera vez en la dinastía Jin, por temor a que la gente Jin confiara en él". ("Shi Jia Xin Lu" Volumen 8 "Teoría de la reencarnación de la piedra") Esta afirmación va directa al grano, la más comprensible y deseable. O, para decirlo en términos generales, el falsificador debería ser un Azin.
Por supuesto, el "Liezi" heredado también integra algunos fragmentos restantes de "Liezi" que la gente de Jin todavía puede ver hoy. En algunos lugares están bastante cerca de un hash; hay más de uno o dos falsificadores. involucrado en la reedición, por lo que las ideas del libro son bastante complicadas.
Zhang Zhan nació a mediados de la dinastía Jin del Este. El emperador Xiaowu se desempeñó como viceministro de Zhongshu y Guang Luxun. Comentó sobre "Zhuangzi" y "Wenzi" y también dominaba la medicina. Es autor de "Esencias para la preservación de la salud", "Secretos para prolongar la vida", etc. No hay una biografía en el "Libro de Jin", pero se lo menciona en la "Biografía de Fan Ning". Esa persona debería ser el organizador final de este libro misceláneo "Liezi".
Preocupaciones innecesarias
"Liezi" tiene una gran influencia en el pensamiento del pueblo chino y está estrechamente relacionado con la literatura. El libro Liezi fue ampliamente utilizado en las librerías de todo el mundo en la década de 1930 (seguido de fotocopias en las librerías de Shanghai y Zhonghua). El nuevo es "Explicación de la colección de pilares" de Yang Bojun (Zhonghua Book Company, edición de 1979).
Las nuevas ideas de "Liezi" se concentran en los seis volúmenes de "Li Ming" y los siete volúmenes de "Yang Zhu".
La "fuerza" en "Li Tianming" se refiere a los esfuerzos humanos, y "ming" se refiere al destino, es decir, "el período inevitable, los elementos están fijos" (nota de Zhang Zhan).
El primer párrafo del artículo "Li Ming" organiza un debate entre "fuerza" y "destino", y al final gana el "destino", es como una conversación. Aquí hay algunas historias que demuestran una y otra vez que el destino está destinado a ser. No importa cuánto trabaje una persona, el resultado ya está determinado por el "destino": "De alguna manera, la vida también lo es. Hoy estoy muy confundido. Si lo hay, haré lo que quiero hacer, no haré lo que Quiero hacerlo día a día, Quién sabe la razón, todos están casados."
"La vida y la muerte son autosuficientes, y la pobreza y la pobreza son autosuficientes. Odio a los que mueren jóvenes. y no saben vivir ni morir; los que se quejan de la pobreza no saben el tiempo. Cuando no tengáis miedo a la muerte, no os preocuparéis por la pobreza, cuando estéis a salvo, lo sabréis. Nunca se puede cambiar el destino.
Es decir, no sólo está destinado el resultado, sino que también están destinados todos los esfuerzos del proceso. Por tanto, la única actitud correcta es aceptar el destino y aceptar el resultado final, incluidas la pobreza y la muerte. Una persona que puede entender la vida con calma es un maestro del Tao.
Los antiguos chinos también hablaban del "destino", pero creían que se podía cambiar mediante el trabajo duro, como hacer buenas obras y acumular virtudes, para luchar por un buen final.
Su premisa subyacente es que su propio dios presta atención al desempeño de las personas y las trata apropiadamente, lo que indica que este "destino" tiene algún significado religioso y moral. Li Gang (zi) de Cao también escribió "On"; Destino" (Volumen 53 de las Obras Escogidas de Mao Zedong). Aunque también dijo que "ordenar el caos y traer buena fortuna es el destino; la nobleza también es el tiempo". Pero también enfatizó que "los árboles en el bosque son hermosos, pero el viento los destruirá; el viento los destruirá." Una vez que salgas de la orilla, la corriente será turbulenta; podrás caminar más alto que los demás, pero el público en general no. La ex supervisora (Jane) no está muy lejos y el coche la sigue.
Sin embargo, las personas con ideales elevados y benevolencia todavía lo hacen sin arrepentimientos, y lo pierden cuando lo hacen. ¿Por qué? Será famoso por su ambición... el camino se arruinará y la vida será barata. ¿Sólo los caballeros se avergüenzan de esto? Gai también sabe que es una bendición. "
Aunque están condenadas al fracaso, las personas con ideales elevados todavía luchan. Incluso si no acepto completamente mi destino, haré lo mejor que pueda y tendré una actitud positiva; el llamado "destino" en " Lieh Tzu" es la ley de la naturaleza. No cambiará en absoluto debido a la voluntad y los esfuerzos humanos, por lo que es negativo abogar por no hacer nada.
La vida está llena de accidentes impredecibles y los resultados de todos los esfuerzos conjuntos "Destino", defendiendo que estar contento con este destino es de hecho una actitud ante la vida que es suficiente para consolarse y lograr el equilibrio psicológico. Escritores como Jin Jin y Tao Yuanming hablaron de esta conclusión en sus obras. gran influencia. Hoy en día, esta idea y formulación siguen siendo muy populares.