Taoísmo en las dinastías Wei, Jin, Sur y Norte: el período formativo del taoísmo
1. Las razones de la formación del taoísmo.
La influencia de la cultura Jin del Este y las Dinastías del Sur. La verdadera madurez del taoísmo está estrechamente relacionada con la cultura de las dinastías Jin del Este y del Sur, que se estableció en el sur. En primer lugar, el área de actividad en las dinastías Jin del Este y del Sur era un área donde la cultura Chu estaba muy desarrollada. Cuando los pueblos del norte emigraron al sur, la cultura Chu todavía tenía una gran influencia. El entorno geográfico especial del Sur ha mantenido a la gente rica en imaginación y curiosidad, por lo que el culto a poderes sobrenaturales es bastante común. En segundo lugar, durante las dinastías Wei y Jin, el malestar social y los riesgos políticos hicieron que la clase literata formara una atmósfera social, es decir, ya no estaban interesados en la etiqueta tradicional y el confucianismo, sino que perseguían la nobleza, la nobleza, la amplitud de miras, el laissez- faire e incluso decadencia. Por lo tanto, el elixir taoísta de la vida, el ayuno para evitar desastres y orar por bendiciones, y el símbolo de la paz se convirtieron en sus objetivos. La combinación de literatos y taoísmo contribuyó directamente a la formación del taoísmo.
El auge del budismo. El budismo se introdujo en China desde la dinastía Han del Este y se desarrolló en las dinastías Wei, Jin, del Sur y del Norte. En esta época comenzó a florecer el taoísmo. Para competir por su propio espacio de desarrollo, varias religiones comenzaron a atacarse y discutir entre sí, tratando de derrocar a otra secta xenófoba. El taoísmo critica al budismo por convertirse en monje, no casarse y no tener descendencia, diciendo que estas reglas fueron establecidas por Lao Tzu. La razón por la que se establecen estas reglas es porque las reglas y enseñanzas religiosas no están en línea con la ética y la moral chinas. Debido a que el pueblo Hu es demasiado bárbaro e incivilizado, queremos que sean exterminados, por eso los llamamos hombres y mujeres. Creo que el budismo significa destruir el país y destruir la familia. Entrar en el cuerpo y romper el cuerpo. El budismo, por otra parte, denuncia al taoísmo por ser pretencioso, lujurioso y desvergonzado. Para ganarse el apoyo de los gobernantes, también acusaron al taoísmo de provocar el caos y difundir rumores para confundir al público. En el enfrentamiento entre budismo y taoísmo, aunque el taoísmo tiene ventaja en el abuso verbal, debido a la falta de un sistema teórico y un sistema filosófico preciso, los rituales son complejos y no estandarizados. Por lo tanto, para compensar estas deficiencias y lograr la igualdad teórica en la confrontación con el budismo, los eruditos-funcionarios llevaron a cabo una transformación integral de la teoría taoísta, introdujeron en teoría los pensamientos morales y las filosofías de Lao y Zhuang, organizaron los clásicos en La forma y la teogonía organizada regulan la conducta.
2. ¿Cuántas figuras importantes hubo en la formación del taoísmo?
Ge Hong, cuyo nombre real es Baopuzi, es de Jurong, Danyang, y actualmente vive en Jin. Durante las dinastías Wei y Jin, bajo la influencia del taoísmo, la práctica de comer para buscar la longevidad se hizo popular entre los literatos. Sin embargo, muchas personas sólo creen que se puede prolongar la vida tomando medicamentos o recetas saludables, pero se muestran escépticos sobre la inmortalidad. Algunas personas simplemente niegan la existencia de los llamados inmortales, como los bordados de Hunan, y se oponen a la creencia de que los inmortales Jikang sean creíbles. En vista de esto, Ge Hongnai, un erudito taoísta de la dinastía Jin del Este, escribió libros como "Biografías de inmortales" y "Baopuzi" para demostrar la existencia de los inmortales, promover el taoísmo y desarrollar la idea de los inmortales a una nueva etapa. y hacer contribuciones destacadas al desarrollo del taoísmo inmortal.
La creencia en los inmortales es el núcleo de la creencia taoísta. Identificar los pensamientos de los inmortales está directamente relacionado con el desarrollo del taoísmo inmortal. Aunque la idea de dioses tiene una larga historia, la idea de dioses ha coexistido con ella desde su infancia. El argumento más importante de la teoría de los dioses es que los dioses no tienen experiencia y nadie los ha visto jamás. En las dinastías Han, Wei y Jin, los comentaristas inmortales agregaron otro punto, es decir, no hay ningún registro en los clásicos confucianos y los sabios no dicen que los inmortales sean raros. Ge Hong cree que existe una diferencia entre por qué los sabios y filósofos como Kong Ni no hablaban de inmortales y por qué los clásicos confucianos no describen a los inmortales. El propósito de Ge Hong al escribir "La leyenda de los inmortales" es mostrar que los inmortales no son falsos. En opinión de Ge Hong, los dioses no solo existen, sino que también tienen niveles que son consistentes con los niveles de los dioses. Ge Hong cree que los elixires también se dividen en grados alto, medio y bajo; el cinabrio es oro y se toma de los inmortales que son superiores; los que siguen la guía del confucianismo son los soldados inmortales; tienen miles de años, también son inferiores.
Los dioses le dicen al mundo que los dioses no sólo existen, sino que también pueden ser aprendidos e inducidos.
El libro de Baopuzi es similar a la biografía de los inmortales. Todo el libro está dividido en dos capítulos: interior y exterior. El capítulo interior se centra en los cambios en los dioses, las recetas, los fantasmas, la salud y la longevidad, los espíritus malignos y los desastres. El capítulo exterior se centra en los conceptos de gobernar el país y traer la paz al mundo; Ge Hong demostró que hay dioses en el mundo. Los inmortales dependen principalmente de medicinas y diversos métodos para mantener la salud física y prolongar la vida, de modo que no ocurran enfermedades dentro del cuerpo y los desastres externos no puedan invadir, para lograr la inmortalidad y la inmortalidad. Mientras los practicantes dominen estas habilidades mágicas, pueden volverse inmortales. Los pensamientos taoístas de Ge Hong también incluyen pensamientos sobre la preservación de la salud inmortal y la exteriorización del confucianismo. Combina la magia inmortal taoísta con las enseñanzas confucianas, sentando una base teórica para los niveles superiores del taoísmo.
Kou es de Shanggu Changping. Desde la dinastía Cao Wei, el taoísmo chitiano se ha extendido ampliamente en el norte. Sin embargo, debido a su contenido caótico, el taoísmo chitiano se utilizó a menudo como herramienta para los levantamientos campesinos. Por lo tanto, como sucesor del taoísmo, Kou reorganizó el taoísmo y se convirtió en el líder del nuevo taoísmo en el norte. Reconstruyó el sistema de gestión estandarizado y las regulaciones de actividad, acercándolo al sistema oficial y convirtiéndose en un taoísmo de nivel superior consistente con el. clase de erudito-burócrata.
Como líder y reformador del taoísmo en el norte, el propósito de Kou es muy claro: eliminar la mala influencia del taoísmo en la clase dominante en el pasado, para que el taoísmo pueda afianzarse en el norte. zonas gobernadas por minorías étnicas en el norte y convertirse en religión oficial. Criticó públicamente a los rebeldes que utilizaron el taoísmo como bandera para atacar los caminos torcidos, confundir a los ignorantes y engañar al pueblo. Alabar el régimen de la dinastía Wei del Norte en Heluo es tan alto como el cielo, que es la ortodoxia de servir a la voluntad de Dios y convencer a la gente; el taoísmo artificial promueve las ideas confucianas de moderación, lealtad, piedad filial, benevolencia y rectitud, y lealtad. El principio es anteponer la etiqueta. De hecho, sus enseñanzas y cánones fueron pioneros en la integración de las tres religiones en la reforma taoísta. Sin embargo, la introducción del confucianismo, el budismo y el taoísmo por parte de Kou en este momento puede haber sido un acto inconsciente de religión, es decir, no un acto consciente.
Cuando Kou Qianzhi reformó el taoísmo shitiano, añadió especialmente el contenido de los rituales de ayuno para hacer los rituales taoístas más completos. Los temas de ayuno agregados por Kou Qianzhi incluyen: ayuno para funcionarios, ayuno para funcionarios y personas, ayuno ilegal para taoístas, ayuno para curación, ayuno para salvación, ayuno para adoración de antepasados, ayuno para almas muertas, etc. A partir del emperador Wu de Wei, todos los emperadores de la dinastía Wei del Norte aceptaron los registros del taoísmo chitiano como base para que la tribu Tuoba de Xianbei gobernara al pueblo Han.
Xiu Jing y Wu Xingdong se mudaron a otros lugares. En la época en que vivió Lu, las escrituras taoístas se mezclaron y falsificaron. Lu recopiló varios libros taoístas en todas partes, los organizó y los compiló en catálogos, lo que sentó una base excelente para la recopilación de clásicos taoístas en las generaciones posteriores. Al mismo tiempo, sobre la base de resumir los diversos rituales de ayuno originales del taoísmo, Lu absorbió los rituales de práctica budista y los rituales confucianos, e hizo una serie de arreglos para los preceptos taoístas y los rituales de ayuno desde la perspectiva de la unidad del autocultivo y gobernancia. Después de su revisión, la etiqueta taoísta se amplió para incluir los nueve ayunos y los doce métodos de las sectas Shitian, Lingbao y Shangqing. La mayor parte de la etiqueta de ayuno de las generaciones posteriores no excedió este alcance.
Tao Hongjing, originario de Danyang, nació en una familia noble de las Dinastías del Sur. Estuvo interesado en el taoísmo desde que era niño y no estaba dispuesto a convertirse en funcionario. Construyó una casa en la montaña Ququ y la llamó Pabellón Huayang. Se convirtió en el fundador de la secta taoísta Maoshan en el sur y llevó a cabo actividades taoístas. Tao Hongjing es versátil. Escribió más de 50 obras taoístas. Gracias a sus esfuerzos, Maoshan se ha convertido en un centro para los puristas taoístas.
Tao Hongjing hizo muchas contribuciones importantes al taoísmo. Primero, creó la genealogía divina taoísta y puso orden en el mundo de los dioses e inmortales taoístas. Primero, es un dios, segundo, es una persona real, tercero, es un inmortal y cuarto, es un sacerdote taoísta. Luego, dividió el mundo de los fantasmas y los dioses en siete niveles, desde el cielo hasta la tierra. El segundo es ordenar la historia de la enseñanza taoísta a través de la compilación del libro "Zhen Gao". En tercer lugar, se ha desarrollado la teoría taoísta del cultivo. Además de aceptar entrenamiento espiritual, moldear, pensar menos, comer con moderación y vivir una vida moderada, también concede gran importancia a la alquimia. Cuarto, integrar gradualmente el budismo y el confucianismo en el taoísmo. Desde que Ge Hong y Lu reformaron el taoísmo en el sur, cuestiones como el estatus, las doctrinas y los cánones del taoísmo se han resuelto básicamente. Tao Hongjing parece haber prestado más atención a la integración de las tres religiones para satisfacer las necesidades de la vida espiritual de los literatos. Por lo tanto, utilizó su familiaridad con el confucianismo, el budismo y el taoísmo para agregar conscientemente las doctrinas de moderación, lealtad y piedad filial de los clásicos confucianos, y las doctrinas budistas de la muerte, la existencia, los tres venenos, la reencarnación, el infierno y la epifanía en sus obras taoístas. .
Y esforzarse por implementar en la práctica su ideal de la unidad de las tres religiones.
Durante las dinastías Jin del Este y del Sur y del Norte, el taoísmo entró en los templos procedente de la gente común y gradualmente se finalizó, maduró y oficializó. No sólo requiere que los reformadores satisfagan políticamente las necesidades de los gobernantes para mantener el gobierno feudal, sino también que sirvan mejor a la clase dominante cambiando y enriqueciendo el contenido de doctrinas, cánones y regulaciones. También debe adaptarse a la tendencia general de integración del confucianismo, el budismo y el taoísmo en esta era y satisfacer las necesidades espirituales de los gobernantes de clase alta.