Mis pensamientos después de leer "Haz buen uso de tu corazón"
Nan Huaijin, un famoso maestro de la cultura tradicional china, dijo: "Buda es el corazón, Tao son los huesos, el confucianismo es la apariencia, mira el mundo con magnanimidad; las habilidades están en la mano, la habilidad está en el cuerpo, los pensamientos están en el cerebro y la vida se puede vivir con calma". Este es el reino más elevado de la vida a los ojos del maestro. En esta frase, se menciona que el Buda es el corazón, es decir, utilizar la benevolencia y la tolerancia del budismo para observar todo tipo de cosas en el mundo próspero. Ésta es la gran armonía del budismo, que lo abarca todo y es inclusiva. . El corazón es el fundamento que gobierna los pensamientos personales. Si el corazón es el mismo, todas las cosas serán iguales. Esto muestra la importancia del "corazón" material en el budismo.
Hace algún tiempo leí una obra maestra del maestro Wan Xing llamada "Haz buen uso de su mente", que integra el budismo y los profundos principios zen en la vida. Es una gran guía para el maestro, sus discípulos. y creyentes** *El intercambio de preguntas y respuestas durante el curso de estudio, en la forma de una pregunta y una respuesta, es simple y sin pretensiones, pero tiene un ámbito elevado y es bastante interesante. De hecho, siempre he sentido que Buda es una palabra sagrada y nunca la diría fácilmente por miedo a blasfemarlo.
Siempre siento que el Buda es como un loto de agua en flor, refinado del mundo secular, pero que exuda un temperamento gentil de adentro hacia afuera. Es accesible, pero también está en lo alto para que la gente lo admire. y no puedo tocar. Pero este libro me hizo sentir que no tengo que ser inamovible por los vientos, y que no tengo que tener un corazón tan sólido como una roca. Todavía puedo conservar un poco del corazón de Buda y encontrar calidez en todo mi cuerpo. cuerpo.
La iluminación repentina es un ligero temblor que cae en la punta del corazón, y se derrama mucha conciencia (un término budista que significa alerta interior de la mente). Lo que recuerdo más claramente es el capítulo sobre cómo evitar caer en la reencarnación haciendo las cosas con una mente desinteresada. Esta es la autorrealización del maestro. Él dijo que un practicante no debe perderse nada de lo que sucede a su alrededor. Si te pasa algo, debes hacerlo con el corazón, entenderlo con el corazón y no preocuparte por las cosas buenas o malas (esto me recuerda a "No estés contento con las cosas, no estés triste". contigo mismo".
"Calma" budista muy similar). Ya que lo original está frente a ti, no lo evites, no intentes torcerlo, aprende a pedir limosna y no te dejes llevar por el destino. Sólo mendigando podrás encontrar la fuente, de lo contrario. quedarás atrapado por el destino. Aunque este es un término budista, creo que todavía es aplicable a nosotros que vivimos en la comida rápida. Como se dice filosóficamente, la conciencia social se refleja en la existencia social, y el tipo de existencia social que exista tendrá qué tipo de conciencia social.
Piense detenidamente si dudaremos y dudaremos debido a las muchas dificultades en el largo camino que tenemos por delante, si nos balancearemos con pequeñas ondas debido a las hojas que caen y tendremos la sensación de que una hoja conoce el otoño, si Nosotros, Zhuoran, nos condensaremos en "Qi Zihua" debido a la noche oscura y estrellada, tal vez no, tal vez.
Porque la conciencia de cada uno es diferente, existen diferencias culturales. Sin embargo, la diversidad es la fuente de la felicidad. Debido a las diferencias, hay una gran unidad. Sin embargo, todos somos personas que pasamos por el río interminable de la vida. Cada momento que encontramos es un regalo de la vida, ya sea que naveguemos tranquilamente o vayamos contra el viento, hay tantas cosas que existen cuando las personas flotan en el mundo. .
Debido a que nos ha dado muchos conocimientos, nos hace sentir que la vida es tan grandiosa y puede tolerar tantas diferencias. Está generando sorpresas en cada momento, que son inesperadas pero razonables. , no otros. Esto es lo que el Maestro Wan Xing llama "destino", por lo que debemos valorar todo lo que encontramos en la vida.
No pienses en escapar. Si lo evitas aquí, siempre lo volverás a encontrar en otro lugar. Es la mejor opción para encontrarlo de frente, no te dejarás llevar. Al final, atrapado en un capullo tejido por él mismo, incapaz de liberarse, viviendo detrás de su propia sombra, deprimido y frustrado.
Efectivamente, como decía el Maestro Wan Xing, uno no debe perderse todo lo que sucede a su alrededor. Todos tenemos encuentros diferentes. Debido a estos encuentros en la vida, vivimos de una manera tan colorida y deslumbrante, que puede delinear el contorno de nuestra hermosa vida poco a poco y, en última instancia, presentar una gran imagen para convertirnos en una persona verdaderamente capital. , este es el significado de la vida.
Cuando leía en el pasado, en algunos artículos, siempre había palabras como "Una flor es el mundo, una hoja es el Tathagata", etc. Nunca busqué la fuente, pero Siempre sentí que estas simples palabras contienen una connotación amplia. Más tarde, las usé a menudo porque cuanto más las probaba, más sentía que tenían una concepción artística de "iluminar el agua que fluye en el canal y dejar que el agua fluya". flujo de fragancia".
Ahora que lo pienso, mi sentimiento tiene sentido. Es similar a los pensamientos del maestro. Ambos se centran en los pequeños aspectos de la vida y desarrollan sus propios conocimientos en el mundo amplio y profundo. , están llenos de reverencia por la vida; de lo contrario, ¿cómo podrían existir palabras tan ordinarias pero extraordinarias?
Personalmente soy materialista y no estoy de acuerdo con los puntos de vista fundamentales del idealismo. Sin embargo, creo en el poder del corazón tal como lo enseña el budismo. Hacer un buen uso del corazón no requiere la guía del. Metodología idealista. ¿Qué debemos hacer? Creo que el maestro no quiere que tratemos las cosas de una manera tan negativa, sino que espera que todos podamos usar una actitud positiva para soportar el sufrimiento del mundo exterior. las limitaciones de la realidad, permanecer firmes y no arrepentirnos de lo que hemos hecho. Tomar decisiones y tener el coraje de asumir responsabilidades puede ser la verdadera manera de "hacer buen uso del corazón".