2026 54 38 0 Notas de lectura del 28 de septiembre
Terminé de leer Las Seis Dinastías en las montañas.
Debido al estatus especial de Huisi en la genealogía de la secta Tiantai, el segundo año de Chen Guang se convirtió en un importante punto de inflexión en la historia religiosa de Nanyue Hengshan.
En el sistema de sacrificios oficial desde la dinastía Han del Este hasta las dinastías del Sur, Huoshan en Lujiang siempre ha sido el lugar de culto del templo Nanyue. La montaña Hengshan en el centro de Hunan fue designada oficialmente como Nanyue en el noveno año de la fundación del emperador Wen de la dinastía Sui.
, Heng y Qian corresponden respectivamente a Heng y Huoshan en el conflicto Han-Jin en Vietnam del Sur. Huoshan en Kuaiji es un concepto nuevo en el sistema taoísta.
"Nanyue" tiene un significado religioso especial en la literatura taoísta de la dinastía Shangqing. Wei Zai, la esposa de Nanyue, ocupa una importante posición maestra en el mundo de la literatura inmortal. Como una de las directoras de "East China Sea Boy", la Sra. Wei está ambientada en "Huoshan Chicheng" en el sureste de Huiji.
Los primeros registros de montaña están más estrechamente relacionados con los monjes. Los monjes de la montaña visitaron cámaras de piedra, materiales medicinales, fuentes de agua y elaboraron elixires, que se convirtieron en la primera fuente de conocimiento en las Crónicas de la montaña Hengshan. Este conocimiento del taoísmo, por un lado, se refleja en las correspondientes imágenes reales de las montañas y, por otro, se registra como una crónica de la montaña. Los primeros registros de montaña y las imágenes reales tienen en realidad la naturaleza de guías monásticos. Posteriormente, los ermitaños y turistas de las montañas no sólo heredaron este conocimiento monástico, sino que también seleccionaron rumores relevantes para enriquecer aún más el contenido.
En general, desde las dinastías Qin y Han hasta las dinastías Tang y Song, la historia cultural de Hengshan en el centro de Hunan se puede dividir en cinco etapas. Las dinastías Qin y Han fueron la primera etapa, que se centró principalmente en leyendas de reyes santos y sacrificios a los dioses de las montañas; las dinastías Wei y Jin fueron la segunda etapa, que fue el período del taoísmo en las cuevas de las montañas. Las Dinastías del Sur fueron la tercera etapa, que fue el período en el que surgieron los templos y monasterios taoístas. Las dinastías Sui y Tang fueron la cuarta etapa, que estableció el estatus de Vietnam del Sur, construyó instalaciones de sacrificio oficiales y desarrolló aún más templos y templos. La dinastía Song fue la quinta etapa, durante la cual se reconstruyeron o transformaron los rituales de sacrificio y los edificios religiosos que quedaron de la dinastía Tang. La "historia" de estas cinco etapas, similares a los niveles culturales en arqueología, ya está bastante clara.
Los registros del taoísmo en las montañas aparecieron por primera vez en la dinastía Han del Este y han aumentado desde las dinastías Wei y Jin. Lo primero que deben afrontar los monjes de las montañas es la seguridad y la supervivencia de la vida en las montañas. Además, debido a las necesidades de vida, cebo y alquimia, existe una demanda considerable de cámaras de piedra, fuentes de agua y elixires.
Después de que Hengshan fuera ascendido a Nanyue en el noveno año del emperador Wen de la dinastía Sui, con la ayuda del poder imperial, el patrón de sacrificios y la geografía religiosa cambiaron enormemente. En particular, el foco de la geografía religiosa y cultural de Hengshan se ha desplazado de la cueva Zhuling al templo Nanyue, el templo Hengyue y el templo Hengyue.
Las montañas fueron montañas naturales desde el principio, y los atributos culturales llegaron después. Entre los atributos culturales de las montañas, la tradición de creer en el dios de la montaña es la más antigua. La creencia primitiva en el dios de la montaña tiende a visualizarse y personalizarse aún más. "El Clásico de las Montañas y los Mares" describe esta forma transicional de adoración al dios de la montaña. En determinadas oportunidades, algunas montañas se incluirán en el sistema de sacrificios oficial. El sistema de sacrificios de las Cinco Montañas, ya que la dinastía Han es el ejemplo más obvio.
Las similitudes entre los templos de montaña y los templos es que ambos construyen un lugar santo en la "montaña". Los templos sirven principalmente a las necesidades de sacrificio de las personas que los rodean, mientras que los templos y los templos taoístas tienen una naturaleza dual. Por un lado, es un lugar para que practiquen monjes y taoístas. Por otro lado, es similar a un templo y también servirá para las necesidades religiosas de la gente de los alrededores. Esto crea una estrecha interacción entre el bosque de montaña y su entorno. En otras palabras, el bosque de montaña no es una existencia aislada, sino un eslabón en la historia regional.
Los sacrificios en los templos tienen una larga historia y a menudo dependen del entorno natural local. Es una parte integral del sistema de vida de las personas. Su ubicación suele estar relacionada con el terreno natural. El templo Xiangshan es uno de los templos más antiguos registrados en el sur del río Yangtze. El Dr. Qin lo interpretó como la historia de la amante de Shun, pero en realidad su creencia se originó en el dios que protegía la ciudad del viento y las olas. Para orar por una navegación tranquila, se formaron varios templos y centros de sacrificios en algunos lugares importantes a lo largo de la costa, como Junshan, Huanglingshan, Shile, Xishazhou, Lujiaoshazhou y otros lugares. Debido a los complejos cambios en el entorno histórico del lago Dongting y los tramos inferiores de Xiangshui, los correspondientes festivales y sacrificios del templo aparecen, suben, bajan o desaparecen con los cambios de los cursos de agua y la expansión de la superficie del lago, lo que muestra la relación interactiva entre creencias populares y el entorno natural. Lo mismo ocurre con el templo Gongting al pie del monte Lu y en la orilla del lago Poyang.
Dos fuerzas * * * dieron forma a esta diferencia de paisaje: las creencias religiosas y el poder político.
El primero es resultado de la fundación del taoísmo y el budismo, y el segundo está influenciado por el nuevo patrón político geográfico centrado en la salud. Bajo el efecto combinado de estas dos fuerzas, la zona montañosa de Jiangnan se hizo "famosa en todo el mundo" entre los siglos III y VI, presentando una apariencia cultural y un patrón geográfico únicos.
En comparación con el budismo montañés, el monaquismo montañés es un fenómeno religioso en el contexto cultural local y pertenece a las tradiciones culturales Han y Jin. En el pasado, los debates académicos sobre las tradiciones Han y Jin se centraban principalmente en el sistema nacional y las élites de la nobleza. De hecho, las tradiciones populares también son muy importantes. El nuevo pensamiento taoísta del sistema Shangqing puede haberse originado en las dinastías Wei, Jin, del Sur y del Norte, y es algo similar en naturaleza a la nueva tendencia metafísica que surgió en Henan durante las dinastías Wei y Jin. Esta costumbre se trasladó a Jiangnan después de la rebelión de Yongjia y se desarrolló con madurez en Jiangnan. Se vio muy afectada por las condiciones locales en Jiangnan.
En el campo religioso a finales de las dinastías del Sur, podemos ver cada vez más gente pobre en Jiangnan, y el campo religioso se ha convertido en una forma especial de movilidad social. La particularidad geográfica y cultural de la "montaña" la hace jugar un papel importante en este proceso. En este sentido, las montañas y bosques en el sur del río Yangtze durante el período del Museo Siguan contienen muchas pistas para comprender la historia de las Seis Dinastías y merecen más atención por parte de la comunidad académica.