Red de conocimientos sobre prescripción popular - Colección de remedios caseros - ¡Qué es el Tai Chi! El Tai Chi es un concepto importante en el clásico confuciano "Libro de los cambios". El Libro de los Cambios incluye el Libro de los Cambios y el Libro de los Cambios, y la palabra Tai Chi se puede encontrar en el Libro de los Cambios. "Yi tiene Tai Chi y produce dos ritos, dos ritos producen cuatro imágenes y cuatro imágenes producen Bagua. Este pasaje siempre se ha interpretado de dos maneras". Una solución es Shufa, en la que el ocupante ilegal sostiene una planta de milenrama en momentos de confusión, llamada Tai Chi. Una solución es Li Yi, el Tai Chi se considera un estado de caos donde el cielo y la tierra no están divididos. Los dos instrumentos se refieren al cielo y la tierra, y las cuatro imágenes y ocho trigramas se refieren a los fenómenos naturales de las cuatro estaciones y las ocho estaciones. Desde entonces, la explicación de Li Yi se ha desarrollado mucho. En la dinastía Han, la adivinación se utilizaba para interpretar el Libro de los Cambios y para explicar los desastres del yin y el yang. "He Tu Kuo Di Xiang" dice: "Yi tiene Tai Chi, que es el nacimiento de dos instrumentos. Los dos instrumentos no están separados y su Qi es caótico. Hay distinciones entre claro y turbio. El que miente es el cielo , y el reprimido es la tierra ". (2) Significa que el cielo y la tierra aún no están separados. Antes de la división, el Tai Chi era caótico y el Qi era claro y turbio, subiendo y bajando en el cielo y tierra. Según el "Libro de Han", "el Qi del Tai Chi es uno de los tres elementos", ③ Tai Chi y Qi están yuxtapuestos. Para explicar el mundo anterior a "Yuanqi", "Yi Ganwei Chishui" dijo: "¿El marido nace de lo invisible, Qiankun nace de la vida? Por lo tanto, hay cosas demasiado fáciles, demasiado tempranas, demasiado tempranas y demasiado fáciles. Fácil, no hay Qi; el comienzo es el comienzo de la forma. El estado de Qi no está separado, por eso se llama Hun. Las personas que son Hun dicen que todo está turbio y no se puede ver ni oír. , no puedes seguir el ritmo, así que es fácil”. También conocido como: “La forma comienza con la forma del Buda, y el Dharma comienza con el Dharma del Buda”. ④ Durante las dinastías Wei y Jin, Han dijo: “Si es así”. existe, debe comenzar desde el principio, por lo que el Taiji da origen a dos cosas. El Tai Chi no tiene nombre, no tiene nombre y el extremo es el Tai Chi". 5 Él equiparó el Tai Chi con "nada". Durante las dinastías Song y Ming, Zhou Dunyi escribió "Ilustraciones de Tai Chi", utilizando el Tai Chi para explicar el proceso de formación del universo: "Wuji y Tai Chi. Cuando el Tai Chi se mueve, produce Yang, cuando se mueve, produce quietud extrema, cuando permanece quieto, produce Yin, y cuando permanece quieto, se mueve nuevamente. El movimiento y la quietud son las raíces del otro, se dividen en yin y yang, y los dos elementos están juntos. Los cinco elementos están dispuestos a lo largo de la tela, y los cinco elementos son el yin y el yang, y el yin y el yang son Tai Chi... Dos qi surgen uno del otro y todas las cosas se transforman. ⑥ El "Tai Chi" de Zhou Dunyi. , por un lado, vuelve a describir el Tai Chi como qi y, por otro, propone que el "Tai Chi" se origina en el "Wu Chi". El "ser" del Tai Chi se origina en la "nada" del Wuji. La teoría de Zhou Dunyi sobre la formación del universo es un proceso desde Wuji hasta Taiji, pasando por Yin y Yang, el cielo y la tierra, los cinco elementos, las cuatro estaciones, hasta el surgimiento y formación de todas las cosas. Cheng Yi y Cheng Hao equipararon el Tai Chi con el Wuji y dijeron: "El Tai Chi es Tao. Los dos rituales son el Yin y el Yang. El Yin y el Yang se combinan. El Tai Chi es infinito. Si "er" está disperso en principios, será diferente; si está unificado en Tao, será lo mismo”. ⑦ Se cree que Wuji, Taiji, Tao y Li son lo mismo. Zhu también describió el Tai Chi como un principio, diciendo: "El Tai Chi es sólo una palabra principal" 8. "El Tai Chi no es una cosa, es decir, el yin y el yang están en el yin y el yang, es decir, los cinco elementos están en el yin y el yang; es decir, los cinco elementos están en el yin y el yang; los cinco elementos, es decir, todas las cosas están en todas las cosas, es sólo un principio." ⑨Al mismo tiempo, Zhu también dijo que "entre el cielo y la tierra, hay razón y Qi. El principio también es una forma metafísica, y la base de la biología también lo es. El Qi también es un dispositivo físico y los seres vivos también son herramientas. Se basa en la vida de un personaje y debe basarse en este principio. Luego está el sexo. El "Tai Chi", el "Li" y el "Tao" de Zhu tienen connotaciones diferentes, pero en realidad son el mismo concepto. Dado que el neoconfucianismo de Zhu fue muy elogiado por las autoridades, en la filosofía confuciana después de la dinastía Song, el Tai Chi se convirtió en la raíz y el centro de todas las cosas en el mundo, una entidad espiritual que determina y deriva todas las cosas. El "Tai Chi" se convirtió en la base del neoconfucianismo de Zhu. Algunas personas piensan que "Yi Zhuan" es una obra del pensamiento taoísta. Pero no existe el concepto de "Tai Chi" en el Tao Te Ching. Hay una frase en el Capítulo 28: "Para el mundo, la virtud constante no es especial, pero volverá al infinito". Aunque generalmente se cree que las palabras anteriores fueron añadidas por generaciones posteriores, los dos libros de seda "Laozi" desenterrados en la Tumba Han No. 3 en Mawangdui, Changsha en 1973 tienen las mismas palabras. El infinito es equivalente al Tao. Pero el concepto de "infinito" rara vez se utiliza en escritos taoístas posteriores. Hay una frase sobre el "Tai Chi" en el capítulo de "El Gran Maestro de las Escrituras del Sur": "El marido es profundamente afectuoso y digno de confianza, no hace nada y es intangible;... Antes del Tai Chi, uno no busca alturas, pero se busca debajo de los seis polos. No busques la profundidad, no busques el crecimiento, sea más largo que el pasado, no busques la vejez. Algunas personas piensan que este "Tai Chi" se refiere a la ontología del universo. Pero Tai Chi y Liu Ji son relativos. Liu Ji se refiere al este, oeste, sur, norte, arriba y abajo, lo que puede medir el espacio y debe interpretarse como el espacio distinto de los seis polos, así es. llamado "primero pero no alto". Por tanto, se puede considerar que el "Tai Chi" en el sur de China no es "Tao" en sentido abstracto. Hay una frase "Taiyi" en "Tianxia": "El antiguo taoísmo está ahí, Guanyin y Lao Dan están contentos con él. Constrúyelo con frecuencia, es el éter del Señor. Con la debilidad y la humildad como símbolo, nada Puede destruir todas las cosas." CF Taiyi puede explicar Por "Tao". Por lo tanto, algunas personas de generaciones posteriores creen que "Tai Yi" significa "Tai Chi".
¡Qué es el Tai Chi! El Tai Chi es un concepto importante en el clásico confuciano "Libro de los cambios". El Libro de los Cambios incluye el Libro de los Cambios y el Libro de los Cambios, y la palabra Tai Chi se puede encontrar en el Libro de los Cambios. "Yi tiene Tai Chi y produce dos ritos, dos ritos producen cuatro imágenes y cuatro imágenes producen Bagua. Este pasaje siempre se ha interpretado de dos maneras". Una solución es Shufa, en la que el ocupante ilegal sostiene una planta de milenrama en momentos de confusión, llamada Tai Chi. Una solución es Li Yi, el Tai Chi se considera un estado de caos donde el cielo y la tierra no están divididos. Los dos instrumentos se refieren al cielo y la tierra, y las cuatro imágenes y ocho trigramas se refieren a los fenómenos naturales de las cuatro estaciones y las ocho estaciones. Desde entonces, la explicación de Li Yi se ha desarrollado mucho. En la dinastía Han, la adivinación se utilizaba para interpretar el Libro de los Cambios y para explicar los desastres del yin y el yang. "He Tu Kuo Di Xiang" dice: "Yi tiene Tai Chi, que es el nacimiento de dos instrumentos. Los dos instrumentos no están separados y su Qi es caótico. Hay distinciones entre claro y turbio. El que miente es el cielo , y el reprimido es la tierra ". (2) Significa que el cielo y la tierra aún no están separados. Antes de la división, el Tai Chi era caótico y el Qi era claro y turbio, subiendo y bajando en el cielo y tierra. Según el "Libro de Han", "el Qi del Tai Chi es uno de los tres elementos", ③ Tai Chi y Qi están yuxtapuestos. Para explicar el mundo anterior a "Yuanqi", "Yi Ganwei Chishui" dijo: "¿El marido nace de lo invisible, Qiankun nace de la vida? Por lo tanto, hay cosas demasiado fáciles, demasiado tempranas, demasiado tempranas y demasiado fáciles. Fácil, no hay Qi; el comienzo es el comienzo de la forma. El estado de Qi no está separado, por eso se llama Hun. Las personas que son Hun dicen que todo está turbio y no se puede ver ni oír. , no puedes seguir el ritmo, así que es fácil”. También conocido como: “La forma comienza con la forma del Buda, y el Dharma comienza con el Dharma del Buda”. ④ Durante las dinastías Wei y Jin, Han dijo: “Si es así”. existe, debe comenzar desde el principio, por lo que el Taiji da origen a dos cosas. El Tai Chi no tiene nombre, no tiene nombre y el extremo es el Tai Chi". 5 Él equiparó el Tai Chi con "nada". Durante las dinastías Song y Ming, Zhou Dunyi escribió "Ilustraciones de Tai Chi", utilizando el Tai Chi para explicar el proceso de formación del universo: "Wuji y Tai Chi. Cuando el Tai Chi se mueve, produce Yang, cuando se mueve, produce quietud extrema, cuando permanece quieto, produce Yin, y cuando permanece quieto, se mueve nuevamente. El movimiento y la quietud son las raíces del otro, se dividen en yin y yang, y los dos elementos están juntos. Los cinco elementos están dispuestos a lo largo de la tela, y los cinco elementos son el yin y el yang, y el yin y el yang son Tai Chi... Dos qi surgen uno del otro y todas las cosas se transforman. ⑥ El "Tai Chi" de Zhou Dunyi. , por un lado, vuelve a describir el Tai Chi como qi y, por otro, propone que el "Tai Chi" se origina en el "Wu Chi". El "ser" del Tai Chi se origina en la "nada" del Wuji. La teoría de Zhou Dunyi sobre la formación del universo es un proceso desde Wuji hasta Taiji, pasando por Yin y Yang, el cielo y la tierra, los cinco elementos, las cuatro estaciones, hasta el surgimiento y formación de todas las cosas. Cheng Yi y Cheng Hao equipararon el Tai Chi con el Wuji y dijeron: "El Tai Chi es Tao. Los dos rituales son el Yin y el Yang. El Yin y el Yang se combinan. El Tai Chi es infinito. Si "er" está disperso en principios, será diferente; si está unificado en Tao, será lo mismo”. ⑦ Se cree que Wuji, Taiji, Tao y Li son lo mismo. Zhu también describió el Tai Chi como un principio, diciendo: "El Tai Chi es sólo una palabra principal" 8. "El Tai Chi no es una cosa, es decir, el yin y el yang están en el yin y el yang, es decir, los cinco elementos están en el yin y el yang; es decir, los cinco elementos están en el yin y el yang; los cinco elementos, es decir, todas las cosas están en todas las cosas, es sólo un principio." ⑨Al mismo tiempo, Zhu también dijo que "entre el cielo y la tierra, hay razón y Qi. El principio también es una forma metafísica, y la base de la biología también lo es. El Qi también es un dispositivo físico y los seres vivos también son herramientas. Se basa en la vida de un personaje y debe basarse en este principio. Luego está el sexo. El "Tai Chi", el "Li" y el "Tao" de Zhu tienen connotaciones diferentes, pero en realidad son el mismo concepto. Dado que el neoconfucianismo de Zhu fue muy elogiado por las autoridades, en la filosofía confuciana después de la dinastía Song, el Tai Chi se convirtió en la raíz y el centro de todas las cosas en el mundo, una entidad espiritual que determina y deriva todas las cosas. El "Tai Chi" se convirtió en la base del neoconfucianismo de Zhu. Algunas personas piensan que "Yi Zhuan" es una obra del pensamiento taoísta. Pero no existe el concepto de "Tai Chi" en el Tao Te Ching. Hay una frase en el Capítulo 28: "Para el mundo, la virtud constante no es especial, pero volverá al infinito". Aunque generalmente se cree que las palabras anteriores fueron añadidas por generaciones posteriores, los dos libros de seda "Laozi" desenterrados en la Tumba Han No. 3 en Mawangdui, Changsha en 1973 tienen las mismas palabras. El infinito es equivalente al Tao. Pero el concepto de "infinito" rara vez se utiliza en escritos taoístas posteriores. Hay una frase sobre el "Tai Chi" en el capítulo de "El Gran Maestro de las Escrituras del Sur": "El marido es profundamente afectuoso y digno de confianza, no hace nada y es intangible;... Antes del Tai Chi, uno no busca alturas, pero se busca debajo de los seis polos. No busques la profundidad, no busques el crecimiento, sea más largo que el pasado, no busques la vejez. Algunas personas piensan que este "Tai Chi" se refiere a la ontología del universo. Pero Tai Chi y Liu Ji son relativos. Liu Ji se refiere al este, oeste, sur, norte, arriba y abajo, lo que puede medir el espacio y debe interpretarse como el espacio distinto de los seis polos, así es. llamado "primero pero no alto". Por tanto, se puede considerar que el "Tai Chi" en el sur de China no es "Tao" en sentido abstracto. Hay una frase "Taiyi" en "Tianxia": "El antiguo taoísmo está ahí, Guanyin y Lao Dan están contentos con él. Constrúyelo con frecuencia, es el éter del Señor. Con la debilidad y la humildad como símbolo, nada Puede destruir todas las cosas." CF Taiyi puede explicar Por "Tao". Por lo tanto, algunas personas de generaciones posteriores creen que "Tai Yi" significa "Tai Chi".
"Lu Chunqiu·Zhongxia Ji" dijo: "Tao también es un ser humano perfecto. No tiene forma ni nombre. Se llama Taiyi cuando es fuerte". "Huainan Zilan Mingxun" de CG dijo: "Fu Yang toma el El fuego del sol, Fang Luyue. Entre el cielo y la tierra, hay innumerables coincidencias. El signo de la mano desaparece repentinamente y la luz desaparece. Pero si se controla, se puede conducir al Tai Chi, pero si el agua y el fuego pueden causarlo. El yin y el yang se moverán con el Qi. Dijo: "Tai Chi, cuando se formaron el cielo y la tierra, también fue el comienzo del mundo". La conexión de "Zhouyi" es la base de "Zhouyi". Sin embargo, Yu Yue de la dinastía Qing creía que Gao Youzhu estaba equivocado. "Tai Chi" significa "sobre el cielo" y se refiere al espacio más allá de los seis polos. "Xu Chong Zhide Zhen Jing·Tian Rui Pian" dijo al explicar el origen del universo: "Si es tangible, nacerá sin forma y el mundo será pacífico. Por lo tanto, es demasiado fácil, demasiado pronto, demasiado pronto y demasiado temprano". "Su". Las descripciones de Taiyi, Taishi y "Taishi" después de la palabra son todas iguales a "usar a Ganwei como gobernante". Se puede observar que la teoría de la cosmogénesis de Yi Wei ha sido adaptada al taoísmo durante las dinastías Wei, Jin, del Sur y del Norte. El "Taiping Jing" escrito por Taiping Dao fue obviamente influenciado por la teoría de los Cinco Elementos y Bagua, pero atribuyó el origen del cielo y la tierra al "Uno". En el "Taiping Jing", la palabra "infinito" se utiliza en casi veinte lugares, como "tierra sin fin", "tierra sin fin", "tierra sin fin", "límite sin fin", "infinito" "El arte de lo infinito". , "El Templo del Infinito", "El Camino del Infinito", etc. El significado de "infinito" generalmente se refiere a extremadamente profundo, extremadamente amplio, extremadamente lejano, extremadamente largo y extremadamente efectivo, y no tiene nada que ver con el concepto de "Tai Chi" en "Yi Zhuan". Al explicar "regresar al infinito" en "La segunda nota de Lao Xiangzi" de Wu Midou, dijo: "Sólo aquellos que tienen autocontrol y están atentos pueden ser infinitos". CJ "Infinito" es equivalente a "Tao", y "Gran Infinito" significa el Gran Camino. Ge Hong de la dinastía Jin del Este mencionó al Yi Jing por segunda vez, y también mencionó a Hetu, Luoshu y Bagua, pero no mencionó al Tai Chi. En los documentos taoístas de las dinastías del Sur y del Norte, especialmente los de la Escuela de Taoísmo Shangqing de las Dinastías del Sur, apareció de repente una gran cantidad de la palabra "Tai Chi". Tao Hongjing, un sacerdote taoísta de las dinastías Qi y Liang, dijo en su libro "La verdadera creencia en el mandato del cielo": "Los taoístas tienen abundante vitalidad, y luego está el Tai Chi, que es la madre del cielo y la tierra, y el Tao misterioso." Esto significa que el Tao genera vitalidad, y luego está el Tai Chi. Es decir, el Tai Chi genera cielo y tierra. Por tanto, el concepto de Tai Chi proviene directamente del confucianismo Han. En "Zhen Gao", Tai Chi también significa el hada del cielo. En el mismo volumen, se dice que Qingniao Gong "tomó el expediente de oro y ascendió al Tai Chi" y "al inmortal que diseccionó el cadáver no se le permitió montar un dragón, escalar Tai Chi y viajar a través de los nueve palacios". Durante el período Xiechang de CK, el Tai Chi también era el nombre de una deidad: "En el generoso palacio, los jóvenes monarcas siempre gobernaban este lugar. Toda su gente era inocente y noble, los funcionarios de Tai Chi" dicen que Zhang debería hacerlo. be Tai Chi El Marqués Inmortal recibió el colgante de jade y la "Sinopsis de la Cámara Dorada" y, naturalmente, produjo un maestro de Tai Chi. El maestro de Tai Chi era discípulo del Emperador Supremo y conocía la importancia de la longevidad a la edad de siete años. . Además, "Tai Chi" es también el nombre del taoísmo. "Zhenming Teaching" dice que "usa los elixires como medicina y la sabiduría como imperio. Si el Tai Chi se basa en la sabiduría oculta, se trata de inmortales y personas reales". "Xie Changchang", dijo, "si este método budista de Tai Chi se puede practicar con regularidad, el alma será suave, el cadáver se esparcirá y el inmortal vivirá para siempre". Según los registros biográficos de los líderes superiores del pasado. , muchos taoístas de la escuela Shangqing han estudiado el "Libro de los cambios" 》. Por lo tanto, hay muchos clásicos de la secta Shangqing, como Taishang Huang Jinding Taishu, el Sutra del Emperador Shangqing Taiji Zhenren Shenxian, el Sutra Secreto del Emperador Shangqing Taiji Zhenren, el Sutra Secreto del Emperador Shangqing Taiji, etc., y algunos de ellos también hablan de Tai Chi. . A finales de la dinastía Tang y las Cinco Dinastías, Du Guangting usó el "Tai Chi" para explicar el "Tao" en el "Tao De Jing" y conectó claramente a Li Yi con el "Tao De Jing". Cuando Du Guangting explicó la frase "Sin nombre, el comienzo del cielo y la tierra", citó la palabra "condensación" y señaló: "Una es: Tai Chi, la forma y la calidad ya están ahí. La forma y la calidad están divididas en En la vida, hay también tres talentos." Después de las dinastías Jin y Yuan, el concepto de "Tai Chi" en el neoconfucianismo tuvo un gran impacto en el desarrollo de las enseñanzas taoístas. En las obras de Gao Dao de las dinastías Yuan, Ming y Qing, el Tai Chi y el Tao se interpretaban principalmente entre sí. Li Daochun, un sacerdote taoísta de Quanzhen de la dinastía Yuan, escribió en "Zhongheji" que "el Tao originalmente no es más que Tai Chi, y el Tai Chi cambia primero. Uno se divide en dos y dos dan lugar a tres, y las cuatro imágenes y De aquí salen cinco elementos. Nadie es la raíz del cielo y la tierra, y la metafísica es Todas las puertas maravillosas se pueden dividir en una, y el corazón humano se moverá". También hay un dicho en "Bao Yiqu": " El Wuji Taiji comienza con uno, y el yin y el yang se dividen en dos, y los tres talentos provienen de él. El espíritu etéreo no ha cambiado desde la antigüedad "ND significa que el Tai Chi se origina en el Tao de la nada, en un. sentido infinito. El Tai Chi nace del Wuji, que equivale al "uno" en el que el Tao produce uno, por eso se dice que "el Tai Chi comienza con uno". Li Daochun también usó "Tai Chi" para explicar el cielo y la tierra, el yin y el yang, el cuerpo humano y el elixir en "Citas de preguntas y respuestas", diciendo: "El cielo y la tierra son Qiankun, Qiankun es Yin y Yang. Yin y Yang Son un Tai Chi, y el Tai Chi es infinito. Si usamos Tai Chi, es el vínculo entre el cielo y la tierra. En una palabra, se llama Qian y Kun. Según el Tao, se llama Yin y Yang.