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Una colección de historias legendarias sobre monjes budistas.

Si nos fijamos en la larga historia del budismo en Chengdu, podemos ver las figuras de los monjes, como nubes en el cielo, atravesando recuerdos históricos. Aquí están las historias legendarias de monjes budistas que compilé para ti. Bienvenido a leer.

El gran monje de las dinastías del Norte y del Sur fue tratado con cortesía por los cuatro emperadores en ese momento y se hizo famoso por un tiempo.

El maestro Sanda se convirtió en monje a la edad de quince años y tomó como tarea diaria escuchar conferencias y estudiar por su cuenta. Después de recibir la ordenación, el Maestro Sanda se especializó en Rail-bini. Más tarde, el Maestro Sanda conoció a Sanzang Lina (un monje de Tianli) y aceptó a Sanzang Lina como su maestro. Luego, el Maestro Sanda escuchó "Sobre las Diez Bases" del Maestro Guang y recibió el amuleto del Bodhisattva. Después de eso, fui al sur para aprender la teoría de la tierra de Xu.

Después de dos años de estudio, el Maestro Sanda ha ganado una gran reputación. El emperador Xiaowen de Wei invitó al gran monje a su templo y le pidió que enseñara a los cuatro maestros.

El emperador Wu de la dinastía Liang promovió el budismo. El maestro Sengda se enteró y fue a visitarlo. El emperador Wu de la dinastía Han le pidió que llevara al gran monje al Salón Chongyun para dar conferencias. El maestro Sangda habló sin parar desde la mañana hasta la noche, pero el emperador Wu de Liang estaba tan emocionado que ordenó a alguien que encendiera una lámpara y siguiera escuchando. Mientras hablaban, los dos miraron hacia afuera y vieron que ya amanecía. El emperador Wu de Liang sonrió con complicidad al maestro monje:

? Nunca he oído hablar de lo que dijo el maestro. Ha pasado mucho tiempo desde que nos conocimos. Por favor continúe, Maestro. ?

El gran monje volvió a hablar. Pasó el día siguiente y el emperador Wu seguía escuchando. Los ministros que venían a jugar con las cosas iban y venían, y no entendían quién fascinaba tanto al emperador. El tercer día, el cuarto día, el séptimo día. El maestro Sanda le dijo al emperador Wu durante siete días y noches consecutivos. El séptimo día, después de hablar, el emperador Wu le dio al maestro Sanda un profundo regalo.

? Maestro, el Dharma es tan maravilloso. Los discípulos deben aprender de usted y practicar con autodisciplina. ?

Posteriormente, el emperador Wu de Liang emitió un decreto para permitir que el maestro monje viviera en el templo Tongtai, y el templo Tongtai proporcionó abundantes suministros. El emperador Wu de Liang invitó al maestro Sangda al palacio cada diez días para enseñar budismo.

Un año después, el Maestro Sangda quería encontrar un lugar tranquilo para practicar el taoísmo y pidió regresar con Wei. Se aplicó siete veces antes de que el emperador Wu de Liang lo aprobara. En ese momento, Hou Jing de Zhoutai ya había construido dos templos para monjes.

Después de que el Maestro Sanda se fue, el Emperador Wu solía ir al extremo norte para adorar. A menudo decía a sus cortesanos:

? Luan Ye y Da Ye en el norte son ambos Bodhisattvas físicos. ?

Wu Liang también envió una carta:

? ¿Es difícil para un caballero darse cuenta de que el cuerpo es fuente de sufrimiento durante mucho tiempo? .

El emperador Wu comenzó a vivir con frugalidad. Posteriormente, el emperador Wu se dedicó varias veces al budismo, en gran parte debido a la influencia del maestro Sanda.

Después de que el maestro Sangda regresó a Wei, el emperador Fei de Wei le pidió a su sirviente que disparara a Gao Longzhi y lo reclutara para su ejército. Feidi recibió las enseñanzas del Maestro Sanda.

Poco después, el emperador Wenqi Xuan invitó al maestro Sengda a predicar el Dharma seis veces con generosos obsequios. El emperador Wenxuan le prometió al gran monje que haría diez buenas obras y el gran monje se fue. Sabiendo que el Maestro Seng amaba las montañas, el emperador Wenxuan emitió un decreto para construir el Templo Honggu en Huanghualing, Lulin, y abandonó el antiguo Templo Shenwu para construir el Templo Dingkou, permitiendo al Maestro Seng vivir en los dos templos.

El 7 de junio, séptimo año de Qi Tianbao (el año del emperador Wenxuan), el Maestro Monk sintió un pequeño dolor en el cuerpo, por lo que se sentó en la cama de cuerda, recitó el Prajna Sutra y poco a poco Se calmó en el templo Honggu. Tiene 82 años.

El emperador Wenxuan quedó impactado cuando escuchó la noticia de la muerte del maestro Senda. Inmediatamente corrió al templo Honggu y lloró amargamente sobre el cuerpo de Sangda. Los seis ejércitos que lo seguían también lloraron amargamente al unísono, y el grito sacudió el valle. Finalmente, el emperador Wenxuan emitió un edicto para enterrar al Maestro Sanda bajo la roca y erigir un monumento.

A principios de mayo de 1937, el Maestro Mengcan trajo una carta autografiada del Maestro Xu del Templo Zhanshan en Qingdao, invitándolo a establecerse en el Templo Wanshiyan en Xiamen para escapar del calor del verano y enseñar y propagar el Dharma. El Maestro Hongyi estuvo de acuerdo, pero hubo tres acuerdos: primero, no ser maestro; segundo, no ser bienvenido; tercero, no alardear en el periódico;

A mediados de mayo, el Maestro Hongyi y sus discípulos Chuanguan, Ren Kai, Zhuo Yuan y otros tomaron un barco para ir al norte. Mientras el barco estaba en Shanghai, el Maestro Hongyi y su grupo visitaron al laico Ye Gongchuo. Ye Kung Chuo fue el Director de Transporte y Ministro de Ferrocarriles.

Después de predicar el Dharma, se sentó en una habitación, rechazó la recompensa y se sentó en silencio.

Esta es su primera vez en Qingdao, y también su primera vez de regreso al norte desde que tenía 19 años. Nació en Tianjin y vivió en el sur durante mucho tiempo. En una carta a su discípulo Liu Zhiping, dijo: Después de este viaje a Qingdao, si entras en pueblos de Europa y América, el paisaje arquitectónico no tiene precedentes en China. ? También dijo:? El paisaje aquí es muy claro y puedes olvidarte de tus preocupaciones. ? Le gusta Qingdao y el mar de Qingdao. Sale por la puerta de la montaña todos los días, pasa por la montaña trasera y llega al frente del mar. Se paró sobre las rocas junto al mar y lo miró.

? ¿Qiqi? En el momento del incidente, estalló la Guerra Antijaponesa y Qingdao se convirtió en un campo de batalla para los militares. La situación era muy urgente. Todos los ricos se dirigieron al sur, los barcos estaban llenos y era imposible comprar boletos. Los amigos y discípulos del Maestro Hongyi estaban muy preocupados y lo instaron a ir al sur lo antes posible. El discípulo Cai Guanluo le escribió una carta pidiéndole que viniera a Shanghai lo antes posible. Hay un lugar tranquilo en Shanghai donde puede hacer cosas maravillosas. El Maestro Hongyi respondió:? Muchas gracias por leer tu libro. Fu Nan ha decidido que el Festival del Medio Otoño es su destino; si no puede irse hoy, será ridiculizado, por lo que aunque hay una guerra en Qingdao, no quiere retirarse. ? También dijo en una carta a un amigo:? Ahora vive en la montaña Dongqizhan y es un policía enemigo. ¿Por qué debería arriesgar mi vida para proteger a Buda?

El templo Zhanshan originalmente quería criarlo durante mucho tiempo y también compró ropa de invierno. Sin embargo, la salud del Maestro Hongyi no es adecuada para el frío del norte. En junio de ese año tuvo que dimitir como estaba previsto. Para entonces, la situación había cambiado mucho. Shanghai quedó atrapada en las llamas de la guerra, pero Qingdao estaba relativamente tranquila. Su amigo Xia Chuzun le escribió desde Shanghai, sugiriéndole que se quedara temporalmente en Qingdao. Impasible, entró en la playa de Huangpu a pesar del sonido de los disparos. Unos días antes de partir, escribió una carta a cada uno de sus compañeros. ¿Tomar preceptos como tu maestro? La pequeña Nefer, como recuerdo. Finalmente, les hablaré sobre la iluminación final y animaré a la gente a recitar el nombre de Buda repetidamente. Cuando se fue, se despidió del Maestro Xu Xu. Maestro, después de que me vaya esta vez, nunca volveré en esta vida. ¡Nos vemos en el Paraíso Occidental en el futuro! ? Al abordar el barco, el Maestro Hongyi sacó una gruesa pila de clásicos escritos a mano de debajo de su codo y le susurró al Maestro Mengcan con una sonrisa en su rostro. Este es para ti. ? El maestro Shen Meng estaba encantado. Este "Hua Jing Xing Pin" tiene unas cuarenta páginas y hay una posdata al final. Viví en Zhanshan durante medio año y el Maestro Mengcan fue mi protector. Cubriré este producto de cerca. ?

Después de regresar a Xiamen desde Qingdao vía Shanghai, escribió muchas pancartas y las regaló. El contenido es: Recuerda cantar Buda para salvar el país, recuerda cantar Buda para salvar el país. Y agregue una posdata :? Buda significa iluminación. Conociendo la verdad, puedes jurar dar tu vida, sacrificarlo todo, ser valiente y diligente y salvar al país y al pueblo. ?

La última leyenda de un monje budista: el 20 de septiembre de este año (1939) es el 60 cumpleaños del Maestro Hongyi. Como su viejo amigo, le pedí que escribiera este artículo a modo de memorial, así que describiré su viaje como monje. Me hicieron la tonsura en el verano, cuando tenía treinta y nueve años y soy monje desde hace veintiún años. De lo que estoy hablando aquí fue hace 20 años.

Puedo enseñarte a no creer que se pueda decir que el hecho de que el Maestro Hongyi se convierta en monje tenga algo que ver conmigo. Sin mí, tal vez no se habría convertido en monje. En este piso, el propio Maestro Hongyi lo admitió. Una vez, recuerdo que fueron dos o tres años después de convertirse en monje, se dirigía a la Ciudad Nueva de Yanguan. Amigos en Hangzhou lo despidieron en el patio inferior del templo Hupao en Yindong Lane. Hay ropas blancas y monjes. Después de ayunar, me lo señaló y les dijo a todos: Me convertí en monje principalmente gracias a la ayuda de este laico Xia. ¡Esta gracia nunca podrá olvidarse! ?

No pude evitar sonrojarme y sentirme avergonzado. Porque (1) no creía en mí mismo en ese momento y pensaba que convertirme en monje era desafortunado, o al menos doloroso. El Maestro Hongyi practicó varias prácticas ascéticas después de convertirse en monje, algo que a menudo yo no podía soportar ver. (2) Él fue a convertirse en monje para practicar el budismo gracias a mi ayuda, pero yo no podía soportar mis hombros y todavía estaba a la deriva en el mundo. Siento profundamente su responsabilidad.

Conocí al maestro (comúnmente conocido como Li, que cambió su nombre varias veces, y era conocido como Shu Tong en el mundo) cuando estábamos enseñando en la Escuela Normal de Zhejiang en Hangzhou (posteriormente rebautizada como Primera Escuela Normal de Zhejiang). Escuela). Esta escuela tiene un lugar especial y no es fácil cambiar de personal. Yo serví durante trece años y él sirvió durante siete años. En los últimos siete años, nos hemos llevado bien día y noche. Él es seis años mayor que yo. Éramos unos treinta en ese momento. Éramos jóvenes y famosos y queríamos hacer un trabajo real en la educación.

Sucedió que el maestro también estaba allí, y después de que el Sr. Ma me presentara, conocí al Sr. Peng. Vivieron juntos durante unos días. El octavo día del primer mes lunar, el maestro Peng de repente se convirtió en monje y el templo Paohu fue responsable de ordenarlo. El Maestro Hongyi fue testigo de todo en ese momento y quedó profundamente conmovido. Sin embargo, sólo quiero convertirme en monje y sólo recurro a las Tres Joyas en busca de ayuda. Adoré al viejo monje y le pedí al Maestro Wu que fuera mi maestro que cambiaría mi carrera. En ese momento, se confirmaron los nombres de Yinyan y Hongyi. Regreso a clases después de las vacaciones.

A partir de entonces, se hizo vegetariano, tenía rosarios, recitaba escrituras budistas y tenía una estatua de Buda en su habitación. Todavía leo de vez en cuando los libros neoconfucianos de las dinastías Song y Yuan, pero los libros taoístas parecen haberse alienado. Me explicó todo y sus deseos futuros, diciendo que tenía varias dificultades en casa. En el futuro, planea ejercer temporalmente como laico, quedarse en el templo de Hupao y dejar de ser maestro después de las vacaciones de verano. Me avergonzaba que un amigo tan bueno al que siempre había amado me abandonara y huyera al vacío, dejándome sintiéndome solo. En los últimos siete años, quiso abandonar la División No. 1 de Hangzhou tres o cuatro veces, a veces porque no estaba satisfecho con las autoridades escolares, a veces porque lo invitaron de otros lugares. Quiso irse varias veces, pero se rindió después de mi persuasión. Incluso hubo un momento en que la Universidad Normal de Nanjing le pidió que enseñara y aceptó el nombramiento porque le pedí seriamente que se quedara y él se resistía a besarme. Así que viajó entre Hangzhou y Nanjing, conduciendo a altas horas de la noche varias veces al mes. Se puede decir que su amor por mí va más allá de una amistad ordinaria. Ver a un amigo tan bueno dejarme por un cambio de fe, y las cosas de la fe no son más complacientes que la fama y la fortuna ordinarias. Supongo que no podré retenerlo esta vez y lamento profundamente no haberlo retenido antes. Si hubiera abandonado Hangzhou antes, es posible que no se hubiera encontrado con circunstancias tan complicadas. Se acercan las vacaciones de verano y mi depresión empeora. Aunque a menudo me consolaba con palabras budistas, todavía no podía evitar sentirme deprimido. Una vez le dije palabras tan locas :? Esto no lo hacen a fondo los laicos. ¡Es genial ser monje! ? Dije esto enojado porque estaba demasiado triste y no podía soportarlo, así que lo dejé escapar. Después de decirlo, yo mismo me arrepentiré. Pero él todavía me sonrió y no le importó en absoluto.

Cuando llegaron las vacaciones de verano, distribuyó todos sus libros, caligrafía y pinturas, ropa, etc. entre amigos y personal de la escuela. Lo que obtuve fueron las palabras que había escrito a lo largo de los años, todos sus abanicos plegables y relojes de oro. Todo lo que trajo al templo Paohu fue algo de tela y algunas necesidades diarias. Lo saqué de la escuela y le prohibí que lo expulsara nuevamente. Después de la cita, se fue deprimido. Quiero verlo después de las vacaciones de verano. De repente mi padre enfermó y fue al templo de Hupao sólo medio mes después. Cuando nos conocimos, me quedé desconcertado. Tiene una barba corta y afeitada y el cuero cabelludo calvo. ¡Es un monje! Dijo con una sonrisa: ayer me lo afeité. El día fue muy bueno, resultó ser el cumpleaños del Bodhisattva. ?

? ¿No dijiste que serías laico por el momento, vivirías y practicarías aquí y nunca te convertirías en monje? Yo pregunté.

? Esto es lo que quieres decir. Dijiste que también podrías convertirte en monje.

No tengo nada que decir. Mi corazón está lleno de emociones. Me preguntó sobre el estado de mi padre, me pidió que me sentara un rato y que escribiera una palabra y me pidiera que me la llevara como recuerdo de su conversión en monje. Regresé a mi habitación para escribir y salí media hora después. Lo que escribí fue "Capítulo Leng Yan Mahasthamaprapta Chanting Buddha Tong Yuan", y también agregué una posdata que detalla las causas y condiciones en ese momento. ¿Terminaste teniendo uno? Que viva y crezca en paz y sabiduría en el mismo año. En ese caso. Cuando se fue, concerté una cita con él para proteger el Dharma lo mejor que pudiera y ser vegetariano durante un año. ¿Él sonrió, asintió y comenzó a leer? ¿Amitabha? .

上篇: ¡Qué es el Tai Chi! El Tai Chi es un concepto importante en el clásico confuciano "Libro de los cambios". El Libro de los Cambios incluye el Libro de los Cambios y el Libro de los Cambios, y la palabra Tai Chi se puede encontrar en el Libro de los Cambios. "Yi tiene Tai Chi y produce dos ritos, dos ritos producen cuatro imágenes y cuatro imágenes producen Bagua. Este pasaje siempre se ha interpretado de dos maneras". Una solución es Shufa, en la que el ocupante ilegal sostiene una planta de milenrama en momentos de confusión, llamada Tai Chi. Una solución es Li Yi, el Tai Chi se considera un estado de caos donde el cielo y la tierra no están divididos. Los dos instrumentos se refieren al cielo y la tierra, y las cuatro imágenes y ocho trigramas se refieren a los fenómenos naturales de las cuatro estaciones y las ocho estaciones. Desde entonces, la explicación de Li Yi se ha desarrollado mucho. En la dinastía Han, la adivinación se utilizaba para interpretar el Libro de los Cambios y para explicar los desastres del yin y el yang. "He Tu Kuo Di Xiang" dice: "Yi tiene Tai Chi, que es el nacimiento de dos instrumentos. Los dos instrumentos no están separados y su Qi es caótico. Hay distinciones entre claro y turbio. El que miente es el cielo , y el reprimido es la tierra ". (2) Significa que el cielo y la tierra aún no están separados. Antes de la división, el Tai Chi era caótico y el Qi era claro y turbio, subiendo y bajando en el cielo y tierra. Según el "Libro de Han", "el Qi del Tai Chi es uno de los tres elementos", ③ Tai Chi y Qi están yuxtapuestos. Para explicar el mundo anterior a "Yuanqi", "Yi Ganwei Chishui" dijo: "¿El marido nace de lo invisible, Qiankun nace de la vida? Por lo tanto, hay cosas demasiado fáciles, demasiado tempranas, demasiado tempranas y demasiado fáciles. Fácil, no hay Qi; el comienzo es el comienzo de la forma. El estado de Qi no está separado, por eso se llama Hun. Las personas que son Hun dicen que todo está turbio y no se puede ver ni oír. , no puedes seguir el ritmo, así que es fácil”. También conocido como: “La forma comienza con la forma del Buda, y el Dharma comienza con el Dharma del Buda”. ④ Durante las dinastías Wei y Jin, Han dijo: “Si es así”. existe, debe comenzar desde el principio, por lo que el Taiji da origen a dos cosas. El Tai Chi no tiene nombre, no tiene nombre y el extremo es el Tai Chi". 5 Él equiparó el Tai Chi con "nada". Durante las dinastías Song y Ming, Zhou Dunyi escribió "Ilustraciones de Tai Chi", utilizando el Tai Chi para explicar el proceso de formación del universo: "Wuji y Tai Chi. Cuando el Tai Chi se mueve, produce Yang, cuando se mueve, produce quietud extrema, cuando permanece quieto, produce Yin, y cuando permanece quieto, se mueve nuevamente. El movimiento y la quietud son las raíces del otro, se dividen en yin y yang, y los dos elementos están juntos. Los cinco elementos están dispuestos a lo largo de la tela, y los cinco elementos son el yin y el yang, y el yin y el yang son Tai Chi... Dos qi surgen uno del otro y todas las cosas se transforman. ⑥ El "Tai Chi" de Zhou Dunyi. , por un lado, vuelve a describir el Tai Chi como qi y, por otro, propone que el "Tai Chi" se origina en el "Wu Chi". El "ser" del Tai Chi se origina en la "nada" del Wuji. La teoría de Zhou Dunyi sobre la formación del universo es un proceso desde Wuji hasta Taiji, pasando por Yin y Yang, el cielo y la tierra, los cinco elementos, las cuatro estaciones, hasta el surgimiento y formación de todas las cosas. Cheng Yi y Cheng Hao equipararon el Tai Chi con el Wuji y dijeron: "El Tai Chi es Tao. Los dos rituales son el Yin y el Yang. El Yin y el Yang se combinan. El Tai Chi es infinito. Si "er" está disperso en principios, será diferente; si está unificado en Tao, será lo mismo”. ⑦ Se cree que Wuji, Taiji, Tao y Li son lo mismo. Zhu también describió el Tai Chi como un principio, diciendo: "El Tai Chi es sólo una palabra principal" 8. "El Tai Chi no es una cosa, es decir, el yin y el yang están en el yin y el yang, es decir, los cinco elementos están en el yin y el yang; es decir, los cinco elementos están en el yin y el yang; los cinco elementos, es decir, todas las cosas están en todas las cosas, es sólo un principio." ⑨Al mismo tiempo, Zhu también dijo que "entre el cielo y la tierra, hay razón y Qi. El principio también es una forma metafísica, y la base de la biología también lo es. El Qi también es un dispositivo físico y los seres vivos también son herramientas. Se basa en la vida de un personaje y debe basarse en este principio. Luego está el sexo. El "Tai Chi", el "Li" y el "Tao" de Zhu tienen connotaciones diferentes, pero en realidad son el mismo concepto. Dado que el neoconfucianismo de Zhu fue muy elogiado por las autoridades, en la filosofía confuciana después de la dinastía Song, el Tai Chi se convirtió en la raíz y el centro de todas las cosas en el mundo, una entidad espiritual que determina y deriva todas las cosas. El "Tai Chi" se convirtió en la base del neoconfucianismo de Zhu. Algunas personas piensan que "Yi Zhuan" es una obra del pensamiento taoísta. Pero no existe el concepto de "Tai Chi" en el Tao Te Ching. Hay una frase en el Capítulo 28: "Para el mundo, la virtud constante no es especial, pero volverá al infinito". Aunque generalmente se cree que las palabras anteriores fueron añadidas por generaciones posteriores, los dos libros de seda "Laozi" desenterrados en la Tumba Han No. 3 en Mawangdui, Changsha en 1973 tienen las mismas palabras. El infinito es equivalente al Tao. Pero el concepto de "infinito" rara vez se utiliza en escritos taoístas posteriores. Hay una frase sobre el "Tai Chi" en el capítulo de "El Gran Maestro de las Escrituras del Sur": "El marido es profundamente afectuoso y digno de confianza, no hace nada y es intangible;... Antes del Tai Chi, uno no busca alturas, pero se busca debajo de los seis polos. No busques la profundidad, no busques el crecimiento, sea más largo que el pasado, no busques la vejez. Algunas personas piensan que este "Tai Chi" se refiere a la ontología del universo. Pero Tai Chi y Liu Ji son relativos. Liu Ji se refiere al este, oeste, sur, norte, arriba y abajo, lo que puede medir el espacio y debe interpretarse como el espacio distinto de los seis polos, así es. llamado "primero pero no alto". Por tanto, se puede considerar que el "Tai Chi" en el sur de China no es "Tao" en sentido abstracto. Hay una frase "Taiyi" en "Tianxia": "El antiguo taoísmo está ahí, Guanyin y Lao Dan están contentos con él. Constrúyelo con frecuencia, es el éter del Señor. Con la debilidad y la humildad como símbolo, nada Puede destruir todas las cosas." CF Taiyi puede explicar Por "Tao". Por lo tanto, algunas personas de generaciones posteriores creen que "Tai Yi" significa "Tai Chi". 下篇: Crear un periódico escrito a mano con el tema de la educación sanitaria de primavera.