El taoísmo original a finales de la dinastía Han del Este bajo la fusión del confucianismo y el taoísmo

Comenzó a dividirse debido al fracaso del Levantamiento de los Turbantes Amarillos. A medida que se extendió ampliamente, también cayó en un estado de desorganización, disciplina laxa y confusión ideológica. Durante las dinastías Jin, del Sur y del Norte, esta diferenciación se hizo cada vez más seria.

Algunos creyentes se desarrollaron en la sociedad de clase alta y participaron en actividades políticas dentro de la clase dominante. Desde el punto de vista del mantenimiento del gobierno feudal, transformaron el taoísmo popular temprano. Ge Hong de la dinastía Jin del Este resumió sistemáticamente la teoría de la alquimia inmortal desde el Período de los Reinos Combatientes. En "Baopuzi" construyó varios métodos de cultivo de inmortales para el taoísmo y estableció un conjunto de sistemas teóricos inmortales que enriquecieron el contenido ideológico del taoísmo y. ejerció influencia en el desarrollo posterior del taoísmo y tuvo un impacto significativo. Al mismo tiempo, propuso la idea de que el mantenimiento de la salud es el interior y el confucianismo es el exterior. Combinó la magia taoísta con los clásicos y enseñanzas confucianos, y predicó que los taoístas deberían basarse en los principios confucianos de lealtad, piedad filial y benevolencia. , perdón, confianza y armonía. De lo contrario, incluso si practican diligentemente, no podrán convertirse en inmortales. Esto sentó las bases teóricas de la burocracia confuciana. Además, el número de nobles de alto rango involucrados en el taoísmo aumentaba día a día y surgieron muchas familias taoístas chitianas. Después de que estas familias aristocráticas se unieran al taoísmo, inevitablemente traerían sus propias ideas al taoísmo. Escuelas como Shang Qing y Lingbao que encarnaron esta idea surgieron una tras otra y se desarrollaron rápidamente.

Al mismo tiempo, a medida que el taoísmo mejoraba gradualmente, las formas populares de taoísmo todavía se extendían entre la gente y continuaban lanzando levantamientos contra el dominio feudal. Al final de la dinastía Jin del Este, Sun Si y Lu Xun utilizaron el taoísmo de Du Zigong para lanzar un levantamiento, propusieron el lema de matar disidentes y mataron a la nobleza y a los discípulos taoístas que servían a Zhang Wudou Mi Dao, lo que demuestra que en este Al mismo tiempo hubo también una feroz lucha por reformas y contrarreformas dentro del taoísmo.

La exitosa transformación del taoísmo primitivo se produjo durante las dinastías del Sur y del Norte. Durante el reinado de Zhenjun Taiping en la dinastía Wei del Norte (440-450), con el apoyo del emperador Wei y del primer ministro y erudito confuciano que creía en el taoísmo, Kou, un sacerdote taoísta de las montañas, abogó por la purga del taoísmo. y la erradicación de las tres leyes falsas de Zhang Heng, Zhang Lu y Zhang Heng, y en el movimiento se formuló un nuevo método de cantar mandamientos, encabezado por la etiqueta y combinado con dieta y práctica. Durante las dinastías Liu y Song en las dinastías del Sur, Lu Sanzhuan, un sacerdote taoísta de la montaña Lushan, y Erge (Ge Xuan, Ge Hong) recopilaron escrituras, incluidas Shangqing, Lingbao y otras escrituras, por lo que resumieron las tres cuevas en una. clase; de ​​acuerdo con los pensamientos y sistemas patriarcales feudales, absorbió los rituales de práctica budista, practicó ampliamente los rituales de ayuno y reformó los Cinco Pecks de Rice Dao con la intención de honrar al rey y llamarlo el Nantian Master Dao. Después de que Kou y Lu revisaron "Dao Jing Yi", gradualmente tomó forma. Sobre esta base, Tao Hongjing continuó absorbiendo el confucianismo, el budismo y el taoísmo, enriqueció el contenido del taoísmo, construyó una genealogía de los dioses taoístas, registró la historia del taoísmo y abogó por la integración de las tres religiones, lo que tuvo un impacto significativo en la desarrollo futuro del taoísmo.

Durante las dinastías Wei, Jin, del Sur y del Norte, a través de la continua transformación del taoísmo original por el confucianismo, el taoísmo mejoró y enriqueció gradualmente su forma y contenido, convirtiéndose en una herramienta real para mantener el dominio feudal, y ha Siempre ha sido adorado y apoyado por el gobierno feudal. Los gobernantes feudales también pasaron de la integración del confucianismo y el taoísmo a poner igual énfasis en el confucianismo y el taoísmo.