Hola, Medicina Tradicional China (13) El verdadero significado de la Medicina Tradicional China
En primer lugar, la visión global de la armonía entre el hombre y la naturaleza
El "Huangdi Neijing" plantea el concepto de "relación entre el cielo y el hombre" ("Su Wenke Lun"), enfatizando "decir que el cielo es bueno" Las personas deben ser probadas por otros" ("La teoría del dolor de Su Wenju").
El monismo Qi en la antigua filosofía china cree que el cielo y el hombre son uno, y que el universo entero está unificado con el Qi. El cielo y el hombre tienen la unidad de la materia y las leyes de la naturaleza, y toda la naturaleza se encuentra en un alto grado de armonía y coordinación. Ésta es la base de la teoría de la "armonía entre el hombre y la naturaleza" de la medicina tradicional china.
La medicina tradicional china explica la coordinación e integridad entre los órganos y tejidos humanos así como la relación unificada entre el cuerpo y el entorno externo a través de la teoría del yin y el yang y los cinco elementos, formando así un sistema holístico único. concepto de medicina tradicional china.
La visión holística de la unidad de la naturaleza y el hombre en la MTC recorre todo el sistema teórico de fisiología, patología, diagnóstico, diferenciación de síndromes y tratamiento de la MTC.
En segundo lugar, el cielo y el hombre tienen el mismo qi, seis qi y cinco elementos.
? El cielo tiene seis qi y la tierra tiene cinco elementos. Los seis qi se refieren al viento, el calor, la humedad, la sequedad y el frío; los cinco elementos se refieren a la madera, el fuego, la tierra, el metal y el agua. Hay seis qi y cinco elementos, y la vida humana está ahí.
Los órganos internos, las extremidades, los cinco sentidos, los nueve orificios, los huesos, la carne y otros tejidos y órganos del cuerpo humano pueden mantener una coordinación relativa y completar las actividades fisiológicas normales a través de la comunicación del sistema de meridianos.
El "Huangdi Neijing" dice: "Los meridianos son responsables de la vida, y las enfermedades son causadas por la medicina popular".
El cuerpo humano tiene tres meridianos: tres yin y tres yang en las manos y tres yin y tres en los pies yang, y los doce meridianos. Estos tres tipos de Yin se llaman Taiyin, Jueyin y Shaoyin respectivamente. Los tres Yang se llaman respectivamente Yangming, Shaoyang y Taiyang. Por lo tanto, los nombres de los doce meridianos son: Meridiano de la mano Taiyin del pulmón, Meridiano del pericardio de la mano Jueyin, Meridiano del corazón de la mano Shaoyin, Meridiano del intestino grueso de la mano Yangming, Meridiano del triple quemador de la mano Shaoyang, Meridiano del intestino delgado de la mano Taiyin, Meridiano del bazo Taiyin del pie, Meridiano del pie Jueyin Meridiano del hígado: Meridiano del riñón del pie Shaoyin, Meridiano del estómago del pie Yangming, Meridiano de la vesícula biliar del pie Shaoyang y Meridiano de la vejiga del pie Taiyang. Los doce meridianos se dividen en seis pares, llamados seis qi, a saber:
Jueyin Viento Madera: Pie Jueyin Hígado, Mano Jueyin Corazón;
Shaoyin Brazos: Mano Shaoyin menos corazón, pie Riñón de Shaoyin;
Shaoyang menos fuego: mano Shaoyang menos triple quemador, pie Shaoyang menos bilis;
Tierra húmeda de Taiyin: pie Taiyin bazo, mano Taiyin pulmón;
Yangming Qianjin: Mano Yangming intestino grueso, pie Yangming estómago;
Agua fría Taiyin: Pie Yangming vejiga meridiano, mano Taiyang intestino delgado;
Hay seis qi en el cielo. el primer qi es Jueyin Mufeng, que corresponde al meridiano del hígado del cuerpo humano; el segundo qi es Shaoyin y Fuego, que corresponde al meridiano del corazón humano; el tercer qi es Shaoyang y fuego, que corresponde al meridiano del triple quemador; el cuarto qi pertenece al suelo Taishi, corresponde al meridiano del bazo humano; el cinco qi es Yangming Zaojin, que corresponde al meridiano del intestino grueso humano; el sexto qi es el agua fría del sol, que corresponde a la vejiga humana; meridiano.
El cielo y el hombre son uno. Cada par de seis qi en el cuerpo humano tiene un orden. El primero tiene la función de división y el segundo tiene la función de Conghua, que se llama Conghua.
"Hay seis qi, tanto internos como externos." La razón por la que las personas padecen enfermedades internas y externas es causada por los seis qi anteriores, es decir, los doce meridianos, que se dividen en seis pares. según sus categorías. Las lesiones internas del cuerpo humano son causadas por cambios en los seis qi del cuerpo humano; las lesiones externas del cuerpo humano son cambios en los seis qi naturales, que afectan los seis qi del cuerpo humano e inducen los seis qi.
"La enfermedad depende de la disminución de la vitalidad, o de la disminución de la vitalidad de Conghua, o de la disminución de la vitalidad de Conghua y de la vitalidad de Conghua, o de la disminución de la vitalidad de Conghua y de la vitalidad de Conghua."
La enfermedad humana es el resultado del ascenso y caída de seis qi, es decir, el qi transformador y el qi Conghua. Esto determina la ubicación, los síntomas, la naturaleza y el síndrome de la enfermedad.
"Los seis qi de una persona no se pueden ver a menos que esté enferma. Si está enferma, se le debe ver una vez". Cuando una persona está sana, los seis qi están en armonía (el yin y el yang están equilibrados). ), y no hay viento, fuego, humedad, sequedad, calor y frío, es decir, no hay Qi separado. En una persona enferma o enferma, los seis qi del cuerpo humano son incompatibles y uno de los seis qi es único (desequilibrio de qi, desequilibrio de qi).
"Por ejemplo, la enfermedad de Jueyin es ventosa, la enfermedad de Shaoyin es caliente, la enfermedad de Shaoyang es caliente, la enfermedad de Taiyin es húmeda, la enfermedad de Yangming es seca y la enfermedad de Taiyin es fría".
Siguen los cambios de los seis qi las reglas de los cinco elementos. Los cinco elementos son madera, fuego, tierra, metal y agua, y los seis qi correspondientes son viento, calor, humedad, sequedad y frío. Los meridianos correspondientes del cuerpo humano incluyen el meridiano de la vesícula biliar del hígado, el meridiano del corazón, el meridiano del intestino delgado, el meridiano del pericardio, el meridiano del triple quemador, el meridiano del bazo, el meridiano del estómago, el meridiano del pulmón, el meridiano del intestino grueso y el meridiano del riñón y el meridiano de la vejiga.
Según los Cinco Elementos, "La abundancia de un qi determina la deficiencia de ese qi". Por ejemplo, el exceso de viento Jueyin (hígado de madera) es la deficiencia de tierra (bazo) metal (pulmón). ). La insuficiencia de metal (pulmón) y agua (riñón) es causada por una deficiencia excesiva de yin, deficiencia excesiva de yang y deficiencia de calor (fuego pericárdico). La humedad Taiyin (bazo de tierra) es la deficiencia de agua (riñón) y madera (hígado). La sequedad de Yangming (pulmón de oro) es la deficiencia del fuego de la madera (bazo) (corazón y pericardio). El yang frío (agua, riñón) es la deficiencia de fuego (corazón, pericardio) y tierra (bazo).
Según los cinco elementos, "una de las razones es que el qi es demasiado fuerte y demasiado débil". Si el qi de los cinco elementos es demasiado fuerte, no será tan bueno.
En tercer lugar, ¿comprendes los seis qi y los seis meridianos
? Zhang Zhongjing escribió "Tratado sobre enfermedades febriles", "Basado en los seis meridianos, de los seis qi. Una vez que se comprende el temperamento y la forma de los seis qi, el médico debe conocerlo y luego conocer los síntomas de los seis meridianos. Aunque los Seis Meridianos cambian mucho, siempre siguen siendo los mismos. Nada más que los seis qi..."
1. Enfermedad de Taiyang, pulso flotante, fuerte dolor de cabeza y aversión al frío. Es un síndrome de calor, que significa sudoración excesiva.
Sol y agua fría: En el sol de la mano del químico se observa el meridiano de la vejiga del sol del pie del químico y el qi del intestino delgado. "..., por lo que es más probable que la casa con sol se enferme y se caliente".
2. La enfermedad de Yangming también significa que el estómago está débil. Si se trata de un síndrome de calor, se debe eliminar. Si está presente en el pecho, se debe vomitar.
Yangming Zaojin: El pie muestra el Qi del Meridiano del Estómago Yangming, y la mano muestra el Qi del Intestino Grueso. "La sequedad se convierte en frío y calor, la sequedad superior convierte el fuego en calor..."
3. Si se trata de un síndrome de calor, conviene utilizar una batidora antipirética.
Yang Shaohuo: El hombre de Conghua, Yang Shaodan, mira su propio Qi. "La enfermedad de Shaoyang en las manos no sube y la enfermedad de Shaoyang en los pies no baja. Cualquier síndrome de calor, la madera no cae, no tiene nada que ver con el triple quemador".
4. enfermedad, vómitos, estómago lleno, incapacidad para comer, egoísmo, dolor abdominal. Si baja, quedará muy duro debajo de los senos. Pertenece al síndrome de deficiencia de frío y necesita ser cálido y tónico.
Suelo húmedo de Taiyin: los químicos tienen suficiente Taiyin y el bazo muestra vitalidad. "Si la tierra no cae, el fuego subirá; si la tierra no sube, el agua y la madera se hundirán, siempre por culpa de la humedad."
5. Pertenece al síndrome del resfriado y conviene sudar cuando hace calor.
Shao Huo: La industria química es el Shaoyin de la mano, la industria química es el Shaoyin del corazón y la industria química es el riñón de Shaoyin del pie. "... por lo tanto, esconderse en la sombra es la forma más fácil de resfriarse".
Enfermedad de Jueyin, saciar la sed, ira en el corazón, ardor en el corazón, no comer cuando se tiene hambre. , vomitar después de comer, Los beneficios son infinitos. Pertenece al síndrome de deficiencia de frío y debe atenuarse con fármacos con fuertes propiedades de calentamiento.
Jueyin Mufeng: Jueyin en el pie, hígado, mano, Jueyin Qi, corazón. "Todas las enfermedades son causadas por la depresión del qi de la madera. Aquellos que producen principalmente madera de hígado pero carecen de qi a menudo se deprimen porque están enfermos".
La medicina tradicional china es una disciplina sistemática con una perspectiva filosófica y muy teórico. Al igual que la medicina occidental moderna, ha pasado por un rico proceso práctico y se resume constantemente. Es la cristalización de la teoría y la práctica.
Los diversos métodos médicos de la medicina tradicional china están unificados en principios básicos, por lo que todos muestran sus propios poderes especiales. Las disputas entre facciones no son más que hombres ciegos que intentan resolver sus propios asuntos. Es la ley de la exploración de la verdad, que no sólo elimina las deficiencias del prejuicio, sino que también promueve el desarrollo de la medicina tradicional china.
Nota: Los textos citados en este artículo, excepto la fuente, están todos citados de la fuente de los Cuatro Sutras del Sagrado Corazón de Huang Yuanyu.