¿Cuál de las siguientes ideas para preservar la salud relacionadas con el té no pertenece al taoísmo?
Esta idea de preservación de la salud no fue propuesta por el taoísmo.
Esta es la idea budista del té para el cuidado de la salud.
Cultura del té y confucianismo, budismo y taoísmo
La formación de la cultura del té china tiene una rica base ideológica, que integra los pensamientos y la esencia del confucianismo, el budismo y el taoísmo. La "media dorada" del confucianismo utiliza el té para cultivar la virtud; la filosofía del budismo de salvar a todos los seres vivos utiliza el té para cultivar la propia naturaleza; los conceptos taoístas de longevidad, preservación de la salud y "la unidad de la naturaleza y el hombre" utilizan el té para nutrir el corazón. Los pensamientos del confucianismo, el budismo y el taoísmo se penetraron y unificaron entre sí, y * * * cultivaron la cultura del té, convirtiéndose en una flor deslumbrante en el jardín de la cultura tradicional. Por lo tanto, es necesario que exploremos profundamente la relación entre la cultura del té y el confucianismo y el taoísmo, persigamos la influencia del budismo y el taoísmo en la formación de la cultura del té y luego comprendamos profundamente la base ideológica y la trayectoria de formación de la cultura del té china, para que para promover mejor la cultura tradicional de la patria.
Cultura del té y pensamiento taoísta
La ceremonia del té china absorbe la esencia del confucianismo, el budismo y el taoísmo. El budismo enfatiza "el zen y el té únicamente", y el té se utiliza para ayudar al zen y adorar a Buda. Si bien se aprecia la amargura y la tranquilidad que provienen del té, el zen budista también se inyecta en la ceremonia del té, lo que ayuda a los bebedores de té a utilizar la ceremonia del té como una forma de cultivar sus cuerpos y mentes, a fin de lograr el propósito de comprender su mente. La teoría taoísta inyecta el pensamiento filosófico de "armonía entre el hombre y la naturaleza" en la ceremonia del té de los bebedores de té, estableciendo el alma de la ceremonia del té. Al mismo tiempo, también proporciona los conceptos estéticos de defender la naturaleza, la simplicidad y la autenticidad y los pensamientos de renacimiento, valorando la vida y manteniendo la salud.
1. La influencia del concepto de desarrollo taoísta en la cultura del té china.
El pensamiento taoísta ha tenido el concepto de inmortalidad desde sus inicios. ¿Cómo puede una persona alcanzar la inmortalidad y la inmortalidad? Una de las respuestas taoístas es tomar algún tipo de alimento que contenga "energía vital" para recibir efectos especiales. Fue en este punto que la cultura del té y el taoísmo tuvieron su combinación original. Hu Jushi de la dinastía Han Occidental dijo en "Food Taboos": "Té amargo, si lo comes durante mucho tiempo, te convertirás en un inmortal". Mao Wenxi de las Cinco Dinastías propuso que beber té puede volverse inmortal. Escribió en "Tea Tree": "Hay cinco montañas Mengshan en la prefectura de Shuya, con jardines de té y Qingfeng". Hablando de té de la tierra, "Un tael, hervido en agua aquí, puede curar enfermedades crónicas; dos taels, será como si no hubiera enfermedad; tres taels, se solidificará en huesos; cuatro taels, será un hada". ." Beber té puede convertirse en un 'inmortal', es decir, la tierra Viviendo inmortal. Se puede ver que los taoístas comprenden desde hace mucho tiempo el efecto de aligerar el cuerpo y convertirse en huesos, y beber té está relacionado con el concepto taoísta de iluminación e inmortalidad. Desde el punto de vista taoísta, el té en sí no sólo es tan extraordinario como los elixires y las escrituras, sino que también es una de las funciones que puede llevar a los mortales a iniciar sesión en los libros inmortales. Beber té puede ser extraordinario. Algunos sacerdotes taoístas tratan el té como néctar para alcanzar la inmortalidad.
2. Visión taoísta de la salud y la cultura china del té.
El primer principio del taoísmo es la tranquilidad, que es similar a los pensamientos de Lao y Zhuang, los fundadores del taoísmo durante el Período de Primavera y Otoño y el Período de los Reinos Combatientes. Lao Zhuang cree que la clave para mantener una buena salud es superar la vida y la muerte, apreciar la fama y la riqueza, eliminar la humillación y mantener un corazón puro y resuelto. La "abstinencia del deseo" de Lao y Zhuang y el "no luchar contra el mundo" son una forma de mantener la salud conforme a las leyes de la naturaleza. Sólo "no siendo tan bueno como los demás" y divirtiéndote podrás calmar tu mente. Por tanto, la "tranquilidad" es una característica del taoísmo. El té es lo único que puede reponer el espíritu taoísta. Los bebedores de té son algo natural. Al árbol del té le gusta la humedad porque está envuelto en nubes y niebla y crece en zonas montañosas con alta humedad del aire. Pocas personas participan y muchas veces confían en la tranquilidad. Para beber té es necesario calmarse y sorberlo lentamente. Sólo en un estado mental tranquilo podemos saborear el verdadero sabor del té, comprender la esencia de la degustación del té y obtener el placer de degustar el té. Sólo Jingpin puede hacer que las personas estén tranquilas y pacíficas, realizar la combinación perfecta entre el hombre y la naturaleza y entrar en un extraordinario estado de altruismo. "Tea Poems", "Writing", "Xie Meng's Suggestions" y "Sending New Tea" de Lu Tong se citan a menudo como alusiones. El poeta cerró la puerta de la leña y probó solo el té, con infinito interés. Tuvo una experiencia detallada cada vez que bebía un tazón de té y probaba siete tazones de té seguidos. "Un cuenco humedece la garganta con besos, dos cuencos rompen la soledad y la congestión. Tres cuencos rompen el corazón, sólo cinco mil rollos de palabras. Cuatro cuencos de sudor ligero, que dificulta la vida, se esparcen hasta los poros. Cinco cuencos limpian la músculos y huesos, y seis tazones de energía de hadas. No puedo comerlos. Siete tazones, pero siento el viento soplando debajo de mis axilas ". Con calma e indiferencia, finalmente regresó a la naturaleza y a la realidad. "Me enteré de que millones de personas murieron en el acantilado y sufrieron un dolor tremendo. Le pedí a toda la gente su opinión, pero al final ¿debo descansar?" Li de la dinastía Tang, también conocida como sacerdote y poeta taoísta de la dinastía Tang, tenía una buena relación con el "sabio del té" Lu Yu.
Ella escribió un poema "Me alegro de que Lu Hongjian venga cuando esté enfermo en el lago", diciendo: "He tenido lunas heladas en el pasado y ahora te encuentro en la niebla amarga. Todavía estoy enferma y Quiero llorar primero. Les debo vino a los taoístas". Les agradecí por sus poemas y accidentalmente me emborraché. "¿Qué es más?" Todos los poemas contienen el sentido taoísta de la naturaleza, la tranquilidad y la inacción.
La "tranquilidad" es una categoría importante en el taoísmo y se considera la esencia innata. El silencio y el vacío conducen a la claridad, y la claridad conduce a la comunicación. "La ausencia de deseos conduce a la tranquilidad". Es evidente que las personas no tienen deseos y sus corazones están vacíos. Por lo tanto, los taoístas prestan atención a eliminar los pensamientos que les distraen y a adquirir la sutileza. del corazón. Por ejemplo, "Laozi" dijo: "Quédate vacío, quédate quieto, haz todo al mismo tiempo y veré cómo se recupera. Todo vuelve a su origen. En última instancia, es estar quieto y no moverse". "Zhuangzi" también dijo: "El agua es tranquila y brillante, y el espíritu es bueno. El corazón de un santo es tan tranquilo como el espejo del cielo y la tierra, y todo está en silencio". Ambos Lao Zhuang creían que cuando se crea el vacío y la tranquilidad llega a su extremo, podemos observar que todo en el mundo volverá a su origen cuando crezca. Regresar a la naturaleza significa tranquilidad, y la tranquilidad significa recuperar la vida. El agua tranquila puede iluminarlo todo, y cuando tu espíritu entra en el estado de vacío, puedes verlo todo. Si el corazón de un santo alcanza este estado, puede reflejar como un espejo el verdadero rostro de todo en el mundo. Por lo tanto, el taoísmo concede gran importancia a la "tranquilidad" y la considera una especie de habilidad y una especie de cultivo. Los taoístas ya están muy familiarizados con las propiedades medicinales del té en el proceso de mantenimiento de la salud. Por supuesto, también encontraremos que la "tranquilidad" en las propiedades naturales del té es similar a la "tranquilidad" en su teoría, y naturalmente integraremos las actividades ideológicas taoístas en las actividades del té. Por tanto, el taoísmo tiene un impacto particularmente evidente en el arte de la cata de vinos en China. La tranquilidad del espíritu de la ceremonia del té china está estrechamente relacionada con el taoísmo. Como fenómeno cultural, el té siempre ha sido amado por los literatos porque su carácter indiferente, puro, natural y simple es consistente con su búsqueda de conceptos morales indiferentes, tranquilos, frugales y modestos. A partir de la elegante concepción artística de los literatos de las dinastías pasadas, no nos resulta difícil darnos cuenta de que perseguían el encanto "sobrenatural" contenido en beber en tranquilidad y seguían conscientemente las reglas del arte y la ceremonia del té. Todo esto está impregnado del encanto del taoísmo y del color de la cultura taoísta. Ésta es precisamente la profunda influencia de la cultura taoísta y la sutil influencia de los literatos.
3. La filosofía de la “armonía entre el hombre y la naturaleza” y la cultura del té china.
El taoísmo defiende “la unidad de la naturaleza y el hombre”, y el “cielo” representa la naturaleza y sus leyes. Los antiguos creían que el "Tao" se originaba en la "naturaleza", es decir, la "naturaleza taoísta". No separaban a las personas de la naturaleza, la materia y el espíritu. Creían que las cosas y los espíritus, la naturaleza y las personas son totalidades mutuamente inclusivas e interrelacionadas. enfatizando las cosas, La unidad de mí mismo y el paisaje. Hasta cierto punto, esta teoría refleja la comprensión de los antiguos de las leyes de la naturaleza y su envidia y admiración por la belleza de la naturaleza. Por lo tanto, los antiguos solían utilizar las montañas y los ríos de la naturaleza como portadores de emociones, vinculaban sus emociones a la naturaleza y respetaban la armonía entre el hombre y la naturaleza. Influenciados por la filosofía taoísta de "la unidad de la naturaleza y el hombre", los famosos artistas del té de mi país enfatizan la unidad de la naturaleza y el hombre. La cultura tradicional del té es una forma cultural que combina en gran medida el naturalismo y el humanismo. El té, algo natural que absorbe la esencia y el espíritu del cielo y la tierra - los seres humanos, tiene un lado comunicativo que está "cercano a la naturaleza", es decir, la pureza y elegancia del té están cerca de la quietud, la pureza, el vacío y ligereza de la naturaleza humana. Precisamente sobre esta base se puede unificar en gran medida la naturaleza natural y el espíritu vital del té en la cultura del té.
(1) Naturaleza humanizada
La naturaleza humanizada se manifiesta en la ceremonia del té como el deseo de las personas de regresar a la naturaleza y su identificación con el Tao. Específicamente, las características de humanizar la naturaleza son estar dispuesto a acercarse a la naturaleza al beber té, poder comunicarse con la naturaleza mental y emocionalmente, ser capaz de ser comparable a la naturaleza en términos de personalidad y comprender las leyes de la naturaleza a través de la práctica. de beber té. Este tipo de naturaleza humanizada es una encarnación típica del pensamiento taoísta de "El cielo y la tierra coexisten conmigo y todas las cosas son únicas para mí". La ceremonia del té china es diferente de la ceremonia del té japonesa. La ceremonia del té china tiene un deseo particularmente fuerte de "humanización y naturalización", que se refleja en la búsqueda de los bebedores de té de dejar sus sentimientos en las montañas y los ríos, olvidarlos. en las montañas y los ríos, y fundirse en el reino de las montañas y los ríos. Cuando el eminente monje Ling Yi de la dinastía Tang estaba tomando té con laicos, decidió sentarse uno frente al otro en el lago Qingshan, en lo profundo de las nubes blancas. Mientras tomaba té, nunca se olvidaba de apreciar la alegría de las montañas y los ríos. Por esta razón, escribió en el poema "Bebiendo té con Kang Jushi Qingshantan": "La primavera ama esta montaña, sentada entre los fuegos artificiales y las nubes blancas, bebiendo té fragante. El barco debajo de la roca no puede soportar ir, y el arroyo fluye ". La corriente clara que lo rodea está llena de agua. Reflejado a izquierda y derecha, el manantial en la montaña está envuelto en niebla, asentado en el suelo. Cuando el té verde entra en tu boca, la fragancia penetra en tu corazón y no sabes dónde estás. Hago lo mejor que puedo cuando bebo té. El poeta de la dinastía Tang, Liu Yanshi, y su amigo Meng Jiao eligieron preparar té ellos mismos en el manantial de Luobei.
En el poema de Liu "Mengjiao Luobei Yequan Jiancha", para obtener el "verdadero sabor" del "té", utilizó fuego fresco, tomó agua sin olor a pescado y se acercó a la naturaleza mientras bebía té, deshaciéndose así de los problemas. y las preocupaciones del mundo crean un nuevo mundo espiritual. En el "Tea Classic", Lu Yu defendió las ideas de "elegancia" y "ahorro" de la ceremonia del té. "Fino" se refiere a las hojas de té, los juegos de té, las hojas de té y las técnicas de cocina, que deben seleccionarse cuidadosamente y buscar la excelencia. "Frugalidad" significa no dedicarse al lujo, ni a la extravagancia ni al despilfarro, y es naturalmente delicioso. El té es el espíritu de la naturaleza, y su sencillez es natural y natural. Los literatos se preocupan por las montañas y los ríos y no piensan en la riqueza y la fama. "Nunca en mi vida he bebido una taza de té en las montañas". Los literatos siempre han considerado la degustación de té como un disfrute artístico elegante, que no sólo presta atención a las habilidades de elaboración de cerveza, sino que también presta atención a la diversión y busca el placer natural. . El té aporta purificación y pureza a los literatos. La pureza del alma se funde con las montañas y los ríos, restableciendo la armonía entre el hombre y la naturaleza. Lo más interesante del "Libro del té" de Zhu Quan es la definición del entorno para beber té. A los ojos de Zhu Quan, el té puede ayudar a las personas a "trascender el mundo, permanecer fuera de las cosas santas, ser los primeros en el mundo y no contaminar las costumbres de la época" y "ser beneficioso para el autocultivo", por lo que el té debe ser elegido "entre manantiales y rocas", o en un lugar apartado bajo los pinos y bambúes, o bajo la brillante luna y la fresca brisa. Sólo cuando la gente del té alcance el estado de humanización de la naturaleza podrán hacer suyo el carácter de la naturaleza, podrán escuchar el aliento de la naturaleza en el sonido de la tetera hirviendo, podrán acercarse a su propia "naturaleza" y podrán ser En armonía con la naturaleza del objeto, podemos comprender la ceremonia del té, el camino al cielo y la naturaleza humana. Beber té en realidad es aprender a estar tranquilo, aprender a ser uno con la naturaleza, conmigo y sin mí. Me siento como si estuviera en la madre de la naturaleza, hay algo pero nada.
(2) Personas naturalizadas
"Personas naturalizadas" se refiere a la personificación y humanización de todas las cosas en la naturaleza. La ceremonia del té china ha absorbido ideas taoístas y considera todo lo que existe en la naturaleza como una entidad viviente con carácter humano, emociones humanas y comunicación espiritual con las personas. Por lo tanto, a los ojos de los bebedores de té chinos, las montañas, el agua, las rocas, la arena, la hierba y los árboles de la naturaleza son todos muy hermosos y amables. En la ceremonia del té china, la humanización de la naturaleza no sólo se refleja en la humanización del entorno de degustación del té, como montañas, ríos y plantas, sino que también incluye la humanización del té y los juegos de té. La humanización del entorno del té aumenta el sabor de los bebedores de té.
Yang Wanli, el gran poeta de la dinastía Song del Sur, dijo: "El olor de un viejo amigo es como el té, y la apariencia de un viejo amigo es como el té". ("Xie Muyun·Schele organizó un banquete y presentó té") Comparar el temperamento y la conducta de un viejo amigo con el té es un gran cumplido. En muchos escritos antiguos, el té parece estar asociado con el desarrollo del carácter. Esto se ha convertido en un hábito de pensamiento de los antiguos y se reconoce como una metáfora. Así como Matsuzaka, Mei y Hui eran considerados caballeros, el té también se convirtió en un símbolo de sentimientos nobles, por lo que beber té se convirtió en una elegante colección de personas virtuosas. Escribir sobre la belleza con té es un tema importante de la poesía china sobre el té, que refleja el complejo de belleza de los literatos y funcionarios de las dinastías pasadas. El poema de Cui Jue "Beauty Tasting Tea" dice: "La almohada de nubes queda atrapada en el barro primaveral y las olas restantes muelen el polvo. Xian enseña a los loros a picotear la ventana y ayuda coquetamente a la gente a dormir. Cuando la botella de plata está Lleno de agua de manantial, el sonido de la lluvia suelta hará que las flores maduren. Cuando los labios rojos sorbieron, tragó la garganta fragante, refrescando el jade rojo. Sus ojos brillantes se abrieron gradualmente y quedó fascinada por el más mínimo indicio de primavera. Frente al escenario, empujé una cítara dorada y me senté allí, sin pensar en el mío. La perezosa belleza se sobresaltó de un sueño profundo, sosteniendo una taza de té como nubes de color verde jade en su mano, con los labios ligeramente fruncidos y su garganta se adelgaza. Bajo el estímulo del té, la belleza se despertó gradualmente, luego sus ojos se volvieron hacia el agua otoñal, sus dedos tiraron de los hilos, sus pensamientos estaban confusos, como si todavía recordara profundamente la alegría de su sueño. Una serie de descripciones de acciones y descripciones psicológicas hacen que la imagen de la belleza sea más vívida. Aquellos que usan el té para escribir sobre la belleza y el té para escribir sobre el amor deberían poner este poema en primer lugar. Su Dongpo tiene un poema que humaniza el té: "La hierba espiritual de la montaña de las hadas moja las nubes y el fragante polvo muscular se lava uniformemente. La luna brillante viene a arrojar a Yuchuanzi y la brisa sopla a Wu Linchun. Debes saber que Bingxue tiene una especie Corazón, no una cara nueva. No te rías cuando escribes un poema. Siempre es hermoso". Su Shi interpreta la belleza de Jiaming. La fragancia, la dulzura y la suave belleza del té siempre llenan a las personas de una hermosa imaginación. El té es como una belleza. Precisamente porque la filosofía taoísta de "armonía entre el hombre y la naturaleza" está integrada en el espíritu de la ceremonia del té, la gente del té china tiene un gran amor por la naturaleza y un fuerte deseo de regresar a la naturaleza y acercarse a ella.
(3) Los literatos utilizan la naturaleza del té para animarse, independientemente de sus propias ganancias y pérdidas, y buscan la unidad de la naturaleza y el hombre.
Muchos literatos de la historia, como Ouyang Xiu, Su Shi, etc., han alcanzado el glorioso estado de "armonía entre el hombre y la naturaleza". La vida de Su Shi estuvo llena de altibajos, pero la ceremonia del té fue su consuelo espiritual que lo liberó del sufrimiento y logró la máxima generosidad y tranquilidad. Integró sus ideales de vida y sus búsquedas estéticas en la ceremonia del té. El poema de Su Dongpo "Xiangzi Tea Ci" decía: "El banquete terminó y la alegría sigue siendo fuerte. Después de beber, estoy lleno de alegría.
* * * Gracias por tu regalo. Abrí el primer sello y vi el pastel fragante, el hilo dorado y el dragón de nube densa. Gané un trozo de agua después de pelear, y después de pelear durante miles de minutos, sentí fresco y había una brisa debajo de mis axilas. Un té negro para un rato, un pareo para un rato, fue muy divertido. El tribunal estaba tranquilo y ligeramente en calma. "En este poema, el autor describe vívidamente la calma y la magia de freír té después de beber té, y expresa vívidamente la sensación mágica relajada y elegante de "la brisa en las axilas". "Bombeando agua y té frito" dice: "Agua viva Todavía hay que freírlo a fuego vivo y pescar rocas para conseguir un cariño profundo. El cucharón grande se guarda en la urna de la luna y la primavera, y el cucharón pequeño se divide en el jarrón nocturno junto al río. La leche de nieve se había volcado y explotado a los pies, y el viento de repente emitió un sonido de diarrea. Un corazón roto no puede contener tres cuencos, y la ciudad desierta es aún más larga. "El primer párrafo del poema describe la alegría de preparar té junto al río en una noche de luna, y luego utiliza los cambios en el té y la naturaleza para contrastar la impermanencia del mundo y calmar su propia situación miserable", dijo Ouyang Xiu en "Shuangjing Tea": "La antigua piedra de Xijiang. El té sobre la piedra parece patas de pollo. Todavía no hace frío, la primavera llega temprano, el Sr. Wool en Shuangjing tiene cien hierbas. Utilice una gasa roja y azul y té Shihu para levantar uno o dos brotes de folículos pilosos blancos. Chang'an es rico y poderoso y ha sido elogiado durante tres días. El casting de Baoyun no es perfecto todos los días, por lo que busca lo nuevo y abandona lo viejo. Me temo que un caballero tiene una virtud constante y su tesoro permanece inalterado en todo momento. Si no ve Jianxi Dragon y Phoenix Group, no cambiará la fragancia anterior. "Este poema fue escrito por Ouyang Xiu cuando renunció a su cargo y vivió recluido en sus últimos años. Hizo una alegoría implícita sobre los cambios en el mundo, conectó la calidad del té con las relaciones humanas y criticó a las personas seculares que " busque lo nuevo y abandone lo viejo". Ilustra que un caballero se esfuerza por controlarse. Incluso si el famoso té "Jianxi" es olvidado por el mundo que "busca lo nuevo y abandona lo viejo", el aroma permanecerá, y su verdadero carácter permanecerá sin cambios. Un poema sobre el té no solo brinda a la gente mucha información sobre el té. También habló sobre la filosofía de cómo tratar con las personas y las personas inspiradas. También usó la frase "Tengo un gusto débil". En mis últimos años, pero me gusta tomar té". Lamentó las vicisitudes del mundo, y solo hay una. A Diandian le gusta el té.