El dilema cultural de corregir la verdad
Después de que una religión ha sido popular durante mucho tiempo, inevitablemente producirá algo de escoria y bagaje, por lo que a menudo necesita inyectar sangre nueva o llevar a cabo reformas para adaptarla a los tiempos. y duran mucho tiempo. Las teorías y los métodos misioneros son cada vez más sofisticados. Por ejemplo, el budismo se fundó en la India, pero hoy en día se ha convertido en una de las tres religiones principales del mundo. De hecho, significa absorber constantemente las fortalezas de los demás y hacerlas suyas. El budismo Theravada aboga por la impermanencia, el sufrimiento, el vacío y el altruismo, y es una religión basada en la trascendencia. Después de la introducción del Mahayana en China, fue influenciado por la cultura china y absorbió una gran cantidad de pensamientos taoístas de la metafísica de Wei y Jin, y comenzó a desarrollarse. cambio, abogando por la rectitud y la felicidad, la autopurificación. En la dinastía Tang, el Tantra se dedicó a adorar altares y penetró en la vida cotidiana de la gente corriente que buscaba dinero y tratamiento médico. Después de la República de China, el viento del oeste se extendió hacia el este y la sociedad tradicional experimentó grandes cambios. El maestro budista Taixu abogó vigorosamente por la revolución budista en el segundo año de la República de China. Abogó por el budismo humanista desde los aspectos de doctrina, organización, propiedad, etc., y se deshizo del budismo como religión de renacimiento (personas muertas) y. la convirtió en una religión de personas vivas. Aunque estos cambios gradualmente convirtieron al budismo en una forma no budista de budismo y causaron una fuerte oposición y luchas en ese momento, permitieron que el budismo sobreviviera. La Revolución Budista Espacial ha contribuido en gran medida al budismo. Ahora explícalo en detalle a continuación:
Taixu nació en diciembre del decimoquinto año de Guangxu (1980) y se convirtió en monje a la edad de dieciséis años. Al final de la dinastía Qing y principios de la República de China, sentí profundamente los cambios sociales de aquella época, la influencia del pensamiento occidental, el predominio de la teoría de la evolución de Darwin, así como los tremendos cambios en las costumbres y costumbres sociales. la necesidad de una reforma budista. A finales de la dinastía Qing, Taixu interactuaba a menudo con los revolucionarios. Después de la fundación de la República de China, Taixu abogó por una revolución budista. En el segundo año de la República de China (1913), Taixu defendió en el servicio conmemorativo de Bazhi Tutuo en Shanghai:
“Hay tres revoluciones apropiadas en el budismo: la primera es la revolución organizacional, la segunda es la La revolución de la propiedad, y la tercera es la revolución académica. Pero tal idea fue calumniada como una falacia por la serie budista en ese momento y fue considerada como una acusación falsa contra Devadatta de Sakyamuni: "El monje Taixu dijo: El budismo requiere una revolución en tres aspectos. : revolución organizacional, revolución inmobiliaria y revolución académica. .....Nuestro reportero: ¡Creo que el término "Revolución Budista" también es ridículo! ¡Sería demasiado imprudente decir abiertamente tonterías en público! Pero, como dice un monje, el budismo tiene tres razones para la revolución; sólo la segunda cuestión, la propiedad, sigue siendo cuestionable. Si el tercer artículo involucra teoría académica, ¡Devadatta, pretendiendo ser el nuevo Buda, resucitará del infierno! ¡El término "revolución organizada" en el artículo 1 no sólo es irrazonable, sino también ilógico! ”
Aunque las ideas reformistas de Taixu fueron atacadas por los propios budistas desde el principio, Taixu aún mantuvo su intención original y publicó artículos personales, verdades cósmicas, ateísmo y otros artículos en revistas mensuales budistas, negando al Creador y al Creador. teoría del alma, que cree que "no hay Dios, ni creador ni alma, y todo es inacción". Taixu considera el budismo como una religión atea, y el taoísmo utiliza la palabra "inacción" en su lenguaje. Se puede ver que existen diferencias en la interpretación doctrinal entre Taixu y los puntos de vista tradicionales. En el cuarto año de la República de China (1915 d.C.), Taixu escribió "Organización del sistema Sangha", estableció una estructura organizativa budista que era bastante similar al modelo organizativo católico occidental y defendía la separación de la política y la religión. "Las academias religiosas, los grupos religiosos, los libros religiosos, los suministros religiosos y las reglas religiosas se dividen en diferentes sistemas e implementaron un sistema de producción centralizado. También escribió "La teoría de la rectitud para las personas", que consideraba los cinco preceptos y las diez virtudes del budismo. como normas morales para los creyentes en el país, con el fin de profundizar la sociedad civil y mejorar la sociedad. En febrero del noveno año de la República de China (1920), se publicó el primer número de la revista "Hai Chao Yin". Fue una importante publicación del budismo. Con el fin de promover sus ideas reformistas, publicó artículos en esta revista y diferentes publicaciones bajo su nombre real o seudónimo. El propio Taixu capacitó a muchos estudiantes, y sus estudiantes también se contagiaron del entusiasmo revolucionario de Taixu. Con este propósito, luchó constantemente contra los monjes conservadores en ese momento y no dudó en hacer comentarios extremos durante el feroz movimiento de reforma en la Conferencia Anual de la Juventud Budista bajo la jurisdicción de Taixu, distribuyó folletos y atacó a monjes tradicionales como Yin Guang, llamando a Yin Guang "el primero". "Rey Diablo".
Los estudiantes de Taixu, Ning, Zhang Zongzai, etc. describieron a Yin Guang y Xiandi como grandes demonios. Los estudiantes del espacio recobraron el sentido y llamaron a Yin Guang y Xiandi; "ancianos testarudos" y Wang Yiting y Huang Han. "Laicos gusanos". Las palabras son extremadamente insultantes e impactantes. Podemos imaginar la tradición de los reformistas budistas en ese momento por el hecho de que los discípulos de Taixu llamaron a Yin Guang y otros monjes. "diablos" y "cabezas de cerdo" en el folleto de "tres mil palabras" El feroz ataque de los monjes Esta situación recuerda fácilmente a los feroces debates, ataques mutuos e incluso asesinatos entre el budismo Theravada tradicional y el budismo Mahayana reformado cuando Theravada. se convirtió en Mahayana.
Aunque Mahayana ganó más tarde, las enseñanzas del Hinayana fueron absorbidas y preservadas. Hinayana y Mahayana son contradictorios y opuestos, y finalmente unificados. Del mismo modo, aunque el budismo reformista moderno ha obtenido la victoria con los cambios en la situación actual, las fuerzas conservadoras representadas por Yin Guang han sido criticadas por su práctica tradicional del budismo, especialmente el budismo de la Tierra Pura, simple y fácil de entender, como como cantar el nombre de Buda fue absorbido y llevado adelante por el budismo moderno. La revolución budista descrita en detalle anteriormente se utiliza principalmente para ilustrar que el proceso de reforma de una religión es arduo, pero tiene que serlo. Por otro lado, el taoísmo defiende que "nací sin el cielo" y cree que no hay necesidad de morir si vives. Puedes competir con el cielo y buscar la vida eterna por ti mismo. Según "Registros históricos·Guan Chan", la teoría de la búsqueda de la inmortalidad fue popular durante el Período de los Reinos Combatientes. Desde la dinastía Zhou, ha habido grandes reformas, como las Cinco Vías de la Dinastía Han del Este, las mejoras de la Dinastía Wei del Norte y la creación del Quanzhen Tao en la Dinastía Jin (Song). Ninguno de estos cambios es tan grande como el budismo. Desde la dinastía Song del Sur, no ha habido nuevas reformas importantes en ochocientos años. Especialmente después de la República de China, bajo el impacto de Occidente, toda la corriente social de pensamiento y forma social experimentó cambios tremendos. Varias religiones antiguas y nuevas surgieron tanto en China como en Occidente. El taoísmo no ajustó su ritmo para adaptarse a él, ni organizó misiones y misiones completas. Por lo tanto, no pudo competir con otras religiones y, por lo tanto, gradualmente perdió creyentes y se encaminó hacia el declive. El declive del taoísmo está relacionado con la falta de personas poderosas para liderar la reforma taoísta; aquí hay algunos ejemplos para discutir las razones principales de su declive:
Es difícil mejorar la calidad de los creyentes enfatizando las habilidades; pero no aprendiendo.
Pedirle a un sacerdote taoísta que realice rituales puede durar tres días y tres noches; pero sus conferencias son difíciles y difíciles de durar media hora. Existe un grave desequilibrio entre "aprendizaje" y "habilidades". Hoy en día, los abades de muchos templos de Taiwán no sólo no pueden leer las escrituras taoístas, sino que incluso las pronuncian incorrectamente. Existe un problema general de baja calidad entre los abades de los templos y los creyentes. Aunque hay muchas razones para este fenómeno, el taoísmo y los templos prestan más atención al "shu" que al "Yanjia Road". En abril de 1982, la Universidad Keelung Shifang imprimió y donó libros "Yin Zhu Chao" es la colección más completa de billetes impresos. Más tarde, la Sociedad del Loto de Taichung también la publicó, pero no incluyó esta carta, casi por el deseo de mantenerla como tabú para los santos. Yin Guang fue atacado por estudiantes de Taixu más de una vez. La "Cronología del Maestro Taixu" de Yin Shun en el año 18 de la República de China decía: "Cuando Yin Lao (29 de mayo), regañó a Dayu. Se puede ver que, además de los folletos de la YMCA budista, el discípulo ordenado de Taixu Dayu también escribió un artículo atacando a Yin Guang.
El aprendizaje es una de las razones principales.
La "habilidad" se refiere a los instrumentos científicos, el Feng Shui, la adivinación y la adivinación. la elaboración de los principios de los clásicos confucianos. Las comunidades chinas en Taiwán y el Sudeste Asiático conceden gran importancia a las cinco artes comúnmente conocidas como "shan", "medicina", "ming", "xiang" y "adivinación". ) se refiere a la meditación, el refinamiento del Qi, el mantenimiento de la salud, la medicina, la práctica espiritual, etc. La medicina (tratamiento médico) se refiere a la acupuntura, la prescripción, el masaje, la dietoterapia y el tratamiento psicológico. El destino (adivinación) se refiere a los números de caracteres chinos y los horóscopos. y cuatro pilares (reconocimiento) Incluyen quiromancia, adivinación, adivinación, lectura de nombres (Yin Zhai), lectura de casas (Yang Zhai), mapeo de Feng Shui, etc. La adivinación se refiere a la adivinación de Yi Zhan, Liu Ren,. Taiyi y otros tienen su propio valor en el viejo dicho sobre las habilidades, pero centrarse demasiado en las "habilidades" y las herramientas sin explorarlas desde una perspectiva filosófica puede llevar fácilmente a que las personas las llamen falsamente supersticiosas y deben guiarse e introducirse. "Aprendizaje" no será vulgar ni inferior, y cuanto más profunda sea la habilidad, mayor será, por lo que no será considerado malo. "Aprendizaje" se refiere a la esencia filosófica de los clásicos confucianos. clásicos de las escrituras taoístas, como "Xue", "Tao Te Ching", "Nan Hua Jing", "Huang Di Yin Fu Jing", "Taiping Jing", "Zhou Yi Shen Tong Qi", "Baopu Zi", "Nei Jing", "Wuzhen Pian", etc., algunas de las cuales involucran costumbres populares como Beidou Qing, Nan Dou Qing, etc. Hoy en día, existen demasiadas técnicas taoístas, pero el conocimiento teórico académico generalmente se ignora y. Es difícil mejorar la calidad de los creyentes.
En tercer lugar, hay una falta de organización religiosa, una predicación deficiente y ningún sentido de identidad
Religiones en el mundo de hoy. El cristianismo, el catolicismo en Occidente e incluso el budismo y las religiones emergentes en Taiwán se reúnen regularmente (o con frecuencia) para organizar grupos religiosos y predicar. Por otro lado, los taoístas suelen permanecer dispersos. Adoran a sus propios dioses y no los hay. reuniones regulares. Los templos no se comunican entre sí y nadie les enseña. Los que adoran a Mazu se consideran creyentes de Mazu; los que adoran a Guan Yu son creyentes de Guan Yu. No tienen ningún concepto de dioses taoístas y no tienen sentido de identidad. con el taoísmo, no se consideran sacerdotes taoístas; algunos incluso se adhieren deliberadamente al budismo, lo que provoca que los templos taoístas sean propiedad de monjes, lo que se convierte en un fenómeno extraño que no es ni Buda ni taoísmo.
Por lo tanto, aunque hay muchos templos populares en la provincia de Taiwán, no pueden desempeñar el papel que les corresponde debido a la falta de un sentido de identidad debido a sus prácticas fragmentadas.
En cuarto lugar, hay una falta de predicadores
La mayoría de los abades y sacerdotes taoístas en los templos tienen la ciencia, los instrumentos y las habilidades como ambiciones profesionales a lo largo de sus vidas. Puede interpretar las Escrituras y también puede. No hay conferencias públicas regulares. Hay muchas estaciones de televisión inalámbricas en la provincia de Taiwán, seis o siete de las cuales transmiten regularmente programas de conferencias budistas, y muchas estaciones de televisión incluso transmiten programas budistas durante todo el día. El budismo tiene su propia estación de televisión dedicada a la predicación. Además de la estación de televisión, la estación de radio ampliada también transmite conferencias budistas. Por el contrario, casi no hay conferencias taoístas en la televisión o la radio. ¿Cómo se pueden ganar creyentes predicando así? En términos de cultivar talentos, aunque existe una Academia Taoísta Muzha a pequeña escala, nunca ha cultivado talentos que puedan predicar y predicar. Una religión que carece de la iniciativa de predicar al pueblo ha perdido gran parte de su punto de partida. No cultivar y valorar a los conferenciantes conducirá a la rápida pérdida del taoísmo entre la generación más joven de creyentes. Puedes imaginar las consecuencias del trabajo antiguo sin nuevas ramas.
5. El método de práctica es demasiado aleatorio y desorganizado.
En todas las religiones del mundo, los creyentes suelen dividirse en "sagrados" y "seculares". La gente común es "fanáticos". Sólo practicando el budismo en una religión específica pueden convertirse en "fanáticos" y "santos". La "práctica" juega un papel importante en las actividades religiosas. En lo que respecta al taoísmo, a los iluminados se les llama santos y a los que no lo están se les llama perfectos. La gente corriente es corriente, los dioses son sagrados. La gente común y corriente sin cultivo se convertirá en "dioses" después de la muerte y en "inmortales" después de acumular buenas obras y práctica. Todos son "santos". Desde el comienzo de convertirnos en santos, debemos utilizar la práctica espiritual como puente. El taoísmo tiene una larga historia, por lo que existen muchas sectas y diferentes métodos de cultivo. Es un símbolo pesado y es importante seguir pensando por encima de la superficie. El elixir exterior es amarillo y blanco, el elixir interior es exquisito y la habitación enfatiza la armonía entre hombres y mujeres. Además, existen diferentes métodos para adorar a los dioses, métodos de invocación, métodos de envío, métodos de cebo, evitar granos, comer qi; y observar un método, el Nirvana, etc. En la sociedad utilitaria actual, alguien necesita simplificar el orden de los ejercicios y resumirlos en secuencia. Si nadie recopila y organiza los numerosos métodos del taoísmo, será difícil para los principiantes comenzar y atraer creyentes.
6. Sé demasiado tolerante y piérdete.
La tolerancia es originalmente una virtud y debe ser una de las condiciones para el éxito; porque el taoísmo es amplio y tolerante, aunque hay disputas religiosas en China, no habrá guerras religiosas. El resultado de la disputa es un movimiento gradual hacia la convergencia. Sin embargo, la tolerancia excesiva convierte las ventajas en desventajas, pierde sus propias características y se convierte en el principal motivo del fracaso. Desde la dinastía Song, un gran número de budistas se han mezclado con el taoísmo durante mucho tiempo. Como resultado, la gente de hoy no puede distinguir entre budismo y taoísmo y cree que adorar a Buda es una especie de creencia. Esta situación no sólo es cierta en la provincia de Taiwán, sino también en las comunidades chinas de ultramar. A principios de marzo de este año, el autor fue a Singapur para una reunión. El líder taoísta Li le dijo al autor que algunos templos taoístas en Singapur incluso adoran a dioses hindúes y musulmanes en sus templos. Sin embargo, esta integración aparentemente religiosa y esta existencia nacional no sólo no lograron reconocimiento, sino que también atrajeron protestas de hindúes y musulmanes que creían que sus dioses habían sido blasfemados. Este ejemplo muestra que la tolerancia excesiva no sólo es inútil, sino también perjudicial. La tolerancia no es algo malo, pero debes ser selectivo. No puedes simplemente comenzar con la tolerancia, sino comenzar con principios filosóficos, instrumentos científicos, métodos misioneros, etc., y usar la tolerancia para absorber las fortalezas de la otra persona para tu propio uso. , para que puedas beneficiarte. La tolerancia del taoísmo promueve la integración del budismo y el taoísmo, pero la tolerancia excesiva también hace que el taoísmo se pierda. Por ejemplo, a finales de la dinastía Ming, debido a la promoción de novelas como "Viaje al Oeste" y "El romance de los dioses", el taoísmo absorbió dioses como Guanyin, el Buda Yuanbao y Manjusri como sus propios dioses, bajo la jurisdicción del Emperador de Jade. Sin embargo, debido al alto estatus que se le otorga a esta práctica, tiene las consecuencias de no distinguir entre budismo y taoísmo. Por el contrario, aunque el budismo también absorbe dioses taoístas, por ejemplo, Guan Gong está clasificado como emperador en el taoísmo, pero el budismo lo considera un dios inteligente y su rango es solo el protector del budismo, por lo que su estatus es inferior. El taoísmo coloca a los dioses del budismo en un nivel superior, mientras que el budismo coloca a los dioses del taoísmo en un nivel inferior. En comparación, el budismo engaña al Tao.