El budismo enseña a las personas a cultivar la mente, pero ¿por qué el budismo niega la existencia del cuerpo y la mente? ¡Por favor, muéstrame!
La mente con la que la gente en el mundo está familiarizada es la conciencia, y todos consideran la conciencia como su verdadero yo y su egocentrismo. Y este tipo de cognición y este tipo de opinión son lo que el budismo llama pensamientos y opiniones malvados.
El primer paso para comenzar con el budismo es juzgar mis puntos de vista -> es decir, eliminar los puntos de vista erróneos y los malos pensamientos (en lengua vernácula, significa negarse a uno mismo y al propio cuerpo y mente). Sólo cuando el conocimiento se purifica puede considerarse un instrumento taoísta y entrar en el verdadero estatus de monaquismo.
Pero la afirmación anterior puede ser demasiado simplista y me temo que los estudiosos no pueden entenderla realmente. Entonces, debemos entender claramente qué es la conciencia. ¿Cómo nace la conciencia? ¿Qué hace? ¿Por qué todos los seres sintientes consideran la conciencia como su verdadero yo? Sólo con una comprensión clara podremos discutir más a fondo la idea general de cultivar la mente en el budismo.
En Agama, sólo dijo una frase muy aproximada: la intención y la ley son condiciones, y la conciencia es nacimiento. Bueno, en las escrituras Mahayana, es sólo un sutra muy conciso que se hace cargo de la fisicalidad de la conciencia. Por ejemplo, la conciencia distintiva y la conciencia discriminante mencionadas en el Surangama Sutra explican la naturaleza de la conciencia. El "polvo del dharma que distingue los objetos" en el Surangama Sutra también se refiere a la naturaleza física de la conciencia. Luego, después de aprender a organizar su propio pensamiento, hable brevemente sobre la conciencia de la siguiente manera:
& lt& lt¿Qué es la conciencia> & gt
En primer lugar, mientras la conciencia funcione ahora, Habrá diferencias constantes, ya sea lo que se ve con los ojos, lo que se oye con los oídos, lo que se toca con el cuerpo, lo que se huele con la nariz y la lengua, etc. Esta función se llama distinción de conciencia en el budismo: la capacidad de distinguir y reconocer las áreas de contacto con los cinco sentidos.
Además, la conciencia también puede observar su propio estado en el momento de la separación. Por ejemplo, cuando conduces, puedes darte cuenta de que estás conduciendo por lo que ves delante de ti. De manera similar, saber que estás comiendo, haciendo ejercicio y orinando es también una función de la conciencia. En el budismo se llama identidad propia: puedes saber en qué estado te encuentras.
No solo eso, mientras la conciencia exista ahora, no importa en qué estado se encuentre, puede reflexionar sobre su propia existencia y conocer su propia existencia. Esta función se llama naturaleza propia en el budismo. La naturaleza propia puede probar tu existencia.
Entonces, cuando lees esto, cuando entiendes las palabras escritas en el fondo, es la mente consciente la que puede entender y reconocer las palabras, y también es la diferencia consciente la que está en juego.
Entonces sabrás claramente que estás sentado frente a la computadora y mirando la página web. Esta es también la función de la conciencia: la identidad propia.
Si miras hacia atrás en este momento y observas que todavía estás allí mirando en el escritorio de tu computadora, entonces esto es una prueba evidente.
Porque la conciencia es como una súper función. Cuando nacemos en esta vida, sin la guía de padres o maestros, miraremos hacia atrás a nuestro yo consciente y seremos nuestro verdadero yo. Permítanme dar algunos ejemplos:
Cuando recién nací, el dolor de la compresión y la fricción al pasar por el canal del parto era muy doloroso. Después de salir del canal de parto, el aire frío me picó. Mi conciencia conoce el dolor. Ésta es la identidad de la conciencia. También sabía que estaba en un espacio muy pequeño y en un ambiente muy incómodo, pero no podía expresarlo con palabras en ese momento. Ésta es también la autoidentidad de la conciencia. Entonces, mi conciencia también reflejará que me siento incómodo. Por otro lado me sentí muy incómodo. Estos efectos permitirán directamente a la conciencia darse cuenta de que vivir en el mundo es real. Así que esta es mi visión y cultivo de opiniones erróneas.
& lt& ltPor qué la conciencia no es el verdadero yo, sino la mente negada por el budismo> & gt
Pero la conciencia no es el yo real, porque la conciencia es impermanente y puede perecer fácilmente. , la conciencia de cada vida es nueva, como se explica a continuación:
Date cuenta de que cuando estás dormido, inconsciente, completamente muerto, debes ser cortado. Simplemente podemos comprobar, cuando estás dormido y no soñando, ¿puedes mirar hacia atrás y ver que estás durmiendo? ¿Puedes saber cuando estás acostado en la cama? ¿Puedes notar cuando te das vuelta y te rascas? Debido a que la conciencia está cortada y no existe en este momento, toda ignorancia, incluso si familiares y amigos gritan o garabatean en sus caras, a menos que se despierte en el proceso, sigue siendo ignorancia.
Lo mismo ocurre cuando estás en coma, ya sea por anestesia farmacológica o por una lesión grave en un accidente automovilístico. Durante este tiempo, estás inconsciente, no sabes lo que está haciendo tu cuerpo, te roban los riñones, te roban el hígado y terminas en la sala de emergencias.
Esto se debe a que vuestra conciencia se extinguió y ya no existe, y seréis ignorantes.
El hecho que se puede demostrar por el momento es que la conciencia es impermanente, a menudo interrumpida, irreal y eterna.
No es difícil para una persona inteligente pensar en algo. Dado que la conciencia se interrumpe de vez en cuando, todas las noches, ¿por qué seguimos despertándonos? Obviamente, hay más de un corazón detrás de la conciencia, debe haber una fuerza impulsora que haga que la conciencia sea infinita.
Esto es lo que el budismo quiere explorar. Detrás de esta conciencia, el corazón que puede interrumpir la conciencia y continuar generando conciencia es el corazón que el budismo quiere explorar, y este corazón no solo tiene la función de generar conciencia, sino que también tiene su propia perspectiva, identidad propia y auto-identidad. identidad. Pero es demasiado esotérico para el público en general probar estas cartas internas. Después de comprenderlo, simplemente señalaré los siguientes puntos:
Esta mente se llama conciencia de Aya en el Sutra Shurangama. Tiene siete funciones, siete tipos de naturaleza, pero aquí solo hay dos tipos: el Yo grande. -escala del yo y del yo colectivo.
El conocimiento de Arya permite la ingestión directa y el contacto con la materia. Por ejemplo, en el feto de la madre, es el conocimiento de Arya el que determina cuándo crecerán el cerebro y el corazón, completarán el sistema circulatorio e incluso determinarán la tasa de crecimiento de humanos y animales.
En segundo lugar, la llamada naturaleza colectiva es la función de cultivo. Cuando aprendemos una habilidad, nos volvemos cada vez más competentes mediante la práctica y la operación repetidas. Ésta es la función del Alaya que puede cultivar la semilla: el Ser colectivo.
Para convertirse en un Buda, se deben probar todas las funciones de Alaya y las semillas de los problemas de Alaya deben convertirse en pureza, ¡que es cultivar la mente!