Los antecedentes históricos de la preservación de la salud y el origen de la cultura de preservación de la salud.

Se originó a partir de la brujería primitiva más antigua de China y es el resultado inevitable del desarrollo del pensamiento inmortal anterior a Qin, la teoría del cultivo taoísta Lao-Zhuang, el taoísmo inmortal Qin-Han y el taoísmo Huangdao.

Al igual que el establecimiento del taoísmo, el surgimiento de la preservación de la salud taoísta tiene sus condiciones históricas específicas.

Los antecedentes históricos del surgimiento del taoísmo se basan principalmente en la oscuridad política y el malestar social a finales de la dinastía Han del Este. El surgimiento de la preservación de la salud taoísta es el resultado del desarrollo de la ciencia y la cultura en las dinastías anteriores a Qin y Han.

En términos de pensamiento filosófico, durante el Período de Primavera y Otoño y el Período de los Reinos Combatientes, cuando la sociedad estaba experimentando grandes cambios sociales, el taoísmo, el confucianismo, el mohismo, el yin-yangismo, estrategas militares, estrategas famosos, legalistas, estrategas políticos y dioses surgieron uno tras otro, formando una situación próspera en la que competían cien escuelas de pensamiento.

En los cientos de escuelas de pensamiento en pugna, además del taoísmo y los inmortales, el confucianismo, el mohismo y el yin y el yang también tuvieron un impacto considerable en la formación y desarrollo del Qigong taoísta.

En la antigua China, había un dicho que decía que "la vida y la muerte están determinadas por el destino".

"Los dichos de la familia de Confucio, esta proposición" dice: "El destino dividido en Tao está moldeado por la naturaleza de una teoría, que es mejor que el Yin y el Yang. Los caracteres pictográficos se llaman destino; convirtiendo la pobreza en la pobreza está la muerte."

Entonces, el comienzo de la vida es también el comienzo de la vida, y el fin de la vida también es el fin.

Las personas nacen con cosas que no pueden ver y comer, hacer, decir o cambiar, pero nací en marzo, pero hace un poco de calor, y luego veo que me nacen los dientes en agosto, y luego puedo comer; entonces puedo hacerlo; después de tres años de matrimonio, puedo hablar; nueve de cada diez veces, eres competente y luego puedes cambiarlo. El yin es pobre, por lo que el yin cambia con el yang. ; el yang es negativo, por lo que el yang es negativo.

Sí, basándose en el hecho de que los hombres tienen dientes en agosto, tienen ocho años y las mujeres tienen dientes en julio y mueren a los siete años.

Un yin y un yang coinciden con la extraña pareja, y luego se forma el final de la vida. En otras palabras, los cambios en la vida y la muerte se deben al movimiento del yin y el yang. Con continuo crecimiento y declive del yin y el yang, la vida humana va desde la infancia, la adolescencia, la mediana edad hasta la vejez y la muerte. Esta es una ley natural irresistible.

Hay que admitir que esta visión no va en contra.

Por supuesto, el confucianismo también tiene una visión diferente de la vida.

Por ejemplo, Mencio dijo: "Depende del corazón y de la naturaleza". ".

No quiero morir joven, pero quiero cultivarme, así que estoy decidido." ("Mencius: Devoting Your Heart"), creyendo que el sexo está influenciado por el cielo, por eso lo cultivamos intencionalmente.

Todo el mundo muere joven, de eso no hay duda, pero sólo cultivando tu carácter podrás mantener tu sustento.

Ganarse la vida es afirmar la propia vida.

La actitud de Xunzi ante la vida es controlarla y aprovecharla.

Dijo: "¿Es mejor alabarlo desde el cielo que usarlo para controlar el destino? ¿Esperarlo y hacerlo oportuno ("Xun·Tian Zi Lun"), abogando por usarlo?" para sancionar el destino del cielo.

Aunque la vida está ahí, las personas no deben dejar de esperar, sino que deben trabajar duro para controlarla y aprovecharla.

Este es el pensamiento único de Xunzi.

Vivir en "Yi Zhuan" también es muy importante.

"Xiang Zhuan" dice: "Hay fuego en el cielo, y hay muchos. Un caballero suprime el mal y promueve el bien, y si está en armonía con el cielo, detendrá su destino". Neiju Zhuan" dice: "Feliz Cielo conoce el destino y no se preocupa". "Shuo Gua Zhuan" dijo: "Exhaustivo e incluso fatal". Los eruditos posteriores consideraron estos puntos de vista como la herencia constante del confucianismo en la vida, y consideraron a Yi Xue como un Doctrina que expone la verdad de la vida y la unidad de la naturaleza y el hombre.

Muchos conceptos de estas teorías confucianas de la vida han sido absorbidos por la preservación de la salud taoísta, especialmente el pensamiento de "Victoria sobre el Cielo" de Xunzi y el sistema teórico del "Libro de los Cambios", que han producido una visión más profunda y extensa. Influencia en la preservación de la salud taoísta.

La influencia mohista en la preservación de la salud del Qigong taoísta es principalmente su teoría de los cinco elementos y la visión de los cambios provocados por el hombre.

La antigua teoría china de los cinco elementos es originalmente materialismo simple.

La gente cree que el agua, el fuego, el metal, la madera y la tierra son las cinco sustancias más básicas que componen el mundo entero.

Durante el Período de los Reinos Combatientes, esta idea fue plagiada por el idealismo, dando origen a la Escuela Yin-Yang y la Escuela de los Cinco Elementos representada por Zou Yan.

Dispusieron los cinco elementos en una serie de fortunas de vida: la madera produce fuego, el fuego produce tierra, la tierra produce metal, el metal produce agua y el agua produce madera, por el contrario, el agua vence al fuego, el fuego vence al oro; el metal vence a la madera y la madera vence a la tierra. La tierra es mejor que el agua.

Esto es lo que se llama “éxito eterno”.

La cíclica y solidificada “Teoría de los cinco elementos de la victoria eterna” de Zou Yan ha obstaculizado el desarrollo de la ciencia china.

Los mohistas del período posterior rompieron esta teoría académica y presentaron una nueva propuesta de que "los cinco elementos no necesariamente ganan" basada en la antigua teoría de que los cinco elementos coexisten y ganan.

"Mozi Xia Jing" dijo: "Los cinco elementos no siempre salen victoriosos, pero son adecuados". "Jing Shuo Xia" explica: "Cincuenta oro, agua, tierra, madera, fuego y Li". .

Pero el fuego brilla y hay más fuego

Hay más oro que carbón

Si sabes la cantidad de alces y peces. , solo te beneficiarás ". En este pasaje, se refutan tanto la teoría de la victoria de los cinco elementos como la teoría del desarrollo mutuo de los cinco elementos.

El Sr. Tan explicó: “El metal, el agua, la tierra, la madera y el fuego son todos complementarios entre sí, pero no se refuerzan mutuamente, por lo que el metal y el agua están separados del fuego popular.

¿Por qué? El agua está escondida en el oro y el fuego está adherido a las bacterias. "Al igual que" la ventaja de los alces está en las montañas y los bosques; Entonces, el bosque está lleno de alces y el agua es abundante, los peces se esconden.

Si podemos darnos cuenta de esto, entonces el agua no es metal, la madera no es fuego, de repente podemos darnos cuenta de que. Ganar o no no es fijo.

Al contrario, cambia por su calidad y cantidad, por sus diversas oportunidades.

Al igual que la relación entre el oro y el fuego, menos oro y más fuego pueden derretir el oro, por el contrario, más oro y menos fuego pueden apagar el fuego;

"Lunheng·Ming·Yi" de Wang Chong dijo: "La analogía entre el agua y el fuego es peor. El agua es mejor que el fuego y el fuego es mejor que el agua. También se utiliza cuando se encuentra con el maestro. " También se cree que la victoria de los cinco elementos va seguida de cambios con los cambios cualitativos y cuantitativos de ambos lados del conflicto, y no existe un procedimiento de desarrollo rígido.

La dialéctica mohista de los cinco elementos no sólo criticó los pensamientos y puntos de vista metafísicos de Zou Yan y otros sobre los cinco elementos, sino que también abrió el camino para que los taoístas posteriores exploraran dialécticamente la naturaleza y la ciencia.

En el taoísmo, tanto la Escuela de Alquimia Exterior de las Dinastías Han y Tang como la Escuela de Alquimia Interior de las Dinastías Song y Yuan absorbieron este pensamiento dialéctico del Mohismo.

Por ejemplo, la discusión sobre los Cinco Elementos en "El Libro de los Cambios" está en la misma línea que el Mohismo.

El libro dice: "El cinabrio y la esencia de madera se combinan con el metal, el metal y el agua se combinan, y la madera y el fuego son compañeros". Esto se basa en la teoría mohista de los cinco elementos y la belleza.

Sobre esta base, "Zhou Yi Shen Tong Qi" presentó además la teoría del "Rey equivocado de los cinco elementos".

El libro decía: "Los cinco elementos están equivocados.

Según la otra parte, el fuego vende oro y el oro produce gloria. Yan explicó: "El agua nace del oro, y el agua nace de la madera. Estos son los cinco elementos de la forma habitual.

Hoy hablamos de alquimia.

Entonces la madera va acompañada del fuego, y el fuego produce madera; donde el oro se hidrata, el agua produce oro.

Entonces los cinco elementos están equivocados y se basan unos en otros. ” (Volumen "Zhou Yi Shen Tong Qi Wan").

En otras palabras, los cambios en los cinco elementos tienen tanto una ley general, es decir, la "forma normal" como una ley especial; cuál es el "rey equivocado".

La clave para la práctica de la alquimia es dominar y aplicar las leyes especiales de los cinco elementos.

Esta ley especial también se llama los "Cinco Elementos". Inversión"

El "Capítulo Wuzhen" de Zhang Boduan decía: "Zhenlong Mercury se fue de casa, Tiger Lead nació en Kanfang, estas dos cosas a menudo dan a luz a niños y los Cinco Elementos entran en el centro. Song Weng Baoguang explicó: "El mercurio es un terremoto, el dragón pertenece a la madera, la madera produce fuego, la madera es la madre del fuego y el fuego es madera". Esta es una forma natural.

En cuanto al cinabrio, pertenece al fuego y éste lo elimina. El mercurio produce arena, pero el fuego regresa a la madera, por eso se dice que los hijos nacen de sus madres.

Taibai Zhenren canta: 'Los cinco elementos se invierten, el dragón hace fuego'... El plomo es intercambio, el tigre pertenece al oro, el oro es agua, el oro es medusa y el agua es oro. Ésta también es la forma normal.

Y el plomo casi negro pertenece al agua, el agua es la cresta, y del plomo nace la plata, pero es agua que vuelve a producir oro, por eso se dice que de las madres nacen los hijos.

Zhenren Taibai cantó: “Si los cinco elementos no nacen, un tigre nace en el agua”.

" (Volumen 4 de "* * *"Notas de Personas Reales").

El llamado "si los cinco elementos son suaves, siempre habrá vida y muerte". Los cinco elementos se alimentarán y reprimirán entre sí, y el elixir vivirá para siempre. Este es el principio básico interno de la práctica de la alquimia.

Desde la "Teoría del rey equivocado de los cinco elementos" en "Zhou Yi Qi" hasta la "Técnica inversa de los cinco elementos" en el "Capítulo Wuzhen", la fuente de sus pensamientos es la teoría mohista de que "los cinco elementos no necesariamente salen victoriosos".

Los mohistas hablan de cambio.

"Mozi·Shangjing" dijo: "Hua es el conquistador de Yi". "Jing Shuo Shang" explica: "Hua es como una rana y una codorniz".

Los clásicos dicen: “Sí, sí, muerte, cambio, oscilación, gobernanza, transformación.

"Jing Shuo Shang" explica: "Wei, pabellón, sobrevivir; enfermedad, muerte; comprar, lamer, fácil; Xiao, hacer, balancear; Shun, largo, curar; rana, doblar, cambiar". "Se cree que estos cambios no son del todo naturales. Por ejemplo, la existencia de pabellones, la recuperación de enfermedades, la compra y venta, la eliminación y el cultivo a largo plazo son todos comportamientos humanos; incluso cambios como la flexión de una rana pueden ser observado y comprendido.

La visión mohista de enfatizar el cambio humano es muy valiosa porque ve el enorme papel de los humanos en la transformación de la naturaleza.

Más tarde, los profesionales de la salud taoístas absorbieron y esto fue progresivo. La visión del cambio se desarrolló y practicó en el largo viaje de exploración de la naturaleza y la vida.

En términos de ciencias naturales y tecnología, las dinastías anteriores a Qin y Han habían alcanzado un nivel muy alto.

Debido a la idea de que "los fenómenos celestes dependen de la buena o mala suerte", las dinastías chinas han otorgado gran importancia a la observación astronómica, en la corte imperial estaba Aqin Tian Jian que se especializaba en la observación astronómica, y también había un "Crónica astronómica" especial en la historia oficial. Se puede decir que los registros astronómicos son tesoros humanos. Este registro se remonta a la dinastía Shang.

Estos preciosos registros incluyen el registro más antiguo del cometa Halley. Registro más antiguo de la lluvia de meteoritos Qinid.

El "Shigan Star Classic" y el "Shen Shi Star Classic" durante el Período de los Reinos Combatientes registraron cada uno más de 500-800 estrellas, que son los primeros mapas de distribución de estrellas en.

En la teoría del universo, existe la "Teoría de la Puerta del Cielo" y la "Teoría Huntiana".

El científico de la dinastía Han Oriental, Zhang Heng, resumió los logros astronómicos. de esa época, expuso la cosmología de la "Teoría Huntiana" y creó la esfera armilar más antigua del mundo que dependía del agua.

Desde un punto de vista geográfico, "Gong Yu" publicado durante el Período de los Reinos Combatientes incluyó. las características del suelo en varias partes de China, y dividió el mundo en Kyushu por primera vez.

Se registró la naturaleza de los productos y el flujo de los ríos.

"El Clásico de Montañas y Mares·Paisajes de Montaña" registra 89 tipos de minerales y 309 orígenes, los cuales pueden identificarse por su dureza, color, brillo y estado.

Además, también registra el hierro. , aragonita y minerales Los fenómenos científicos de los depósitos de platino y hierro son 200 años anteriores al "Libro de las Piedras" escrito por el griego Geoffrey Stith (371-286 aC), y son abundantes en los cambios de la corteza terrestre. En términos de sismología y sismología, el "Libro de los Cantares" establece claramente que "las riberas altas son valles y los valles profundos son mausoleos".

La "Crónica de Bambú" registra un terremoto en el Monte Tai en 1831 a.C., que Fue el primer terremoto del mundo.

En la dinastía Han del Este, Zhang Heng inventó el sismógrafo para medir la dirección y la intensidad de los terremotos. Este fue el comienzo del sismógrafo del mundo.

En química, el origen de la alquimia también puede ser muy importante.

Porque "Warring States Policy" y "Han Feizi Shuo Lin Part 1" registran que los alquimistas ofrecieron el elixir de la vida. el rey de Chu.

Además, es la investigación más antigua sobre la composición de aleaciones en el mundo. Fue descubierta en el libro "Texto"

En términos de biología, el ". Libro de los Cantares" registra más de 100 nombres de plantas y 200 nombres de animales

Compilados en la dinastía Han. "Erya" anota los nombres de plantas, insectos, peces, pájaros y animales en "El Libro de los Cantares".

En "Li Zhou Diguan", los animales y las plantas se dividen oficialmente en cinco categorías de escamas peludas y desnudas, jabón y ungüento, se puede ver que el análisis de los antepasados ​​es bastante detallado.

En términos de agricultura, "Shang Shu Gong Yu" enumeró varios suelos y sus principales cultivos en Kyushu en ese momento.

"Guanzi·Yuan Emperor" es un artículo especial sobre el suelo.

Los cuatro capítulos de "Anales de primavera y otoño de Lu", a saber, "Ropa", "Gente y tierra", "Discriminación del suelo" y "Examen del tiempo", están dedicados a la agricultura y son los primeros. obras agrícolas existentes en mi país.

Según "Hanshu·Yiwenzhi", hubo nueve tipos de trabajos agrícolas durante la dinastía Han Occidental, incluido "Dajie Nongshu".

Las "Cuatro estaciones y pedidos mensuales" de Cui de la dinastía Han del Este es también una obra maestra agrícola anterior.

En cuanto a las medicinas, "El Clásico de las Montañas y los Mares" menciona claramente más de 130 tipos de medicinas, entre animales, plantas y minerales, y menciona usos simples, como comer, lavar, vestir, aplicando, etc

Se tratan más de 30 tipos de enfermedades.

Más tarde, la medicina fue ganando experiencia, rompiendo con los curanderos y diversificándose.

Por ejemplo, "Li Zhou Tianguan" divide a los funcionarios médicos en médicos de alimentos, médicos de enfermedades, médicos seleccionados y veterinarios, y propone un conjunto de sistemas de políticas médicas.

Según los "Registros históricos: biografía de Bianque Zanggong", durante el Período de los Reinos Combatientes, la dinastía Qin tenía una orden médica imperial, que ha sido seguida por generaciones posteriores hasta el día de hoy.

La acupuntura única en China se originó muy temprano.

El predecesor de la acupuntura es la terapia de Bian. "Shuowen Jiezi" dice: "Bianstone se utiliza para curar enfermedades con piedras". Se han encontrado muchas agujas de hueso y agujas de bambú en yacimientos neolíticos.

En la dinastía Zhou, debido al desarrollo de la tecnología del bronce, el uso de agujas de metal se hizo más avanzado.

En 1973, se desenterraron una variedad de libros de medicina escritos en la dinastía Zhou de la tumba de Mawangdui Han en Changsha, entre ellos, el contenido de "Once venas de pies y brazos" y "Sutra de la moxibustión de los once". Venas del Yin y el Yang" muestran que la terapia de acupuntura se utilizó en el período de primavera y otoño. Fue bastante popular durante el período de los Reinos Combatientes y la calidad de la atención médica mejoró enormemente.

Además, las agujas de oro enterradas desenterradas de la tumba del rey Zhongshan Liu Sheng en el condado de Mancheng, provincia de Hebei, y los recibos médicos de la dinastía Han desenterrados en Wuwei, provincia de Gansu, son pruebas del desarrollo de la medicina. En ese tiempo.

Es sobre la base de estas prácticas que varias obras médicas inmortales como "El clásico interno del Emperador Amarillo", "Las ochenta y una dificultades del Emperador Amarillo", "La Materia Médica de Shen Nong" y Se elaboró ​​el "Tratado sobre enfermedades febriles".

El nacimiento de estos documentos clásicos marca la formación inicial del sistema teórico médico chino.

En segundo lugar, en términos de atención de la salud, desde las dinastías Xia y Shang, la gente ha prestado atención a la higiene y ha desarrollado el hábito de lavarse la cara, las manos y bañarse. Por ejemplo, existe la palabra "baño" en las inscripciones en los huesos del oráculo, que es como una persona que se baña en una palangana con agua.

Además, también se encontró información sobre la limpieza interior y la eliminación de polvo en inscripciones en huesos de oráculo (en la foto, la estatua del Emperador Amarillo).

En cuanto a los deportes, los antiguos saben desde hace mucho tiempo que el baile puede relajar los músculos y fortalecer los huesos.

Sobre esta base se desarrolló posteriormente la gimnasia y la fisioterapia, lo que en su momento se llamó coaching.

El "Huangdi Neijing" mencionó el método para guiar al espíritu guardián. La "Discusión de Su Wenyi Fang" dijo: "El centro de la tierra de la persona es plano y húmedo... por lo que su enfermedad es la flacidez y el frío. , y el calor, y el tratamiento requiere guía desde zancos. "Su Wen sobre la inocencia antigua" dijo: "No hay indiferencia, la verdadera energía seguirá, el espíritu está escondido en el interior y la enfermedad se aliviará". : "Respira * * * energía, mantén el espíritu independiente y lo mismo ocurre con tus músculos".

En "Zhuangzi", está el método "Sutra del oso y estiramiento del pájaro" de Peng Zu, el método de sentarse y olvidar, el método de ayuno y el método de autocultivo de primera clase. En "Huainanzi", hay seis estilos de guía: sutra del oso, estiramiento de pájaros, baño, agarre de simios, observación de batalla y hueso de tigre.

En la dinastía Han del Este, la teoría política vinculaba la guía, la circulación del Qi y el gobierno del país, enfatizando el mantenimiento y la práctica diarios.

En "Shen Jian Su Yi", Xun Yue habló sobre la importancia del Qigong en el tratamiento de enfermedades y el mantenimiento de la salud debajo del ombligo. "Si el cielo guía y almacena el qi, se puede ver desde el interior. Si hay demasiado, se perderá y la flema se podrá curar". "Dos centímetros al lado del ombligo son una barrera.

Aquí, combina la respiración para impartir los cuatro qi.

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Entonces, las personas con respiraciones largas dejarán de respirar, y las personas con respiraciones cortas tendrán respiraciones ligeramente más altas, pulsos ligeramente más rápidos. , y espíritus ligeramente más altos. En cuanto al aliento sobre sus hombros, también se sentirán aliviados, en cuanto a Guan y Qi Yan.

Aquellos que siguen el antiguo camino a menudo hacen que Qi atraviese el paso. , lo que se llama cirugía pesada. "El problema del "abdomen" ya ha comenzado.

El gran pensador Wang Chong escribió 16 libros sobre cómo nutrir la naturaleza, afirmando plenamente el valor científico del Qigong e insistiendo en practicarlo. "Cuidar el Qi y ser autosuficiente, comer adecuadamente, beber con moderación, quedarse en casa, cuidar la esencia y la autoconservación y proporcionar orientación sobre medicamentos auxiliares puede prolongar la vida de las alas comunes".

(Parte 1 de "Hengpian") "Hengpian" del famoso médico Zhang Zhongjing "Jin Gui Yao Lue" dice: "Sólo siento un fuerte estancamiento en mis extremidades, así que puedo guiar mi respiración, tocar los puntos de acupuntura y frotarlos para evitar los nueve orificios sean bloqueados." Se señala claramente que el Qigong tiene efectos especiales en el tratamiento de enfermedades.

Basado en la teoría de "Lü Chunqiu" y "Jichun Tongzhi" de que "el agua corriente no se pudre, las articulaciones no muerden, los movimientos son los mismos y la forma y el Qi también son los mismos", El experto en cirugía Hua Tuo compiló una serie de "Juegos de las cinco bestias".

Y "propuso la teoría de guiar y fortalecer el cuerpo", el cuerpo humano quiere trabajar, pero no debe utilizar los oídos.

Agítalo, la energía del grano desaparecerá, la sangre circulará y la enfermedad desaparecerá. Por ejemplo, el pivote local será monumental. "("Libro de la biografía posterior de Han·Ji Fang")

Las reliquias culturales desenterradas también prueban que el Qigong de China alcanzó un nivel considerable durante las dinastías Qin y Han.

Los primeros La descripción completa del método de movimiento de Qi fue Yu Peiming fue realizada en los primeros años del Período de los Reinos Combatientes.

En 1973, se desenterraron más de 40 mapas de guías turísticas de la dinastía Han Occidental en la Tumba Han. No. 3 en Mawangdui, Changsha. La gente de clase baja. Se puede ver que el movimiento de guías se ha extendido a las clases bajas de la sociedad durante las dinastías Qin y Han.

Además, "Que Gu Shi. Qi Pian" es también un valioso documento de qigong del período anterior a Qin. Surgió un gran número de practicantes con artes marciales avanzadas.

Por ejemplo, Chi Songzi y Peng Zu en el Período de los Reinos Combatientes, Pei, Feng Junda, Fan Youchong, Huang Hua, Ge Yue, Yue Guangxin en la Dinastía Han son todos artistas famosos de qigong.

Son deificados por el mundo debido a sus extraordinarias habilidades y su kung fu sobrehumano.

La instauración del taoísmo.

Contiene en sí mismo el elemento de formación alquimista para mantener a la familia. Estas famosas figuras de las dinastías anteriores a Qin y Han se incorporaron naturalmente al sistema taoísta y se convirtieron en figuras importantes en la historia de la preservación de la salud del Qigong taoísta.

Lo anterior es el trasfondo histórico de la preservación de la salud del Qigong taoísta.

Debido a la defensa de la clase dominante de las dinastías Qin y Han, la tendencia a buscar la inmortalidad prevaleció y la teoría del Qigong para preservar la salud afectó ampliamente a todos los estratos sociales. Como resultado, muchos expertos y expertos en Qigong. Aparecieron trabajos especializados que formaron las condiciones sociales para la formación de las ideas taoístas de preservación de la salud del Qigong.

El surgimiento de cientos de escuelas de pensamiento, la prosperidad de la teoría de los inmortales, la extravagancia del Tao Huang-Lao y el desarrollo de la ciencia y la tecnología se han convertido en las condiciones para la formación del Qigong taoísta. preservación de la salud.

El exclusivo sistema de preservación de la salud Qigong del taoísmo fue criado, producido y formado en este contexto histórico.