Los pensamientos de Yin Fu sobre los siete métodos para preservar la salud en "Nei Jing"

Los antiguos pensamientos chinos sobre la preservación de la salud se originaron principalmente a partir de las teorías de Lao y Zhuangzi sobre la preservación de la salud, que enfatizaban el cultivo del Qi, la tranquilidad y el deseo. Posteriormente fueron absorbidos por el taoísmo y se convirtieron en pensamientos que preservan la salud y valoran la vida y buscan la longevidad. e incluir una variedad de prácticas para preservar la salud. Se puede decir que la teoría de preservación de la salud de Guiguzi es una de las primeras teorías de preservación de la salud en China. "Crónicas de la dinastía Zhou del Este" señala que uno de los cuatro conocimientos transmitidos de generación en generación por Guiguzi es "aprender desde el nacimiento", es decir, "cultivar el temperamento, tomar la comida como guía, eliminar enfermedades y prolongar la vida". , y mantenerse en sintonía con los tiempos". [a] Pero estas son solo leyendas. Lo que realmente representa la teoría de preservación de la salud de la Escuela Guigu es principalmente el capítulo de "Los siete métodos del Yin Fu clásico", que enfatiza el autocultivo y la nutrición del Mente, que regula la mente y el qi, y propone un método de guía biónica para preservar la salud y una combinación de movimiento y quietud. Contiene una fuerte visión taoísta de la preservación de la salud y tiene grandes implicaciones para las generaciones futuras. gran influencia. Aquí hay un breve resumen de los métodos de mantenimiento de la salud. La forma de mantener la salud es cultivarte a ti mismo primero. La atención médica antigua siempre ha otorgado gran importancia al cultivo de la virtud, dijo Laozi: "El Tao es la fuente de la vida, la virtud de los animales, la forma de las cosas y la formación del potencial. Esto se debe a que todas las cosas respetan y valoran el Tao. virtud." [3] Él cree que "Tao" y "Virtud" son lo más importante. Básicamente, lo más importante. "Zhuangzi: Cielo y Tierra" dice: "Por lo tanto, la forma no es Tao y la moralidad no está clara". [4] También damos gran importancia al cultivo de la virtud interior. Ge Hong, de la dinastía Jin del Este, señaló: "Si no cultivas la virtud y buscas demasiado, no podrás vivir para siempre" [5], mientras que Sun Si, de la dinastía Tang, lo invitó a decir: " Si no cultivas la virtud, no podrás vivir para siempre si tomas líquido de jade" [6]. Gui Guzi también tiene muchas discusiones interesantes sobre el autocultivo.

Un párrafo de "Los cinco dragones en las siete leyes del Yin Fu clásico" señala: "Hay cinco qi en el espíritu, el espíritu es largo, el corazón está roto. La virtud es la persona, y el lugar donde se nutre el espíritu pertenece al Tao." "Los cinco qi” se refiere a la esencia de los cinco órganos internos. Nota de Tao Hongjing: "Los cinco qi, el qi de los cinco órganos internos, también se llaman Shen, alma, espíritu, esencia y voluntad. Dios vive entre los cuatro, por eso es largo; el corazón puede darse por vencido, por eso da arriba; la virtud puede controlar el mal, por eso es humana, pero la forma de nutrir las cosas es la manera correcta. Se cree que el Qi es la fuente de la vida, Dios es el general del Qi, el alma es la residencia de los cinco Qi y el carácter moral es la encarnación del espíritu en el cuerpo humano. En el cultivo de las emociones, cultivar el corazón es la base del cultivo del corazón y la clave para cultivar la moralidad y el Qi. "Es bueno nutrir los cinco qi, y la mente puede obtener uno, pero hay habilidades. El practicante puede abandonar el camino del corazón, y Dios lo hace posible. Los nueve orificios y las doce familias son la puerta del qi, y el corazón siempre puede tomarlo". Tener buenas costumbres. Cultivo, usar la moralidad para cultivar los cinco qi, de modo que el alma pueda lograr uno (es decir, "Tao") y dominar el taoísmo.

El "sabio" y la "persona real" en los Siete Métodos de Yin Fu en los clásicos son el estado más elevado de cultivo moral: "La persona real está en armonía con el cielo, defiende la unidad y educa a todos, abraza el cielo". principios, educa la moralidad y no hace nada. Y pensando en el significado de Baozhi "Para mantener una buena salud, una persona real necesita estar en armonía con el cielo, tener compasión por todos los seres vivos y tener cultivo moral. La "unidad del hombre y la naturaleza" es exactamente lo mismo que la idea de Laozi de "El Tao sigue a la naturaleza", lo que significa seguir los atributos naturales de las cosas y las leyes objetivas del desarrollo natural. Hablando de "El Tao sigue a la naturaleza", el artículo anterior mencionaba que "la primavera crece y el verano crece, las cosechas de otoño y las cosechas de otoño, el invierno se esconde, Tianzheng es irreversible". e invierno en "Huangdi Neijing·Four Qi Tiaoshen" de Su Wen Las ideas y métodos son consistentes. Los expertos en salud creen que el espíritu son los tres tesoros del ser humano, entre los cuales Dios domina. La clave para mantener los cinco órganos internos es ajustar su mentalidad y mantener una mente en paz, de modo que pueda nutrir su qi y mantener en paz los cinco órganos internos. El cuidado de la salud es lo más importante. Zhang Yin'an, un médico famoso de la dinastía Qing, comentó sobre Gu Zhenzhen en la anotación de "Su Wen Huangdi Neijing": "Si puedes comer bien y vivir una vida normal, puedes estar en armonía con Dios y "Puedes vivir toda tu vida hasta que tengas cien años". Él dijo: "Si puedes vivir una vida normal, puedes estar en armonía con Dios". Nutre el espíritu y nutre la esencia. Si tu marido es arrogante y vive solo, podrá regular su espíritu, para poder vivir de acuerdo con su forma y hacer lo mejor que pueda. "f}l" ilustra plenamente la importancia que los expertos en atención médica de la medicina tradicional china otorgan a regular el espíritu y nutrir el qi. Si las cosas son indiferentes, la verdadera energía seguirá y el espíritu se mantendrá internamente, la enfermedad siempre estará tranquila." (2l, mientras mantengas la calma, elimines los pensamientos que te distraen en tu mente y mantengas el espíritu internamente). , la enfermedad no aparecerá.

Hay dos formas de regular el espíritu y nutrir el qi: una es estar tranquilo y autosuficiente, y la forma de nutrir la mente es estar quieto. La esencia de la tranquilidad es nutrir la mente. Para explicar el concepto de "Zen vacío" en "Guiguzi", se cita este clásico. Un pasaje de las "Siete técnicas para cultivar la tortuga espiritual" de Zhong Yin Fu también ilustra el método de. Meditación vacía: "Aquellos que cultivan la voluntad no pueden pensar bien. Si quieres algo, piensa en ello. Aquellos que quieren lograr el éxito, piensa demasiado. Si estás distraído, te frustrarás. Si estás frustrado, no lo lograrás. sé capaz de pensar, por lo tanto, si quieres estar de buen humor, nunca debes perder la voluntad. Sé sensato, y el principio de la armonía no te perturbará. Será claro si conoces bien a la gente, tus responsabilidades serán claras. Al principio, el servicio era autosuficiente.

Si sois autosuficientes, vuestra voluntad será fuerte; si vuestra voluntad es fuerte, no tendréis fuerzas y vuestro espíritu será eterno. "Significa ser indiferente a la fama y la fortuna, deshacerse de los deseos egoístas y los pensamientos que distraen. Sin las cadenas de los pensamientos, los corazones de las personas estarán tranquilos, naturales y armoniosos, y su cuerpo y mente estarán sanos.

2. Tranquilidad a través de la inacción y armonía en los órganos internos. "Practica la ley para crear. Hay un pasaje en "Serpiente" que dice: "Busca la paz sin hacer nada, y los órganos internos estarán en armonía". El espíritu y el alma persisten, pero pueden mirar hacia adentro, escuchar hacia adentro, fijar su mente y pensar a lo largo y ancho. Cuando están en trance, pueden ver la apertura y el cierre del cielo y la tierra, conocer la creación de todas las cosas, ver el fin del yin y el yang, conocer el mundo sin salir de casa y ver el cielo sin asomarse a los órganos internos; no lo ven, no pueden venir; significa conocer el Tao. Para comunicarse con los dioses hay que ser incompetente y los dioses se quedan. Capítulo 2. Significa "Sé natural y no hagas nada, para que los cinco órganos internos estén armoniosos, los seis órganos internos no estén obstruidos y el espíritu, el espíritu, el alma y el espíritu puedan persistir". todo, escúchalo todo, y podrás ser firme, para que tu corazón pueda llegar a un estado etéreo sin pensamientos que te distraigan... Podrás llegar a Dios, podrás satisfacerlo todo, y podrás sentirte a gusto. rr [3]. Entonces, otra forma de regular la mente y nutrir el qi es no hacer nada. Seguir las propiedades naturales de todas las cosas y dejar que la naturaleza siga su curso puede armonizar los órganos internos y lograr el propósito de mantener la salud. La aplicación más famosa de la guía biónica en el cuidado de la salud son los "Cinco animales de Hua Tuo". "Zhuangzi deliberadamente "también dijo" soplar el aliento, deshacerse de lo viejo y obtener lo nuevo, y hacer regalos con pájaros, solo para la longevidad; las personas que se guían por este camino, las personas que cultivan su cuerpo, también son las favoritas de Peng Zushou. n [4] Declaración. "Baopuzi Farewell" de Ge Hong registra la práctica específica de la guía biónica: "La guía del marido no consiste en establecer nombres, establecer imágenes, pasteles, formas y dibujos. También hay orientación sobre formas sin nombre, como como estirarse, cabecear y caminar, ya sea acostado, inclinado, pataleando, caminando, cantando o respirando. Guía y cura enfermedades que aún no han ocurrido, abre la falta de armonía del Qi y luego puede moverse sin problemas. Si los tres palacios se combinan para coagular la sangre, entonces uno puede comprender el gran método para mantener la salud y practicar el misterioso arte. de eliminar enfermedades. [5] Los siete métodos de 0 Yin Fu en "Ben Jing" también son una especie de método de salud biónico guiado, y cada sección describe el territorio a resumir, como "Método Shensheng Longwu", "Método de tratamiento nutricional" Guiling "y" Zhenyi Fateng" se explican brevemente de la siguiente manera:

"Shensheng Falongwu" - Nota de Tao Hongjing: "Los cinco dragones son también los dragones de los cinco elementos. El dragón es infinitamente cambiante e impredecible. lleno de cinco dragones.” [6] Por lo tanto, los “cinco dragones” representan los cambios en los cinco elementos de metal, madera, agua, fuego y tierra. Los "cinco qi" mencionados en el artículo se refieren al qi de los cinco órganos internos. En la antigua medicina china, los cinco órganos internos del cuerpo humano corresponden a los cinco elementos del Qi: el corazón pertenece al fuego, el hígado pertenece a la madera, el bazo pertenece a la tierra, los pulmones pertenecen al metal y los riñones pertenecen al metal. agua. Entonces, el significado de este pasaje es que el Qi de los cinco órganos internos debe estar en armonía con el Qi de los cinco elementos para ser fuerte.

"Tortuga cultivadora de espíritus" - Zhuangzi Qiushui: "Escuché que hay una tortuga mágica en Chu, que tiene tres mil años". Los antiguos creían que las tortugas son animales espirituales y longevos, y la preservación de la salud taoísta también incluye el método del "aliento de tortuga". "Baopuzi Dusu" afirma: "Para conocer la larga vida de las tortugas y las grullas, lo importante es guiarlas para aumentar su edad" (2l, Li Shizhen cree que "las tortugas se despojan de su armadura en primavera y verano, y las guían hacia "[3] Concéntrese en una cosa. Además, en la antigüedad, los caparazones de las tortugas se usaban a menudo como herramientas de adivinación, por lo que las tortugas también tenían la capacidad de predecir la buena y la mala suerte y distinguir el bien del mal. este significado.

Tao Hongjing señala: "Las serpientes pueden doblarse y estirarse cuando son agraviadas, por lo que aquellas que son agraviadas se llaman dragones". [4] Uno puede volar nubes y ahuyentar a "Erya". Guo Pu señala: "El dragón puede nadar en las nubes" [5]. El verdadero significado es "hacer una serpiente en el verdadero sentido" y ser flexible, con una mente firme, la capacidad de nadar libremente y calma. espíritu

"Wei Fenfa Fu Xiong": "Fu Xiong" es un oso acostado boca abajo, escondido y preparándose para una emboscada. Li Shizhentian: "El oso está erguido como una gran bomba. Los pies de la gente. Son negros cuando engordan en primavera y verano, la piel es gruesa y los músculos son gruesos, y cada litro de madera bombea aire, o cae rápidamente, lo que comúnmente se conoce como reducción de grasa, dice eso antes de atacar a la presa. , los osos se tumbarán en el suelo y se esconderán para detener la situación. Cuando llegue el momento, actuarán y se abalanzarán sobre la presa. Entonces, la "fuerza parcial" consiste en desempeñar el papel de un oso, ocultando su fuerza. y esperando el ataque.

"El pájaro es más poderoso." "Dispersa el impulso para pasar la luna de miel" - "Muir" es un pájaro feroz y de rápido movimiento, como un águila y un buitre. Tao Hongjing señala: "El impulso se dispersa para servir y los pájaros deben atrapar" [7l], la nota de Wang Yi en "Chu" "Ci" decía: "Lucharé por ello. Se dice que puedes fingir". ser un pájaro, un águila o algo similar." "Expansión de poder" significa expandir el poder, es decir, actuar aprovechando una situación favorable [8], por lo que el significado de este párrafo es imitar la ferocidad de un emú cazando rápidamente, utilizando la verdadera energía del cuerpo para distribuirse y mantener la salud.

"La Bestia del Círculo" - Respecto a "círculo", Tao Hongjing señala: "Al sabio no le falta sabiduría, si el círculo no tiene fin. La bestia de Judas es infinita[9], es decir, se mueve libremente como una pelota, para afrontar con calma diversas situaciones. Este párrafo se refiere a "aumentar la inteligencia interior de las personas a través del ejercicio físico externo, para que la sabiduría y la energía de las personas puedan recuperarse en el cuerpo. Si la recuperación continúa, Será suave e interminable, como una bestia, enérgico y poderoso. "

El significado de "pérdida de la ley" - "pérdida de la ley" se ha explicado en detalle anteriormente, que es reducir los pensamientos que distraen. La escritura cursiva es una de las herramientas comúnmente utilizadas para la adivinación en la antigüedad. "Shuowen" explica que "atributos de escritura". "Diez años y cien tallos. "Yi" es el número. El emperador tiene nueve pies; los príncipes tienen siete pies; el médico tiene cinco pies; la piedra tiene tres pies (21. Este pasaje significa obtener." Para deshacernos de los deseos y pensamientos que nos distraen, debemos seguir el ejemplo de Lingqiang, ser resueltos y seguir el camino de la naturaleza.