Red de conocimientos sobre prescripción popular - Cuidado de la salud en otoño - Observando las características del pensamiento taoísta anterior a Qin en "Lu Chunqiu"

Observando las características del pensamiento taoísta anterior a Qin en "Lu Chunqiu"

1. Tu vida: consigue lo que quieres.

La primera característica del pensamiento taoísta anterior a Qin es que se opone a la supresión del deseo y aboga por la guía de la pasión. Sobre el mismo punto del renacimiento del taoísmo y el respeto por la vida, el taoísmo Qin planteó la cuestión de cómo la gente maneja la lujuria. La Escuela Chunqiu de Lu escribió un artículo "Lujuria" y decía: "Los seres humanos nacen con codicia y lujuria, y el deseo va acompañado de emoción". No estoy de acuerdo con la idea de "menos deseo", pero recalco que "los seis deseos son apropiados" ("Noble Life"). Este tipo de pensamiento es diferente de la actitud confuciana y taoísta original de restringir ciegamente la lujuria, y es muy útil para el desarrollo de la personalidad. Con respecto a las dos cuestiones principales de gobernar el cuerpo y gobernar el país, aunque el taoísmo de la dinastía Qin tomó gobernar el país y traer la paz al mundo como su objetivo principal, enfatizó gobernar el cuerpo primero y como base. Entonces, cuando abrí el libro "Doce Capítulos de Lu", enumeré los artículos de esta vida, enfatizando el yo, valorando la vida, anteponiendo la lujuria, enfatizando la forma de gobernar el cuerpo y enfatizando que "todo debe basarse en uno mismo". ". Taoísmo Qin Heredando el énfasis de Zhuangzi en la vida individual, propuso la teoría de "valorar la vida". "Valorar el destino" y "valorarse a uno mismo" deben cultivarse en forma y espíritu, que es el denominador común de las escuelas taoístas. Por lo tanto, los taoístas de Qin también hablan de preservar la salud, lo que significa que la dieta será adecuada, la esencia fluirá y el espíritu será bueno, prolongando así la vida ("completa"). Cuando la gente vive en el mundo, "no quiero vivir por mucho tiempo". El camino hacia "una larga vida y una larga experiencia" debe ser la "armonía con Dios" (vida original) y la "tranquilidad mental" (valoración). uno mismo). Esto también es similar al taoísmo, pero la "armonía" debe ser primero "natural" y la naturaleza necesita la guía de la lujuria. Sobre la base de esta naturaleza humana, se destacan las características del taoísmo Qin. En primer lugar, el taoísmo Qin afirma que el deseo es innato y cree que "los oídos desean cinco cosas, los ojos desean cinco cosas y la boca desea cinco cosas, lo cual es emoción", dijo Laozi: "Los cinco colores ciegan a la gente". los cinco sonidos ensordecen a la gente, y los cinco sabores hacen feliz a la gente." (Capítulo 12). De esta forma, lo que quiero son "pocos deseos", lo que afecta a Zhuang y Meng. Los taoístas de Qin creen que es parte de la naturaleza humana desear los cinco tonos y los cinco colores de los oídos y los ojos, ya sean sagrados u ordinarios, los deseos mundanos son los mismos para todas las personas; El taoísmo de Qin ilustra vívidamente los diferentes efectos de la obediencia y la reversión de la pasión: "El fuego de las artes marciales atrae la cola del buey, y el buey no puede moverse, pero va en contra de ella, deje que el eje vertical de cinco pies haga que la madera ruede". La razón por la que el buey es arrogante es porque es dócil. "Este vívido ejemplo le dice a la gente que no vaya en contra de sus deseos." Las personas que les hacen la vida incómoda quieren, por eso el santo primero debe conseguir lo que quiere. "De esta manera, los taoístas de Qin primero nos recordaron que afrontáramos la legitimidad de nuestros deseos y propusieron la idea de "deseos apropiados" basados ​​​​en la obediencia a los deseos. En "Regreso a la vida", los taoístas de Qin propusieron además Idea de "seis deseos apropiados": citaron a Hua Confucio diciendo: "La vida está arriba, la vida está abajo, la muerte está arriba, la vida está abajo, la vida es fuerza". También dio una nueva interpretación a las palabras de Zihuazi: "El llamado respeto por la vida significa respetar toda la vida. Los llamados seis deseos son adecuados para una vida. Los llamados perdedores, seis deseos, obtendrán su parte". .. El llamado forzar la vida, los seis deseos No es adecuado,... por eso se dice que las personas son obligadas a vivir y morir “Estas palabras son más razonables en los corazones de las personas que las enseñanzas confucianas originales de abnegación y abnegación. Santos inexpresivos. Todo el mundo tiene deseos y quiere seguir sus deseos. Sin embargo, el taoísmo de Qin no tomó el camino de la indulgencia. Por un lado, nos recuerdan que debemos afrontar la necesidad y legitimidad de los deseos y, al mismo tiempo, también plantean la idea de un "deseo apropiado" basado en la obediencia a los deseos. "El deseo es emoción, y la emoción debe ser restringida". El artículo "Lust" cree que el movimiento de la pasión debe originarse en uno mismo y cree que "obtienes tu emoción de tu viveza" y "obtienes tu emoción", similar a Zhuangzi. Más tarde aprende a tener sentimientos y expresiones ("deja que tu vida tenga sentimientos", "haz que tu vida tenga sentimientos"). Cuando leemos libros taoístas y libros confucianos de las dinastías pasadas, no hay deseos ni persecuciones, ni crueldad ni rectitud, e incluso hay voces de prohibición sexual, lo cual es bastante deprimente. Los deseos y emociones apropiados son muy útiles para la promoción de la personalidad. ———————————————————— (1) Mencio también enfatizó los “pequeños deseos” (ver "Mencio: Corazón lleno"), que pueden provenir directamente de Laozi o indirectamente de Ji El estado inferior. (2) El artículo de Lu "We Desire" decía: "El bien puede hacer que la gente desee sin fin", pero también hay una advertencia: "La forma de hacer que la gente desee no puede ignorarse". y debe juzgarse por el sexo. Actuar según el deseo, es decir, satisfacer los deseos con cautela y de acuerdo con la naturaleza humana.

2. Hablando activamente. La segunda característica del pensamiento taoísta Qin es su énfasis en el movimiento de la vida.

Defender el vacío y la tranquilidad es uno de los símbolos importantes del taoísmo, pero el taoísmo de la dinastía Qin presentó esta iniciativa en el proceso de interacción entre movimiento y silencio. Lao Tzu cree que todo es relativo, como si existe una existencia mutua, si existe una realidad virtual y si existe una relación entre el movimiento y la quietud. Como par de categorías filosóficas, "dinámico" y "tranquilo", como "tú" y "tú", se han convertido en conceptos importantes en toda la historia de la filosofía china. La mayoría de la gente sabe que Lao Tzu aboga por la tranquilidad (como "la tranquilidad es el rey de la manía"), pero ignorarlo se basa en la premisa de tener en cuenta tanto el movimiento como la quietud. Por ejemplo, el capítulo 15 de "Laozi" dice: "¿Quién puede estar tranquilo?" "El significado de este famoso dicho es que el movimiento debe ser extremadamente silencioso y el movimiento debe ser extremadamente silencioso. Ésta es la mejor explicación para la coexistencia de la quietud y el movimiento. El énfasis de Lao Tse en el "movimiento" a menudo se ignora. Por ejemplo, él cree que Tao está en constante movimiento ("Contra el movimiento de Tao", "dando vueltas sin peligro"), dijo que el cielo y la tierra están "vacíos e inflexibles, moviéndose fuera de posición", todo esto ilustra la importancia del "movimiento". Pero en cualquier caso, la principal tranquilidad de Laozi ha estado profundamente arraigada. El corazón humano es también la influencia más importante en las generaciones futuras. Con su fuerte vitalidad, Qin Daoxue propuso la teoría original de la "combinación de movimiento y quietud". esa esencia es el origen de toda vida. El flujo y la reunión de la esencia hacen que toda la vida brille. El capítulo "Quan" dice: "La reunión de la esencia debe entrar". Se reúne en plumas de aves para volar, se reúne en animales y se vuelve popular, se reúne en perlas y el jade se vuelve fino y claro, se reúne en árboles y se vuelve exuberante, se reúne en santos y se vuelve brillante. La esencia surge de la ligereza, la conducta, la belleza, la longitud y la sabiduría. "Aquí heredamos la teoría esencial de la "industria interna", pero vamos más allá del mijo para meditar sobre el propósito principal de recolectar qi y utilizamos el movimiento continuo del qi para demostrar el movimiento de la vida: "El agua que fluye no se pudre y Los parientes no pueden ser masticados." "Lo mismo ocurre con el Qi. Si la forma no se mueve, la esencia no fluirá, y si la esencia no fluye, el Qi se deprimirá". ("Quan") Qin Taoísmo, a partir de la "eliminación". de las cosas objetivas, dijo que la vida necesita mantener la fuerza en el movimiento y en el movimiento utilizar funciones creativas. "Dayu" analiza la idoneidad de la política nacional y la opinión pública basada en el buen funcionamiento de la vida humana. El estancamiento de esencia y energía engendra espíritus malignos, y este también es el caso de los fenómenos naturales. Como dice el refrán: "Cuando el agua se estanca, se contamina, cuando los árboles se estancan, se convierten en polillas y cuando la hierba se estanca, se vuelve astringente. También hay un dicho sobre el estancamiento en la política nacional: "Si la gente quiere menos, El país estará deprimido". La manera de resolver la depresión política es abrir el camino y pedirle a la gente que "se pronuncie y resuelva la depresión". Ésta es la implicación de que la teoría original del taoísmo anterior a Qin se extienda al nivel de la política real.

3. Adoración de la música - Música Tao y felicidad.

La tercera característica del pensamiento taoísta anterior a Qin es la promoción de la educación musical. En el campo de la cultura ritual y musical, el taoísmo Qin rompió las limitaciones del taoísmo original y abrió un amplio campo. Laozi y Zhuangzi adoptaron una sutil "enseñanza tácita" sobre el ritual y la música; la visión de Laozi sobre la música tiene su propio punto de vista dialéctico. Por un lado, insulta directamente a Chen Qi, por otro lado, tiene un significado profundo. Sin embargo, la mayoría de los comentaristas sólo se centran en lo primero e ignoran lo segundo. Lao Tzu dijo: "Los cinco tonos ensordecen a la gente". Esto se cita ampliamente, pero sus otros dichos como "Buena voz, buena voz" rara vez se mencionan. Por otro lado, los taoístas anteriores a Qin ampliaron y mejoraron la importancia positiva de la teoría musical de Laozi. Por ejemplo, Lao Tzu dijo: "Los sonidos y los sonidos están en armonía" (Capítulo 2), y dijo: "El disfrute es un cebo y los invitados se detienen. La salida del Tao es de mal gusto y no hay suficiente para ver y no es suficiente para escuchar" (Capítulo 35). El taoísmo de Qin actualizó el significado "fuerte" del "wangsheng" de Laozi y la "música" de la "falta de escucha" a la teoría musical taoísta, e introdujo la "armonía sonora" de Laozi en la función educativa de la música. En términos de música, la Escuela Qin Dao incluye a Dayue, Xiaoyue, Yiyin, Guyue, Melody, Chuyin y Zhiyue, entre los cuales "Dayue" es su obra representativa. La mayoría de los estudiosos consideran obras musicales como las del Dalai Lama como obras confucianas. Sin embargo, el Sr. Chen Qiyou cree que estas teorías musicales son "palabras de músicos" y no obras confucianas. Porque "el énfasis confuciano en la música reside en la practicidad de la música" más que en la naturaleza teórica de la música. De hecho, siempre que leamos el texto original, podremos ver de un vistazo que el contenido de "Dale" pertenece al taoísmo.

En la atmósfera ideológica de Huang Lao bajo Xia Ji, incluso Mencio dijo una vez cosas tan escandalosas. Estas declaraciones eran opiniones "revolucionarias" en ese momento. Qin Daoxue presentó además una visión tan concisa sobre el origen de la monarquía y la relación entre el monarca y el pueblo. El "usuario" dijo: "La razón por la que cada monarca se mantiene firme está más allá del público. Si te estableces y renuncias a los demás, obtendrás el fin y perderás tu base". Una es que el trono proviene del pueblo; la otra es el concepto de que el pueblo es el primero y el rey es el último. Este último va un paso más allá que la teoría de Mencio sobre el pueblo como rey, y la relación entre el rey y el pueblo es el "principio y el fin", lo cual tiene un significado trascendental. Obviamente, los conceptos de "Lü Chunqiu" son completamente opuestos a los conceptos de Qin Shihuang, y este concepto fue suficiente para provocar la muerte de Lu Buwei.