"Resumen de libros de medicina"
Sección 1: Los días de la biografía del pueblo Sui
¿Qué es la historia? La "Historia de China" de Wang Tongling decía: "Los historiadores son personas que estudian la evolución de los seres humanos, el desarrollo de la sociedad y el fenómeno de los cambios en todo". "La antigua civilización china" de Wang Dayou decía: "La cultura es el resultado de la creación activa de conciencia y la humanización direccional de los seres humanos". Entonces ¿qué es la civilización? "La antigua civilización china" de Wang Dayou decía: La civilización es cuando los humanos entran en el período civilizado, creando o inventando una segunda naturaleza que desempeña un papel decisivo y transformador en el progreso de la sociedad humana, y haciéndola existir y heredar en una forma humanizada. Por tanto... la "civilización" es una forma cultural avanzada en el proceso de cultura humana. Cuando estudiamos la medicina Yi, debemos encontrar la fuente de la cultura Yi. Los antiguos decían: "Los árboles imponentes deben tener raíces, y las montañas y los ríos deben tener fuentes". Entonces, ¿tiene el "Libro de los Cambios" su fuente? Sí, según los estudiosos del Libro de los Cambios, la cultura del Libro de los Cambios se originó en el Libro Hutuluo. Según la investigación del maestro Wang Dayou, el "libro" se originó en "el Sui Ren del emperador". La "Historia de China" dice: "El clan Suiren, el pueblo antiguo, no tenía conocimiento de los cultivos, vivía de la vegetación y no cremaba. Al beber la sangre de los animales, como su pelo, debe haber santos que perforan la madera para hacer fuego, enseñar a la gente a cocinar y beneficiar a la gente ". Por eso, se llama la familia de Suiren". Se puede ver que Suiren es el inventor del fuego artificial. Aunque China tiene millones de años de experiencia en el uso del fuego, el fuego artificial se originó entre el pueblo Sui. Según el maestro Wang Dayou, Suiren ha estado alejado de nosotros durante unos 10.000 años. Según la definición de civilización en el mundo, entendemos que el fuego artificial inventado por Suiren es una forma de civilización. De esto se puede decir que el origen de la civilización china en realidad se originó a partir de esto. Según la investigación del maestro Wang Dayou, Suiren no solo inventó el fuego artificial, sino que también inventó Hetu y Luoshu. Según él, en los jeroglíficos de las dinastías Shang y Zhou, la palabra "Sui" se llamaba "Sui", y había cinco formas de escribir "Sui" (consulte la página 22 de "La era de los tres soberanos y los cinco emperadores"). para más detalles). Basado en la interpretación del texto anterior, el Sr. Wang Dayou descubrió que en la era Suiren, la invención del fuego artificial, la invención de la cerámica, el tejido, el tejido y la ropa de cuero, la creación de un mundo, el nacimiento de un apellido. , el establecimiento de relaciones humanas, el establecimiento del matrimonio Al principio, el marido iba a la casa de su madre por la noche y regresaba a la casa de su madre durante el día. Esta era la era de la pesca, la caza y la vida nómada, y era. también la etapa inicial de mitad agricultura y mitad pastoreo. Sus principales logros culturales son:
1. Desde la conservación del fuego natural hasta el fuego artificial, el fuego de pedernal, el fuego de leña y el fuego de pedernal.
2. establecimiento del sistema de inscripción de tótems de clanes, que afirma ser el clan Feng, la nación china entró en la dinastía civilizada;
3. La invención del calendario gregoriano de Dashan Wood (alrededor de 15.000 a 13.500 años);
Cuarto: La invención del calendario astrológico Hutulu (alrededor de 15.000 a 13.500 años);
Quinto, el sistema celeste en el mundo Ziweiyuan, el más antiguo. Se estableció con Youshu Tianyi (una estrella en Draco) como la Estrella Polar (hace 3100~16250 años) y Taiyi Vega (una estrella en Lyra) como la Estrella Polar (hace 16250~9750 años);
Seis: Tratar anudando cuerdas, creando el calendario estándar de ocho cuerdas;
Séptimo, el descubrimiento del sello de Tai Chi y el modelo bioquímico cósmico del vórtice de Tai Chi;
"Yiweitong Guayan" " dice: "Cuando venga el emperador "Cuando hagas un plan, es mejor hacer el tallado blanco y los dientes serán claros". La "distancia de agarre" aquí se refiere a los "dientes cuadrados", que es una herramienta para observar las estrellas. "Ji" se refiere a dibujar el "Mapa estelar del universo", es decir, el "Libro de los mapas de los ríos". El maestro Wang Dayou dijo: "Durante la vida de una persona (entre 16.000 y 10.000 años), observar la Estrella Polar - Vega (Constelación A) y los nueve planetas (Beidou) - así como el movimiento de las estrellas de la Vía Láctea, las estrellas en el cielo Se divide en dos tipos: yin y yang. En el sol, es el pájaro del sol, y en las estrellas, es el pájaro del pájaro rojo. El Luo Ben en Luo Shu es el faisán y el. pájaro estrella, por lo que la imagen del faisán es el clima del cielo y la tierra en la dirección de Yin Kun. La imagen es la siguiente:
Esta imagen muestra que el emperador Ren de la dinastía Sui usó los cinco números. en el medio para determinar el polo celeste como la puerta central y las estrellas como los brazos espirales, y lo usó para calcular los patrones de movimiento del sol, la luna y las estrellas. En la figura también se le llama vórtice Taiji. , el movimiento es principalmente espiral de Tai Chi. Los patrones y patrones en la cerámica pintada descubierta por la arqueología posterior son todos espirales de nubes, porque este movimiento es también el estado de movimiento del Qi (un poco ligero), que es la "evidencia externa" de. los antiguos en el cielo, la tierra y el universo El estado operativo del origen de la vida entendido en el estado de "unidad del hombre y la naturaleza"
Pero esto no es suficiente.
No representa el estado funcional general del espacio vital donde viven los humanos, por lo que también está escrito como Luo Shu, como se muestra a continuación:
Esta imagen es el Principio de los Tres Talentos (diagrama tridimensional), que es el símbolo de nuestra existencia en este tiempo y espacio. Cuatro son las cuatro imágenes, las cuatro esquinas son los cuatro tiempos y las cuatro imágenes son: el cielo, la tierra, el sol y la luna. Cuatro estaciones: primavera, verano, otoño e invierno. El número cinco de la casa es la Estrella Polar de la tierra, la tierra y el cielo.
Esta es la fuente de nuestra cultura china y el núcleo de toda la investigación académica en las generaciones posteriores.
Como dice el refrán: Si naces con agua, cinco en el palacio son seis también es difícil, y corresponde a la luna en el cielo. El segundo hace fuego y el palacio recibe cinco, que se convierten en siete. Quémalo y vete, en el cielo y en la tierra. Uno es el comienzo del número y nueve es el final del número. Por tanto, nació en el cielo y finalmente vino a la tierra. El cielo es claro, natural y confortable. Por lo tanto, Veinticuatro es la secta del Camino Celestial, y también se la llama Primavera y Verano. La tierra es yin y su naturaleza es selladora, por eso el 68 pertenece a la tierra y también se le llama otoño e invierno. La quinta casa es el largo verano, las cuatro estaciones corren y las cuatro estaciones están en el cielo.
Se puede ver que el ingenio creado por Suiren es en realidad el antepasado de China. Sin embargo, la mayoría de los estudiosos creen que esto es sólo una inferencia. Sin embargo, según las descripciones y patrones de la Edad de Piedra medieval y la nueva generación de cerámica y herramientas de piedra, los patrones son en su mayoría: "en forma de cirro, en forma de red, en forma de automóvil, en forma humana, en forma de pájaro". Se puede concluir que el origen de Yi Tu no es una charla vacía, sino que tiene una cierta base. Entonces, desde esta perspectiva, Hutuluoshu es la base y el antepasado de la civilización china. Toda la investigación académica de las generaciones posteriores se desarrolló y cambió a partir de ese momento. Aprende a ser virtuoso.
Capítulo 2: Teoría básica de la medicina Yi
Sección 1: Teoría del Tai Chi
La teoría del Tai Chi se origina en "El Tai Chi es fácil de existir, y nacen los dos principios." "Esta frase. Porque Eryi se refiere al cielo y la tierra, y Taiji se refiere al tiempo de caos en el cielo y la tierra. Creo que el Tai Chi se refiere a la esencia de todas las cosas físicas. Eso dicen los budistas: las pequeñas raíces de todos los seres vivos. El mapa del "Nei Jing" dice "El Tai Chi es el comienzo de todas las cosas en el mundo". El Tai Chi, por otra parte, es fácil de entender. Es fácil de cambiar y tiene una raíz fuerte. Demasiado grande, demasiado grande, demasiado espacial. Extremo, amplio y nada. Por lo tanto, los practicantes de Tai Chi son numerosos y están muy extendidos. El dedo de la nada.
Como si: Tai Chi no tiene nombre, es sólo un fuerte nombre taoísta. Demasiados, demasiado grandes, demasiado viejos; los extremos, los mejores, los internacionales, son todos personas de Tai Chi, no hay antiguos, se llama extremo. No hay ninguna referencia para los nombres mencionados aquí, pero el destino de los dos instrumentos aún no ha sido juzgado y ¡no hay ningún deseo de referencia! Esperando a Erfu, siendo Li Kun, preparándose para la imagen pasado mañana. Es Tai Chi. ¡Este embarazo incluye la naturaleza innata de pasado mañana y abre la naturaleza innata de pasado mañana! Hay casi dos herramientas y tres talentos, y tres talentos son todas las cosas. Cuando todas las cosas desaparecen, las herramientas desaparecen y regresan a lo innato, lo cual se adquiere y regresa a lo innato. Si lo miras de esta manera, quienes practican Tai Chi casi siempre lo tendrán, y comenzará el fin del nacimiento y la muerte.
¿Cuál es el fin del Tai Chi? El maestro Lu Jinchuan dijo: "Antes de que comience el fin, se debe restaurar la verdad. Lo primero es lo primero, y la razón debe ser muy larga. Por lo tanto, es inevitable que haya contacto antes y después. Es el segundo Embarazo del Tai Chi El instrumento es bioquímico y la implicación es que lo absoluto es inevitable. Con el tiempo, volverá a lo absoluto, lo que requiere tratamiento. Mire el mundo con el que nos enfrentamos hoy, hay yin y yang. muerte, lo nuevo y lo viejo, todo se cura. Si retrocedes e incluso continúas practicando Tai Chi, serás tratado como un espíritu invisible, dos cosas sin nombre y tres infinitos. No hay tratamiento, no hay imagen a la que referirse. excepto que eres algo surgido de la nada, con este cambio dinámico, por lo que el Tai Chi y el Yin y el Yang son absolutamente relativos, y el Yin y el Yang son absolutamente relativos entre sí. El cambio relativo es constante, el propósito de Yili es evidente por sí mismo. ", y la esencia de Yili también es la mitad de grande ". Como se mencionó anteriormente, se puede ver que el Tai Chi contiene Yin y Yang, que es el principio del tratamiento, pero el Yin y el Yang pertenecen al Tai Chi, por lo que no existe tratamiento. en absoluto. Sin embargo, quienes hablan Tai Chi deben saber que el Tai Chi contiene el principio del yin y el yang. Se dice que el Tai Chi es invisible antes del Tai Chi y tangible después del Tai Chi. Es invisible y tangible, entonces ¿cómo puede ser claro? Yi Wei dijo: "El marido nace de lo invisible, mientras que Kun Andersen nace. Por lo tanto, hay cosas demasiado fáciles, demasiado tempranas, demasiado tempranas y demasiado sencillas. Las personas que son demasiado fáciles no han visto el Qi, y las personas que lo son demasiado temprano tienen el comienzo del Qi Demasiado temprano Las personas que son demasiado simples tienen el comienzo de la calidad, y la calidad del Qi aún no se ha separado, por eso se dice que todas las cosas son inseparables, no se pueden ver ni oír, así es. Es fácil de decir, fácil de ser invisible y fácil de unificar". Los llamados "Taiyi", "Taichu", "Taishi" y "Taisu" se enumeran en detalle. En cuanto a la llamada forma y calidad del Qi, se dice que es turbia.
Todas las cosas se mezclan sin separarse. Ésta es la nota al pie del "Tai Chi". Precisamente porque es vasto, indescriptible y no puede seguir el olor, es fácil decir "Tai Chi". Zheng Kangchengyun: La manera de alcanzar lo máximo es el alcohol y el Qi inseparable. El tiempo no está dividido, el principio del cielo y de la tierra.
Wuji-Taiyi-Taiji-Taisu-Taiji-Liangyi-Tres Talentos-Todas las Cosas.
¿Qué es el infinito? Parece decir: El infinito es invisible, sin nombre, sin vida, indestructible, ni sube ni baja, ni izquierda ni derecha, ni grande ni pequeño, ni demasiado ni demasiado pequeño, ni luz. ni pesado, ni largo ni corto, ni cuadrado ni en posición, irregular en el tiempo, ni vacío ni vacío, ni nada, nada relativo a una afirmación cualitativa. No hay nada que decir, de ahí el nombre Wuji. No lleva mucho tiempo alcanzar el éxito, y luego está el Tai Chi. Por lo tanto, Shaozi dijo: "El Wuji y el Tai Chi son innatos, y el Tai Chi, el Yin y el Yang se adquieren. Aunque no existe un relativo absoluto y no hay victoria ni derrota, parece que el Tai Chi se realiza primero, y allí". No hay jerarquía. Aunque el principio se deduce, tiene un significado filosófico: el comienzo del mundo relativo es absolutamente no mundo, y el comienzo del mundo relativo es absolutamente final, es decir, el procesamiento de los dos instrumentos en Tai Chi es absoluto. Sin embargo, los dos instrumentos del Tai Chi son absolutamente relativos, que es el comienzo del Tai Chi. Debe haber razones por las que no son absolutos ni relativos. Laozi dijo: "El Tao da a luz a uno, da a luz a dos, da a luz a tres, da a luz a todas las cosas. Los tres talentos también son tres, el tres nace de los dos y el dos son también los dos rituales". . Uno de los dos es opuesto y uno produce al otro, por lo que uno es Tai Chi. Uno, la independencia. No hay un relativo al que referirse, por lo que es absoluto, el Tao genera unidad. No existe un relativo absoluto, por lo que Tao es infinito. Lao Tse parte de la nada, y nada es infinito ni se refiere al infinito. Por tanto, el Tai Chi está entre la existencia y el no ser, lo que se llama caos.
El Tai Chi tiene imágenes, que comenzaron en la dinastía Song y se originaron en Chen Tuan. El Tai Chi Tu de Zhu Zhenlie se enseña así:
Chen Tuan-Zhong Fang-Mu Xiu-Zhou Dunyi, Cheng Hao, Cheng Yi
Huang Zongyan dijo que el nombre original de " Zhou Zi Tai Chi Tu" era "El Diagrama Wuji" es similar al Diagrama Tai Chi Xiantian contenido en "Tang Zhenyuan Miao Jing". Por lo tanto, se puede ver que el diagrama de Tai Chi cubre las herramientas mágicas de Wei Boyang, y se sospecha que Wei Boyang difundió la difusión de herramientas mágicas en el río Han. Sin embargo, las imágenes que circulan por Chen Tuan son tan lejanas como Hegong Wei Boyang y tan cercanas como "Tongtong's Qi Yi Jie" escrita por el hijo de Peng Xiaozhen. Con su cosmología, volvió a la teoría confuciana de la benevolencia y la rectitud y combinó el budismo. y el taoísmo sin El propósito de educar a las personas a través del deseo es tan alto que incluso alcanza el reino de un santo. La imagen es la siguiente:
Diagrama de Tai Chi dice: Wuji y Tai Chi, Tai Chi se mueve para generar Yang, se mueve al extremo para estar quieto, la estática genera Yin, la quietud al movimiento y el movimiento, el movimiento. a la quietud, son el origen del otro, Yang Se convierte en yin, y nacen el agua, el fuego, la madera, el metal y la tierra. Los cinco qi se distribuyen suavemente y las cuatro estaciones son diferentes. Los cinco elementos son el yin y el yang, el yin y el yang son Tai Chi y el Tai Chi es infinito. La esencia del "Duodécimo Plan Quinquenal" es maravillosa y concentrada. El Tao se convierte en hombre, el Kun Tao se convierte en mujer. Los dos qi son interdependientes y todas las cosas cambian sin cesar, pero las personas también son las mejores. La forma es innata y los dioses lo saben. Las cinco naturalezas se mueven, el bien y el mal se dividen y todas las cosas se destruyen. El santo determina la tranquilidad con benevolencia y justicia, por eso el santo está en armonía con el cielo y la tierra, el sol y la luna, y las cuatro estaciones. La bendición de un caballero es la maldad de un villano. Por lo tanto, se dice que "la manera de establecer el cielo es el yin y el yang, la manera de establecer la tierra es la dureza y la suavidad, y la manera de establecer a las personas es la benevolencia y la rectitud". También dijo: "La primacía es contraria al propósito, por eso conocemos la teoría de la vida y la muerte. Es genial, es simple y es la mejor".
En Yi Xue, el Tai Chi es el origen del Yi. Los estudiosos de la sociedad no han revelado plenamente este origen. Piensa dentro de la puerta. El Tao es la fuente de todas las cosas, entonces, ¿cómo evolucionó el Tao hacia todas las cosas? Este es el proceso evolutivo de todas las cosas.
La frase en la puerta "Todo lo tangible proviene de lo invisible. Por lo tanto," el Tao es del vacío a la nada, de la nada a la existencia, de principio a fin. "El espíritu está polarizado, el espíritu cambia de color y la energía es tangible. Uno se divide en dos, el segundo es sentimiento, el sentimiento se combina, la interacción del yin y el yang, el posicionamiento del cielo y la tierra. Hay una constante movimiento y quietud, las cuatro imágenes están conectadas, sanas y suaves, y controladas por los cinco elementos de la suerte. A menudo, cuatro horas serán la edad. Sólo mezclando y derritiendo alcohol se puede crear algo. no hay nada, no hay complejidad, está oculto y revelado, y el origen es también el comienzo. No todo es igual, y es igual que el espíritu. El cielo es el mismo, el Tao es el mismo. la nada, y es fácil estar en él. El cielo está arriba, la posición está abajo, y los humanos están en el medio, autofundiéndose y autotransformándose, y el Qi está en él. Los humanos son las cosas más espirituales. El cielo y los humanos son uno. El universo depende de las manos, y todo nace y cambia en las manos. El extremo del hombre es que vive en el cielo y en la tierra, y vive en la naturaleza con el. espíritu de vacío, y Dios está en él.
La vida depende del Qi, la naturaleza depende de Dios, Dios está escondido en el corazón, el Qi se acumula en el cuerpo y el Tao está en él. Forma y espíritu se unen para una sola vida, la vida es muerte, la vida es muerte. La transformación del Qi significa que no hay vida, que no hay vida significa que no hay muerte, que no hay vida significa que no hay muerte, el espíritu no cambia, el cuerpo tiene forma, el Qi de la tierra se transforma como el cielo, las emociones tienen forma, el Tai Chi naturalmente elogia la transformación del Qi. .
Así que nuestra vida se originó a partir de la evolución del Tao, pero no es fácil decir que el Tao está vacío. Aunque es difícil de decir, es tan trascendente que puede cubrir todo en el tiempo y el espacio tridimensional. Por tanto, en el espacio en el que vivimos, es decir, en este espacio delimitado, la sabiduría más fundamental y superior es el estado armonioso del Tai Chi. Entonces, cuando estudiamos Yi Yi, debemos entrar en el reino armonioso del Tai Chi y debemos tener este tipo de pensamiento, es decir, el Tai Chi es la naturaleza de toda la materia, es decir, la fuente de toda la materia, que puede ser intangible, tangible, en metamorfosis o extinto. Por tanto, el Tai Chi es el núcleo teórico de la medicina Yi. Sin Tai Chi, sólo queda la esencia de la Medicina Yi.
Capítulo 3: Fisiología del Dr. Yi
Primera parte: Elementos fisiológicos
Fisiología, los seres humanos tienen sus propios principios bioquímicos. Parece decir: "La fisiología del Dao pasa por los tres polos del marido, y la fisiología del Tao pasa por los tres principios del marido. Las personas que tienen tres principios, uno es el principio antes de la muerte, el segundo es el principio antes de la muerte, y el tercero es el principio después de la muerte. Debes conocer los tres principios antes de poder hablar de fisiología. "Ésta es la teoría de nuestra fisiología y el principio de estas tres vidas. Sin embargo, el principio de vida se basa en el Tao supremo y la pobreza infinita. Por tanto, no conviene hablar demasiado. Hoy, con la teoría del "Libro de los Cambios", este tipo de fisiología se puede expresar con palabras, y sólo hay razones en la vida y razones después de la vida.
¡Cuales son los principios de la vida! El "Diagrama de Tai Chi" dice: "Sin fin y Tai Chi, el Tai Chi se mueve y produce Yang, el movimiento produce quietud y la tranquilidad produce Yin". Zhang Sanfeng dijo: Antes de que nacieran mis padres, no tenían espacio, así que se lo confié a Mu. Esta es también una era llena de esperanza infinita. El infinito es quietud, la quietud es quietud. Zhang Sanfeng dijo: "Cuando un niño recién nace, los padres están llenos de energía y se sumergen en el útero. Esta también es la energía de Atai. El Tai Chi es el movimiento del yang, y el movimiento del yin y el yang también es movimiento. Naturalmente , el yin y el yang se empujan entre sí, y la dureza y la suavidad se excluyen mutuamente, los Ocho Diagramas interactúan entre sí, por lo que "el Dao se convierte en un hombre y el Kun Dao se convierte en una mujer". ¿Yang, la fricción de la dureza y la suavidad, y el Bagua? Huang Yuanyu dijo: "El yin y el yang no están separados y el aire está mezclado". Si el aire contiene yin y yang, será claro o turbio. Si está claro, flota; si está turbio, se hunde. ". Es el empuje del yin y el yang, el ascenso y la caída del yin y el yang. Huang Yuanyu dijo: "El ascenso es el yang, la caída es el yin, el yin y el yang están en posiciones diferentes y los dos están separados. Entre lo claro y lo turbio está el eje del ascenso y caída del yin y el yang, que se llama tierra. Pivote, el aire claro va hacia la izquierda, sube para transformarse en fuego, el aire turbio hacia la derecha, desciende para transformarse en agua, se transforma en calor del fuego, se transforma en frío del agua. Es medio litro, pero no es fuego, por eso se llama leña. La temperatura de la madera. Sube, la temperatura acumulada madura y el fuego se apaga. Sólo cuando cayó hasta la mitad no se convirtió en agua, por eso se le llamó oro. El Qi del oro es frío, pero cuando cae, se enfría y se convierte en agua. "Lo que divide los cinco elementos es el ascenso y la caída del yin y el yang, y el principio de los cinco elementos es que la vida tiene restricciones y la interdependencia se basa en el Qi en lugar de la calidad. Con calidad, la restricción no puede ocurrir.
Es conocer personas El ser humano nace del Tao, y el Tao lo contiene todo, y no hay tiempo ni nada. Al dar a luz, nace una energía espiritual en el feto, que se llama feto. Se dice que sólo el aura del padre y de la madre se pone en el feto, la esencia y la sangre en el feto pueden subir, bajar y diferenciarse, los cinco elementos comienzan a formarse, los cinco elementos comienzan a formarse. los órganos comienzan a formarse y las extremidades se convierten en huesos. Esto también es causado por el Bagua, que está relacionado con el cielo y la tierra, Qiankun. Sí, son los órganos internos del cuerpo humano los que comienzan a crecer, participan en el. Qian y Kun, y están controlados por los seis hijos, Kan, Li, Gen, Dui, Xun y Zhenye. "La teoría de Su Wenyin y Yang Yingxiang" dice: "El Qi natural fluye hacia los pulmones". El Qi conduce al estómago. , el viento lleva al hígado, el trueno lleva al corazón, el grano lleva al bazo y la lluvia lleva a los riñones." De octubre al todo, desde el abdomen de la madre. Esto se llama el principio de la vida.
¿Cuál es el principio de la vida futura?
La razón posparto es que la persona abandona el abdomen de la madre y cambia con la naturaleza, por eso se llama la razón posparto, pero. la forma es afortunada, para que la forma pueda sobrevivir, por eso se adquiere, la forma del espíritu debe ser la misma. La forma es la forma y el espíritu es el portador. vísceras. Un punto detallado de su teoría es que el taoísmo comprende la esencia de la vida, la medicina Yi contiene la evolución de la vida, la medicina mundial expresa la función de la vida y la medicina occidental analiza la forma y la calidad de la vida. El elefante está representado por Xiang, que es el símbolo de los cinco órganos internos. El dragón verde es el símbolo del hígado y la madera, el tigre blanco es el símbolo del pulmón y el oro, el pájaro rojo es el símbolo del corazón y el fuego, la tortuga misteriosa. es el símbolo del riñón y el agua, y el fénix es el símbolo del bazo y la tierra.
El número es el número de los cinco órganos internos, uno o dos es el número del tigre blanco, tres es el número del pájaro bermellón, cuatro o cinco es el número del dragón azul, seis es el número del agua de los riñones y siete u ocho es el número de los cinco órganos internos. el número de quemaduras por viento. Esto se llama número innato. Los números adquiridos son ocho para el hígado, siete para el corazón, cinco para el bazo, nueve para los pulmones y seis para los riñones.
Saber el número de imágenes es saber qué puedes hacer después de nacer. El siguiente artículo pretende ilustrar a los estudiosos.
El contenido anterior está extraído de la versión de "Yiyi Neitong".