Introducción a Mingdao y Lide
El uso creativo de Dao por parte de Laozi
La connotación principal de Dao
La función principal de Dao
Moralidad
El significado principal de la virtud
Cuerpo, Tao y virtud
El Tao puede volverse inmortal.
El Tao sigue la naturaleza.
La connotación de la naturaleza
Una forma de observar el cielo, un viaje de cosmología celeste
La creación del cielo y la tierra - el amanecer de la historia
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La formación de la evolución cosmológica taoísta
El proceso de creación del cielo y la tierra
Treinta y seis días
Tai Chi Yin y Yang Tai Yin y Yin en el inframundo
p>Aire
Wuji y Tai Chi
Infinito
Diagrama de Tai Chi y Tai Chi
Yin Yang y los Cinco Elementos (1)
Yin Yang y los Cinco Elementos (2) Ideales sociales Ideales sociales
El concepto de paz
Abandono todos los deseos y preocupaciones en la mente
Sé iluminado y moral, y ayuda a los demás El ideal de la felicidad.
La educación taoísta fomenta las buenas acciones, fomenta las buenas acciones y fomenta las buenas acciones.
Función Yin Guangji
Causalidad y Misterio
Código de Buen Comportamiento
Practicar el buen taoísmo para aprender el taoísmo, combinar el taoísmo y alcanzar el taoísmo A tal efecto, la vida que esperan los taoístas es una vida moralmente plena. Por lo tanto, conocer el propio camino y establecer las propias virtudes son la orientación básica de la vida.
El Tao del catálogo es invisible, intangible y no puede ser captado directamente por los sentidos. Una persona iluminada puede decirte cómo se siente, pero no puede dártelo. Puedes esperar con el corazón vacío, pero los demás no te lo pueden dar. Esta característica del Tao se llama aceptable pero no comunicable. En este caso, la llamada iluminación, aprendizaje y logro son todos involuntarios. Algunas personas siempre esperan encontrar un maestro famoso, enseñarles algunos secretos y alcanzar la iluminación de una vez. De hecho, tienes que entender el Tao por tu cuenta. En el mejor de los casos, la guía de un gurú puede indicarle una dirección general, dándole un pequeño empujón cuando tenga dudas. Si te das cuenta o no, depende de ti. Nuestra escuela siempre ha concedido gran importancia a buscar el consejo del Maestro. Sin una guía experta, puedes tomar muchos desvíos, especialmente algunos métodos sutiles en la práctica espiritual, que deben ser guiados por alguien. Sin embargo, esto no puede reemplazar su propio estudio y práctica. Depende de ti conocer el camino, practicarlo y conseguirlo.
Dado que tienes que confiar en ti mismo para aprender el taoísmo y aprender, surge la pregunta de cómo empezar. El aprendizaje general consiste en adquirir conocimientos gradualmente. Con el tiempo, los conocimientos se volverán cada vez más ricos. A medida que pasa el tiempo, el nivel de sabiduría será cada vez mayor. Sin embargo, el Tao es invisible e intangible. Puede aceptarse pero no transmitirse. ¿Por dónde deberíamos empezar? Tao es un todo mixto, ni cuadrado, ni asa, ni indivisible. Por supuesto, es imposible aprender y dominar desde una parte o un aspecto, e incluso es imposible entrar al palacio del Tao desde cualquier parte. Por lo tanto, el viaje hacia la iluminación es muy diferente del estudio ordinario. Incluso se puede decir que es completamente diferente al estudio habitual.
Lao Tzu dijo: "Aprender es ganar algo todos los días, pero el Ming Dao requiere pérdidas todos los días. Pérdida tras pérdida, se ha llegado al reino de la inacción. Cuando se trata de inacción, no hay nada". eso es imposible." [1] ¿Qué es la llamada pérdida? El requisito original era reducir la interferencia del conocimiento común. El conocimiento general se refiere a cosas específicas. El Tao es diferente de cualquier cosa concreta. Sin embargo, la gente está acostumbrada a acercarse al proceso de iluminación buscando el conocimiento de cosas específicas. Siempre quiero analizar y comprender una determinada imagen o un determinado concepto sustantivo. La ignorancia del Tao no puede captarse mediante dichos famosos ni analizarse mediante la lógica. Lao Tse dijo claramente que todo lo que se puede decir no es el Tao eterno, y todo lo que se llama nombre eterno no lo es. [2] El Tao que persigue Ermen es el Tao eterno que trasciende todas las cosas y leyes específicas. Esta avenida estaba originalmente en todas partes y entre la gente. El problema es que la gente suele estar acostumbrada a buscar conocimientos externos, pero ocultan el Tao original y, por supuesto, no pueden descubrir la dirección. Sólo reduciendo la búsqueda de conocimientos triviales y, especialmente, eliminando el hábito de memorizar de memoria sustantivos, conceptos y principios específicos desarrollados en las escuelas normales, se podrá inventar el cuerpo de cerámica. En resumen, aprender el Tao y comprenderlo requiere vaciar la mente. Vacío está el Tao, y el Tao pecaminoso naturalmente cobra vida. Sólo experimentándolo en silencio podremos darnos cuenta del verdadero significado del gran camino.
El reino del misterioso y misterioso Tao es la nada, que es la pérdida diaria del Tao. El corazón debe estar vacío, tranquilo y claro. Sin embargo, hablar de vacío y silencio no es en modo alguno aferrarse a un vacío sin vida. La gente corriente está acostumbrada a la experiencia diaria y cree que no tiene nada si no dice nada.
Cuando dices que estás defendiendo el Tao, crees que estás defendiendo la vacuidad. La existencia y la inexistencia del taoísmo están completamente interconectadas y dialécticamente unificadas, lo que requiere que las personas vayan a un nivel superior y trasciendan la distinción entre existencia y no existencia. Los teóricos taoístas Cheng, Li Rong y otros de la dinastía Tang desarrollaron teorías metafísicas que pueden ayudarnos a deshacernos de nuestra obsesión por la existencia.
Capítulo 1 de "Laozi": "Siempre no tengo deseos de ver sus maravillas, y siempre tengo el deseo de ver sus orificios". Los dos nombres son diferentes, ambos se llaman Xuan. Misteriosa y misteriosa, la puerta a todas las maravillas. Significa que sólo cuando las personas no tienen deseos en sus corazones pueden comprender el misterio del Tao, y sólo cuando tienen deseos de observar el Tao pueden ver el borde del Tao. El deseo y el no deseo tienen el mismo origen pero nombres diferentes. Todos ellos son misteriosos o diferentes aspectos del misterio. Al respecto, Cheng explicó: "La metafísica se refiere al significado profundo y al desapego. Hay dos tipos de mentalidad: sutil y maravillosa. Se originan en la misma avenida y tienen el mismo origen pero diferentes nombres. Aunque los nombres son diferentes, Provienen de lo mismo, llamado Profundo. En principio, la metafísica profunda se reduce a no estar apegado a la existencia ni a la nada, por eso se le llama la naturaleza profunda del Tao, en primer lugar, no cae en la existencia o. la nada, por lo que, por supuesto, quienes practican el Tao deben seguir su naturaleza y experimentarla de una manera que no importe si existe o no. Sin embargo, todavía existen algunas deficiencias. También es necesario enfatizar el sentido de misterio y misterio, es decir, enfatizar el sentido de misterio, para disipar aún más la obsesión por el "no estancamiento" o la no persistencia. Cheng dijo: "Las personas que tienen deseos sólo están obsesionadas con lo que tienen, y las personas que no tienen deseos también están obsesionadas con no tener nada. Por lo tanto, cuando se trata de misterio, me temo que los eruditos excluyen dos tipos de obsesiones". Nos atendremos a este " Misterio”, y ahora volveremos a él, eliminando aún más este último problema. De esta manera, no sólo no estarás apegado, sino que no estarás apegado. Esto es dar y dar, por eso se le llama misterioso y misterioso. [4] Sólo alcanzando el reino de la metafísica podemos tener una comprensión correcta del Tao.
Un enfoque impotente e indiscutible es inherentemente impotente. Laozi dijo: "Los débiles son utilizados por el Tao", lo que significa que los débiles son función del Tao. Por supuesto, quienes caminan por el camino deben mantener su debilidad y no buscar la victoria ni ser los primeros. El volumen 89 de "Yun Qi Zheng" dice: "El anciano dijo que la ley de la naturaleza es beneficiar a todas las cosas sin dañarlas. El principio del sabio es seguir la naturaleza sin luchar. Por lo tanto, aquellos que compiten con los tiempos lo harán". prosperará, y los que compitan con otros perecerán, por lo tanto, aunque hay armamento, no hay formación, por lo que la gente no luchará por lo siniestro, y les basta con poder soportar lo que otros no quieren. indiscutible, basado en el punto de vista de hacer el bien. [5] El agua es buena para todas las cosas, pero sólo en un lugar bajo que todos odian, por lo que está cerca del Tao. Esto está en marcado contraste con algunas personas que lo son. ansioso por el éxito, perseguir la fama y la fortuna y anteponer los intereses personales.
Jiu Xue Tao, observar el Tao y cultivarlo, no es sólo comprender el significado general del Tao, sino, lo que es más importante, seguir el Tao. Esto requiere adherirse a algunos principios básicos. "Los Siete Signos de las Nubes" propone nueve principios a observar, que se denominan "nueve observancias".
Una es mantener la armonía: todas las cosas en el mundo llevan armonía y sostienen el yang, pensando que están en armonía. Los sabios respetan las leyes del cielo y de la tierra, no se limitan a la vulgaridad y no seducen a los demás. "Por eso es importante mantener la paz". 2. Guarda tu espíritu: Guarda tu propio espíritu, no dejes que se desvíe con las cosas externas, se canse o se pierda. Sanwei Qi: La gente usa el Qi sanguíneo como esencia. Cuando el Qi está lleno, el mal no entrará y el mal no atacará. Las personas están atadas por la lujuria, lo que conduce al agotamiento mental y a la falta de fuerza interior. Los monjes deben practicar la abstinencia para mantener su vitalidad. Respeta la benevolencia y la rectitud: Una persona justa puede ser conmovida por la benevolencia y la rectitud, pero no puede ser forzada por la fuerza, ni teme la amenaza de muerte. Los monjes ven el mundo como luz, por eso no hay ataduras, todo es trivial, por eso la mente no está confundida, ven la vida y la muerte como iguales, por eso no hay miedo, y el cambio se considera inmutable, por eso son sabios y no se mareará. Más filial que la gente justa común. Cinco reglas simples: deshacerse de la suciedad, deshacerse del cansancio y saber mantener la salud. La comida sólo es necesaria para saciar el hambre y renovar la vitalidad. La ropa sólo es necesaria para protegerse del frío. Si no ves mucho, escuchas mucho, hablas poco, piensas poco y no eres inteligente, por supuesto que puede ser sencillo. Seis poemas: Es inevitable que la gente sea pobre o rica, pero las personas que tienen los medios cambiarán sin importar cómo cambie el entorno, y sus intenciones originales no cambiarán. 7. Mantener la claridad: La mente es tan clara como el agua, sin pensamientos corruptos ni entregarse a la lujuria. Ocho Wei Ying: Cuando el sol y la luna estén creciendo, te avergonzarás. La gente no puede ser ávida de ganancias, pero no debe ser complaciente. Como sus virtudes mejoran día a día, no se atreven a hacer nada para fortalecerlas. 9. Sea amable: Sólo la debilidad puede conducir a la sencillez. Específicamente, se trata de no lograr alegría, ni ira, ni alegría, ni dolor, todas las cosas son misteriosas, nada más que nada, mantener el espíritu, ser amable con el espíritu y estar en paz con el Tao. No es fácil aprender el Tao en las Nueve Dificultades, pero es aún más difícil mantener el Tao en el Tao Ming.
Lao Tse dijo una vez: "Cuando un sargento escucha el Tao, lo seguirá con atención. Si está en un nivel medio, parece olvidarlo. Si tiene baja autoestima, se reirá a carcajadas. Si no lo hace, Ríete, no es cierto. [7] "Porque el Tao es diferente de la comprensión cotidiana. Por lo tanto, la secta siempre ha creído: "Conocer es fácil, guiar es difícil; los canales son fáciles, los caminos son difíciles; los caminos son fáciles, los caminos son difíciles; obtener palabras es fácil, mantener las palabras es difícil. Mantener el Tao es la búsqueda de Taoísmo. Hay nueve dificultades para mantener el Tao.
Es difícil para un anciano detener (detener) a su esposa e hija. Es difícil para un maestro ciego (un maestro irracional) ser restringido. Es difícil desperdiciar ocho años. Nueve dificultades. Sólo eliminando la interferencia de las nueve dificultades podemos esperar tener éxito. De hecho, hay muchos más obstáculos en el camino hacia el aprendizaje. , un taoísta de la escuela Longmen de la dinastía Qing, llamó portales a los obstáculos para aprender y cultivar el taoísmo. Escribió un libro llamado "Tongguan Wen", que analizó específicamente sus daños y señaló la forma correcta de atravesar estos portales. Se enumeran hasta 50 pases y el contenido es el siguiente: La puerta de la sabiduría está a punto de cerrarse y la puerta de la fe está a punto de cerrarse.
El demonio del libro no tiene barrera principal, ni barrera de. vida y muerte, y sin barrera de obstinación
* * * Cerca de la ignorancia, cerca de causa y efecto, y cerca del Yin, cerca del mal
Disfrute, riqueza, riqueza, mujeres. , frío y calor, pobreza
Engañar, fanfarronear, fuego, miedo a las dificultades, codicia por el alcohol
Ignorar las barreras, alejarse de la ambición, temer las dificultades y aceptar la vergüenza.
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Me encanta cerrar puntuaciones altas, cerrar conjeturas rápidamente y cerrar brechas descuidadamente.
Cobrar deudas en vano, flotar en el aire y ser arrogante. , decoración, celos, violencia, abandono e irritabilidad
Odio, pereza, cobardía, personas y problemas
Estas barreras están llenas de alquimia interior. Liu cree que al abrirlas, los alumnos. Primero puede convertirse en una buena persona sin ninguna enfermedad, humillarse y luego ascender más alto, de cerca a lejos, y luego aprender gradualmente el camino a través de la guía.
Eliminar varios obstáculos es sólo la virtud. una condición para aprender el taoísmo es la única manera de garantizar la expresión firme del taoísmo. No darse por vencido a mitad de camino. El aprendizaje activo del taoísmo debe basarse en la virtud, dijo: Según el. En el capítulo central de "El Sutra de la campana de jade", lo más importante es realizar actos meritorios y luego salvar a los que caminan por la calle. Salvar a la gente del peligro, salvar a la gente de los desastres y evitar que la gente muera en vano. El mayor mérito. Si quieres vivir para siempre, la lealtad, la piedad filial, la obediencia y la benevolencia son muy importantes, y no puedes vivir para siempre sin practicar la inmortalidad. [8] Los taoístas de todas las épocas también han sostenido este punto de vista. Completamente consistente con la idea de defender las buenas obras mencionada anteriormente para aprender el taoísmo y cultivarlo, se requieren varias prescripciones, como el refinamiento del Qi, la preparación de alimentos, etc. Sin embargo, después de la dinastía Song, la alquimia interior fue la más popular. No importa qué tipo de práctica practiques, siempre es una base para acumular más méritos. Debes practicar la meditación con regularidad, controlar tu cuerpo y tu mente, cultivar tu base moral y seguir avanzando por el camino de la iluminación y la moralidad. p>
El taoísmo Xiaoyao aboga por la libertad y trasciende las limitaciones de toda fama y riqueza externas. Es una exposición de la propia naturaleza y una exaltación de la propia personalidad. Los chinos del sur realmente lo llaman Xiaoyao, pero están acostumbrados a llamarlo. it Xiaoyao La realidad en el sur de China es que un poco de conocimiento es peor que un conocimiento medio. El pájaro roc no puede entender los miles de kilómetros de pájaro roc. La gente común está limitada por el entorno y la visión, y siempre es difícil. romper con diversas limitaciones. Cualquiera que tenga los medios sabe que el infinito está más allá del infinito y que el tiempo y el espacio para la vida personal son realmente muy pequeños. Algunas personas pueden servir como funcionarios, sus acciones pueden seguir las costumbres de un país y sus virtudes pueden ganarse la confianza de un país apelando a la mente del monarca. Son complacientes y como los gorriones.
Las personas con altos estándares morales siguen las leyes de la naturaleza, captan los cambios de los seis qi y nadan en el reino infinito. ¿En qué confía? Por lo tanto, la persona suprema no tiene "yo", el dios no tiene logros y el santo no tiene reputación. [9] No es fácil hacer las tres cosas mencionadas anteriormente. La gente común está limitada a su propia visión y siempre considera la fama, el estatus y la riqueza como los objetivos que persigue. Por lo tanto, se preocupan por las ganancias y pérdidas, están controlados en todas partes, a menudo tienen problemas y no siempre son libres. Una persona justa no tiene pensamientos que le distraigan, considera la riqueza y el honor como nubes flotantes, no busca fama ni fortuna y no tiene preocupaciones mundanas. Por lo tanto, pueden comunicarse espiritualmente con los dioses del cielo y de la tierra sin depender de objetos externos. Naturalmente, puedes deshacerte de las cadenas de la naturaleza humana y alcanzar un estado despreocupado.
El cultivo gradual del Tao conduce a la iluminación de la virtud, y la búsqueda última es el Tao. El proceso de alcanzar el Tao es un proceso de acumulación gradual de méritos y mejora del propio reino. Algunas personas piensan que las personas arraigadas pueden alcanzar la epifanía, pero pocas personas están arraigadas.
Lo que la mayoría de la gente llama epifanía es que después de años de búsqueda, exploración y comprensión, de repente descubren el verdadero significado y se dan cuenta de que lo básico debe mejorarse gradualmente.
Cuando Sima Chengzhen escribió "Yin Tianzi" en la dinastía Tang, abogó por un progreso gradual. En "Zuowang Lun", dividió el taoísmo en siete etapas. #Realmente creo que si lo olvidas, obtendrás la Palabra. # 2 Romper el vínculo significa romper el vínculo de los asuntos mundanos y no ser agobiado por el mundo. Los viejos lazos con las cosas mundanas se rompen gradualmente y los nuevos lazos no se atan. # 3 Acepta tu corazón, tu corazón es el dueño de todo tu cuerpo y tú eres el comandante de todos los dioses. La clave para olvidar es aceptar tu corazón y salir del país. #Cuatro cosas sencillas, lo principal es estar tranquilo al hacer las cosas, estar contento con las cosas en lugar de cansarse de ellas. Conocer la vida y la muerte tiene sentido, no hacer las cosas no tiene sentido, saber las cosas correctamente pero no hacerlas mal no tiene sentido. Es más importante diferenciar las cosas. "Aquellos que no son necesarios en la vida deben irse. Aquellos que tienen más que suficiente en la vida también deben darse por vencidos". En cuanto al estatus noble, no debe tomarse en serio. #五大Concepto de verdad. Para la buena o mala suerte, puedes observarla frente a la máquina (antes de que suceda) y saber el resultado del día y la buena y mala suerte del día. Tranquilo y pausado es hermoso. #六太丁. Es decir, debemos lograr "no concentración, pero no concentración", es decir, la mente no está apegada a la concentración, sino que siempre mantiene la concentración. Con forma de madera, mi corazón me está matando. No tiene miedo cuando el trueno rompe la montaña, no tiene miedo de enfrentarse al enemigo de frente, considera la fama y la riqueza como un abismo, y considera la vida y la muerte como un colapso. En este estado, el camino no está muy lejos. # 7 Aquellos que han alcanzado el Tao, "Si el cuerpo está en armonía con el Tao, no existirá. Si la mente está en armonía con el Tao, no estará conectada. Por lo tanto, si no naces o mueres , atravesarás el fuego y el agua sin dudarlo. La vida y la muerte dependen de ti mismo, y no hay barrera entre nosotros.
Las siete etapas mencionadas por Sima están especialmente diseñadas para la práctica del pensamiento y el olvido. Escuela Shangqing Los pasos específicos de otras prácticas no son necesariamente los mismos, pero el espíritu de la práctica defendida por Sima es gradual. El cultivo, la escucha del corazón, el corazón puro, etc., tienen un significado rector para todo monje taoísta. >
↑"Tao Te Ching": "Cuanto más quieres aprender, más pierdes el Tao. Perdido y perdido, lo que lleva a la inacción. No hagas nada, no hagas nada. ↑ “Tao Te Ching”: “El Tao puede ser Tao, el Tao extraordinario, el nombre, el nombre extraordinario.” ↑ Xuan significa profundo y no es un nombre para estancamiento. Hay dos puntos de vista, a saber, si hay dos mentes y si hay sutileza. Provienen de la misma fuente pero tienen nombres diferentes. Diferentes nombres juntos tienen efectos profundos. Misterios profundos, el regreso de la razón no se demorará. No hay estancamiento ni estancamiento, tampoco hay estancamiento, por eso se llama metafísica. ↑ Una persona con deseos simplemente se queda ahí; una persona sin deseos está atrapada en la nada. Así se trata de la misteriosa entrega del doble estancamiento. También me temo que los eruditos permanecerán en este misterio. Tan pronto como el misterio salga a la luz hoy, la enfermedad se curará. No sólo no está estancado, sino que tampoco está estancado. Esto se envía de un lado a otro, por lo que es muy misterioso y misterioso. ↑ La bondad es como el agua. ↑ El agua es buena para todas las cosas y no se debe luchar por ella. El agua es mala para todos. Estas son sólo algunas palabras. Cuando el sargento se enterara, lo haría. El sargento escuchó esto y dijo que si sobrevivía, definitivamente moriría. El cabo se rió de la noticia. Sólo reír no es suficiente. ↑ ↑ "Baopuzi. Capítulo interior. Contra las costumbres": Según el "Sutra de la Campana de Jade", el servicio meritorio es el más importante, a excepción de los otros dos. Para Tao, salvar a las personas del peligro, protegerlas de las enfermedades y no morir en vano también son méritos. Las personas que quieren vivir para siempre deben ser leales, filiales, obedientes y benevolentes. Si no cultivas la virtud y sólo buscas demonios, no podrás vivir para siempre. ↑"Xiaoyaoyou": "Me resisto al debate de los seis qi basado en el significado del cielo y la tierra, y mi deambular no tiene fin. ¿Por qué es malo?" La naturaleza, los dioses y los hombres son inútiles, y los santos no tienen nombre."."