Historias sobre los pensamientos de Lao Tse
Una vez le pregunté a Confucio qué libro estaba leyendo. Confucio dijo que estaba leyendo "El Libro de los Cambios". Laozi dijo: "Los sabios pueden leerlo. ¿Por qué deberías leerlo? ¿Cuál es la esencia de este libro? Confucio dijo: "La esencia es promover la benevolencia y la rectitud. Lao Tse dijo: "La llamada benevolencia y rectitud son cosas que confunden a la gente en vano, al igual que los mosquitos que pican a la gente por la noche, lo que sólo puede agregar confusión y problemas a la gente. Verá, los cisnes naturalmente tendrán plumas blancas si no "No se bañan todos los días, y los cuervos naturalmente se volverán negros si no reciben tinta todos los días." El cielo es naturalmente alto, la tierra es naturalmente espesa, el sol y la luna son naturalmente ligeros, las estrellas están naturalmente dispuestas en de manera ordenada, y la vegetación es naturalmente diferente. Si practicas el budismo, obedecerás las leyes de la existencia natural y, naturalmente, alcanzarás el Tao. ¿De qué sirve predicar la benevolencia y la rectitud? y tambores para buscar ovejas perdidas? ¡Estás destruyendo las leyes de la naturaleza y corrompiendo la naturaleza humana!" Le pregunté a Confucio nuevamente: "¿Entiendes el verdadero significado del Tao?" Confucio dijo: "¡He pensado en ello! Años después todavía no lo he conseguido. "Lao Tzu dijo: "Si el Tao es algo tangible que se puede dar a la gente, entonces la gente trabajará duro para dárselo al rey. Si se pudiera regalar el Tao, la gente se lo daría a sus seres queridos. Si la Palabra puede aclararse, la gente se la contará a sus hermanos. Si la Palabra pudiera transmitirse a otros, la gente competiría para transmitirla a sus hijos. Sin embargo, nada de lo anterior es posible por la sencilla razón de que si una persona no tiene una comprensión correcta del Tao en su corazón, entonces el Tao nunca llegará a su corazón. ”
Confucio dijo: “Estudié el Libro de los Cantares, el Libro de los Cantares, los Ritos de Zhou, la Música de Zhou, el Libro de los Cambios y los Anales de Primavera y Otoño, y primero expliqué los forma de gobernar el país, por lo que el duque de Zhou, los resultados son claros. Gané a más de 70 monarcas de esta manera, pero no adoptaron mis ideas. Parece que la gente es demasiado difícil de convencer. Tus 'seis artes' son todas historia antigua de la época de los reyes anteriores. ¿De qué estás hablando? Lo que estás reparando ahora también son algunas de las cosas viejas de Chen Xiangyin. Son las huellas, huellas, huellas que dejaron los zapatos de generaciones anteriores. ¿Hará alguna diferencia? ”
Cuando nos despedíamos, Lao Tzu dijo: “La gente rica a menudo da regalos para despedirse y la gente benévola envía malas palabras. No soy rico, pero estoy dispuesto a seguir el ejemplo de los benévolos. gente y le doy unas palabras: “Un pueblo reflexivo a menudo encuentra dificultades porque le gusta hablar de los demás. "Una persona erudita a menudo encuentra accidentes porque le gusta exponer los pecados de los demás. Por lo tanto, como ser humano, como niño; "Debes preocuparte por tus padres y, como ministro, debes preocuparte por el monarca. No puedes simplemente preocuparte por ti mismo y tu propio egoísmo". Confucio no habló durante tres días cuando regresó de Lao Tse. Preguntó Zigong de manera extraña. Confucio dijo: "Si me encuentro con alguien cuya mente es tan abierta como la de un pájaro, puedo usar mi arco y mi flecha para dispararle y someterlo. Si la mente de la otra persona es tan desenfrenada como la de un alce, puedo perseguirlo con sabuesos, y definitivamente será capturado. Mis argumentos son moderados. Si la mente de la otra persona está nadando en el abismo de la teoría como un pez, puedo atraparlo con un anzuelo. Pero si la mente de la otra persona está nadando como un dragón. En la ilusión, invisible, no puedo. No pude perseguirlo. Cuando conocí a Laozi, sentí que su estado mental era como un dragón vagando en el vacío, lo que me dejó sin palabras. "
Aunque Confucio dijo. Creía que la filosofía de vida de Lao Tzu era demasiado negativa y diferente de su actitud hacia la vida, pero aún admiraba el conocimiento y la personalidad de Lao Tse, al igual que el "dragón". " que el pueblo chino respeta más. El sacerdote taoísta Jia Shanxiang hizo una "Biografía de Laozi" llamada "La leyenda del clan Dragón".
"Tao" es la categoría ideológica más alta de Laozi, y "Tao" es "naturaleza". Lao Tse observó los resultados entre la naturaleza y las personas, y descubrió y resumió una ley abstracta o Tao regular. "Tao" es la ley general de los cambios naturales y sociales. En lo que respecta a la naturaleza, este "Tao" es "una mezcla de todas las cosas, nacidas naturalmente, solitarias y solitarias, independientes e inmutables, puede ser la madre del cielo y de la tierra; no sé su nombre, es Se llama Tao, pero yo lo llamo Da, Da, Muerte Lejos, muy lejos, tan grande, grande, grande, grande, que hay cuatro reinos, pero nadie vive en ellos." (─"Laozi" Capítulo 25)
Laozi imaginó que Tao existía antes del mundo material.
La tierra original era una mezcla de elementos, independientes del cielo y la tierra, que se movían en un movimiento circular según una órbita determinada, silenciosa e infinita (sin seres vivos). Gracias a la existencia del Tao, todas las cosas nacen. El fenómeno original de la tierra se llama "Dao", y la muerte es un movimiento cerebral interminable. No está muy lejos hasta que piensas en la verdad: Tao (piensa en la naturaleza infinita, después de alcanzar el Tao, puedes regresar a tu propio); verdadera naturaleza - Inversa (regreso). Dijo: "El Tao produce uno, dos, tres y todas las cosas. Uno se refiere a la vitalidad, el segundo se refiere al yin y el yang, y el tercero se refiere a la intersección del yin y el yang. El Tao produce la vitalidad, la energía primordial. produce el yin y el yang, el yin y el yang producen la unión, y la unión del yin y el yang produce todas las cosas. Es el nacimiento de todas las cosas en el mundo. Las leyes de la naturaleza que se siguen constantemente también dijeron: "Todo en. el mundo existe cuando nace, pero no hay vida cuando muere. ”
Esto debe considerarse como una historia histórica relacionada con los pensamientos de Lao Tse. Porque el contenido es el punto de vista de Lao Tzu.
Zhuangzi: Maestro de la Salud (5)
El salón de luto de Lao Dan estaba solemnemente decorado, con sus discípulos de pie a ambos lados, rindiendo homenaje en silencio a los invitados. En medio de la ceremonia conmemorativa pública, un invitado llamado Qin de repente entró corriendo al salón de duelo y se perdió. No hizo una reverencia ni encendió ningún incienso. Simplemente se quedó allí, gritó tres veces y luego se dio la vuelta y salió.
El séquito que siguió a Qin se perdió y se sintió muy extraño. ¿Por qué Qin perdió un juego así? Uno de ellos preguntó: "¿No eres amigo de Lao Dan?"
Qin Shi dijo: "¡Sí! Hemos sido amigos cercanos durante muchos años."?
" Entonces, ¿por qué? Salió frente a la sala de duelo y lanzó tres largos gritos, pero no presentó sus respetos”.
Qin Shihuang dijo: “No entiendes, cuando él Estaba vivo y cuando estábamos saliendo, él era un mortal. Ahora está muerto, ya no es una persona. Este cambio es la forma de la naturaleza, al igual que los cambios de las cuatro estaciones de primavera, verano, otoño e invierno. , también lo es la vida y la muerte, que se adapta a los cambios del destino.
La mayoría de la gente no comprende. Por eso, cuando adoran en el salón de duelo, algunas personas mayores lloran como si el difunto fuera su hijo; mientras los jóvenes lloran como si Lao Dan fuera su madre
Los practicantes mayores en el pasado llamaban a este tipo de. Comportamiento promiscuo "escapar del castigo del cielo", lo cual es muy inaceptable.
Lao Dan es una gran persona. Viene por el destino y regresa por el destino. quien pueda adaptarse al destino no se verá perturbado por las emociones; mantenga siempre un estado de ánimo pacífico y estable. Este tipo de práctica se llamaba "Xuandi" en la antigüedad."
Texto original:
Si mueres, Qin morirá y saldrá en tres días. ?
El discípulo dijo: "Es malo no ser amigo del maestro."?
Yue: "Por supuesto". "Pero si lo cuelgas, ¿qué puedes hacer?" ¿?" "?
Yue: "Por supuesto. Al principio pensé que era un hombre, pero ahora no lo es. Ven a mí y agárrate. Algunos ancianos lloran, como sus hijos; otros Los jóvenes lloran, como su madre.
Si lo supiera, alguien definitivamente lloraría sin decir nada.
Cuando el maestro se va, el maestro también va. pero diferente, y no puede estar triste ni feliz. Los antiguos lo llamaban el Emperador Xuan.