¿Puedo exhalar (Ah) - inhalar (Mi) - exhalar (Tuo) - inhalar (Buda) en un ciclo al cantar el nombre de Buda mientras inhalo y exhalo?

Sí. Éste es el método de respirar y cantar el nombre de Buda.

Para que los compañeros practicantes realmente logren el objetivo de cantar continuamente el nombre de Buda durante dos o seis horas, y poder tener pensamientos puros uno tras otro, deben aprender a respirar y recitar los nombres de Buda. nombre. El Maestro Tanxu, el Maestro Hongyi, el Maestro Xuyun y el Maestro Huiming defienden este método en sus escritos y enseñanzas sobre el método de respirar y recitar el nombre de Buda. Él no llama al método de inhalar y cantar el nombre de Buda, sino que llama a exhalar e inhalar. Exhalar e inhalar significa cantar el nombre de Buda a través de la respiración. Para permitir a los compañeros practicantes alcanzar la determinación, sentar las bases para el renacimiento, lograr verdaderamente la sucesión de pensamientos puros y alcanzar verdaderamente la conciencia de la propia mente, ver la propia naturaleza, escapar de la reencarnación y realizar el Dharmakaya, Hablaré sobre el método de respirar y recitar el nombre de Buda a continuación.

Para que a los compañeros practicantes les resulte más fácil recordar y practicar, podemos resumir el método de cantar el nombre de Buda mientras respiramos en seis oraciones.

Mantén tu mente tranquila y defiende el nombre del Buda con determinación. Pensamientos aleatorios, excluyalos a todos y mencione solo el nombre de Buda. A esto se le llama calmar las preocupaciones y defender resueltamente el nombre de Buda.

El aliento sale y el aliento entra con el sonido de un Buda. ¿Qué es respirar y cantar el nombre de Buda? Los compañeros practicantes deben recordar que cuando se canta el nombre de Buda mientras se respira, "el nombre de Buda debe integrarse en la respiración". Ahora muchos compañeros practicantes me buscan. ¿Por qué? No entendieron y aplicaron el método de respirar y cantar el nombre de Buda, y sintieron opresión en el pecho, mareos, latidos del corazón e incluso asfixia e hinchazón en la parte inferior del abdomen. ¿Cuál es la razón? Es muy simple, simplemente haz que tu respiración siga el nombre de Buda.

El verdadero método de respirar y recitar el nombre de Buda no es cambiar la frecuencia de la respiración (el nombre de Buda sigue a la respiración), sino que, en condiciones normales de respiración, utiliza la conciencia de la sexta conciencia para integrar la El nombre de Buda en el ritmo de la respiración. Así: "Ami (respiración) - Buda (respiración)", "Ami (llamada) - Buda (respiración)"... O también puede ser así: "Ami (respiración) - Buda (respiración)", " Ami (respiración) - Buda (respiración)" (Respirar)—Buda (Respirar)"...eso también está bien. También puedes usar cuatro palabras: "Amitabha - Amitabha -"... También son aceptables cuatro palabras para una respiración y una respiración. También puedes leer una palabra a la vez: "Ah (respiración) - Mi (respiración) - Tuo (respiración) - Buda (respiración)"... Eso también está bien.

Pero debes recordar que debe basarse en tus propias condiciones físicas y qué aspecto crees que es mejor a la hora de utilizarlo. Simplemente no fuerces la constancia. Por supuesto, lo que uso ahora son dos palabras que llevo recitando siete años: "Ami (llamando) - Tuofu (respiración)", "Ami (llamando) - Tuofu (respiración)"... Así es como yo. recitar. Por supuesto, no necesito usar la sexta conciencia. ¿Por qué? Después de siete años, he desarrollado la séptima conciencia, la conciencia de Mana. Tan pronto como respiro, es el nombre de Buda. No necesito pensar: "Voy a recitar el nombre de Buda...". Ya no tengo esta conciencia.

En la tercera frase, escuché que mi corazón latía de repente. Esta frase es para esas pocas personas.

Algunas personas aprenden a respirar y a cantar el nombre de Buda, después de uno o dos meses de cantar, sienten que su corazón de repente late con mucha, mucha fuerza. Por supuesto, ¿a qué se refiere esto? No sucede cuando estás acostado, sucede cuando estás quieto, es decir, cuando estás meditando. Por supuesto, cuando hablamos de meditación, no podemos decir que deba realizarse en la posición de loto simple, en la posición de loto doble, o que no persigamos esto de ninguna manera. Estamos practicando el método de respirar y recitar el nombre de Buda. Si podemos hacerlo, podemos hacerlo. Si no podemos, simplemente podemos sentarnos en silencio. Es fácil alcanzar este estado estando sentado en silencio. ¿Qué estado es? Por supuesto, se trata de un número muy reducido de personas. Sería mejor no presentarse. Este corazón late muy, muy fuerte, "Bang, bang, bang, bang, bang, bang, bang, bang, bang, bang..." - ¡estremece la mente! ¿Qué hacer en este momento? Gira ahora. ¿Cómo transferir? ¿A qué recurrir? Debido a que tu método de respirar y cantar el nombre de Buda se ve interferido por los fuertes latidos de tu corazón, ya no puedes cantar el nombre de Buda mientras respiras. ¿Qué hacer? Simplemente sigue su sonido de latido: "Amitabha", "Amitabha", "Amitabha"... ¿Cuánto tiempo suele tardar? Desaparecerá en tres a cinco días. Si esto sucede durante mucho tiempo, debes ir al hospital para un chequeo para ver si hay algún problema con tu corazón. Después de desaparecer durante tres a cinco días, puedes recuperar la compostura y seguir utilizando el método de respirar y recitar el nombre de Buda. Por supuesto, esto le sucede a muy pocas personas.

Recitar un sonido sánscrito en silencio junto con el sonido. Es decir (cuando el método de respirar y recitar el nombre de Buda se ve perturbado por el fuerte latido del corazón) cantar el nombre de Buda junto con el latido del corazón.

Los sonidos extraños suenan como un sueño para mis oídos. Cuando medites, antes de acostarte o después de despertarte, haz un mudra: recita el nombre de Buda y utiliza el método de respiración para recitar el nombre de Buda. Cuando llegue el sonido del exterior, no intentes captarlo. ¿De dónde viene ese sonido? ¿Es el sonido de la madera? ¿O es el sonido del hierro? ¿O es el sonido de la música? No te esfuerces por capturarlos. ¿Escuchaste eso? escuchó.

Se acaba cuando lo escuchas, como un sueño. Si no se captura, no tendrá ningún efecto en nuestra respiración y canto del nombre de Buda, y no interferirá con ello. Si lo captas y te llenas de energía, te olvidarás de respirar y cantar el nombre de Buda. Es como un sueño, como una fantasía.

Hace tiempo que estamos acostumbrados al vacío y al silencio de los mil corazones. Si realmente lo piensas durante un año y medio, ya no conocerás al "yo" y no harás ninguna distinción entre el "yo" y el "otro" en todo el Reino del Dharma.

Pero una cosa a tener en cuenta es que cuando practicamos respirar y recitar el nombre de Buda, normalmente lo hacemos en un estado de quietud. Significa que no te estás moviendo, tu cuerpo no tiene trabajo que hacer, no te estás moviendo y ya no estás haciendo tareas domésticas. Puedes simplemente recostarte en la cama antes de acostarte, después de despertarte o sentarte en una silla. silla o sofá. Ya no es necesario moverse. Lo mejor es practicar en esta situación. Pero hay muy pocas excepciones. Hay tres ancianos laicos que conozco ahora que no pueden afectar su respiración y el canto de Buda durante todas las actividades de caminar, estar de pie, sentarse o acostarse. Pero para una persona con una naturaleza tan fundamental, no soy tan bueno como yo y no puedo hacerlo. ¿Por qué? Tan pronto como el cuerpo se mueve, este pensamiento débil interferirá con el método de respirar y recitar el nombre de Buda, por lo que es difícil de practicar, pero muy pocas personas con buen carácter pueden hacerlo.

Estamos en un estado de quietud y debemos eliminar los engaños, pero lo más importante es que el nombre del Buda no debe afectar la respiración normal y la frecuencia de la respiración natural no debe cambiarse. Porque ¿qué es el budismo? Dejar que la naturaleza siga su curso es el budismo, y restaurar el original es el budismo. Si se cambia el ritmo respiratorio normal, eso no es Dharma. Así que no cambies la frecuencia de la respiración, simplemente agrega dos palabras o una palabra a la respiración normal. Esto se llama Dharma, y ​​el Dharma del Buda no tiene un Dharma fijo. ¿Cómo practicar? Todo depende de la naturaleza de nuestros compañeros practicantes. Por lo tanto, cuando se trata de interferencia externa, no podemos calmarnos y recitar el nombre de Buda. No tiene nada que ver con el entorno externo. Todavía tenemos que encontrar la razón dentro de nosotros mismos. Como estas palabras de un antiguo poema: "La casa está en un ambiente humano, sin ruido de carruajes ni de caballos. Cuando te pregunto cómo puedes hacerlo, tu mente está muy lejos y eres parcial".

Se puede ver que "la situación seguramente sucederá". No hay bien ni mal, la ganancia o la pérdida reside en la propia mente, siempre que la mente sea así y la conciencia se transforme en seis objetos. " Así que no agregues ningún pensamiento a este método. Lo que practicamos es purificar la mente. Algunos compañeros practicantes no entienden el método de respirar y recitar el nombre de Buda. Algunos compañeros practicantes dicen que "el qi debe entrar en el Dantian..." y "luego pasar por el perineo hasta Baihui..." Si hacemos eso, se convertirá en Qigong. Nos estamos cultivando, no somos qigong. Esta es una comprensión completamente errónea. Con este tipo de pensamiento, si tienes conocimiento, conocimiento y conciencia, ¡te convertirás en una persona común y corriente! Ya no es budismo. El budismo trata absolutamente de la mente pura, sin condiciones adicionales. Si tu salud no es buena, tu mente será pura y tu cuerpo será puro. Si recitas el nombre de Buda honestamente, tu cuerpo estará bien.

Pero, por cierto, déjame decir una cosa más: algunos de nuestros compañeros practicantes están dispuestos a meditar y meditar con frecuencia después de aprender este método, ¿qué nos podría pasar cuando meditamos? Primero se pueden matar las extremidades y luego el cuerpo. Cuando meditamos normalmente y recitamos el nombre de Buda a través de la respiración, el nombre de este Buda domina todos los pensamientos ilusorios. En este momento, sentimos que nuestras extremidades se han ido, nuestro cuerpo se ha ido... No sé a dónde ir...

Por supuesto, sería mejor si este reino no apareciera. No tengas miedo cuando aparezca, y no seas feliz cuando aparezca. Muchos compañeros practicantes me escucharon hablar de esto y me buscaron por todas partes, preguntándome: "Mi respiración y recitación del nombre de Buda no han aparecido en varios años. ¿Es esto posible les dije a mis compañeros practicantes que nada es posible o imposible para nosotros?" En el budismo puede haber imposibilidades, puede haber imposibilidades y puede haber imposibilidades que son una y no dos. Si dices que no lo has logrado, no significa necesariamente que otros no lo hayan logrado. No puedes pensar en estos temas contigo como eje. Si no es mejor, ¿no sería mejor si lo recitaras cuidadosamente y realmente aprendieras a respirar y recitar el nombre de Buda? Cuando esto suceda, compañeros practicantes, no tengan miedo. Se despertarán nuevamente en un instante sin ningún impacto. Un miedo - "¡Oh! ¿Por qué se fue mi cuerpo? ¿Dónde están mis extremidades..." Me temo que será muy difícil volver a alcanzar este estado en el futuro.

Este reino definitivamente se alcanzará. Se puede alcanzar, siempre y cuando pienses honestamente, lo alcanzarás. Pero no es una práctica extraordinaria, es una situación normal. ¿Por qué? Los engaños se han ido: su cuerpo físico es originalmente el campo base de los engaños. Al principio, cuando realmente lo dominaba, primero perdía mis extremidades y luego mi cuerpo ya no sabría dónde estaba. No tengas miedo de esto y poco a poco lo recuperaré.

Pero se puede comprobar qué tan bien practicas la respiración y el canto del nombre de Buda.

"¿Mi método para respirar y cantar el nombre de Buda es el mismo que respirar y cantar el nombre de Buda? ¿Canto el nombre de Buda mientras duermo..." ¿Cómo probarlo? El primero es la falta de sueños; el segundo es la reducción del apetito, la reducción del sueño, el aumento de la fuerza física y el poder infinito. ¿Por qué? Porque no tienes tiempo para soñar y pasas todo tu tiempo soñando cantando el nombre de Buda. ¿De dónde sacas tus sueños? Todos los días, cuando nos vamos a la cama, tenemos que hacer un mudra (juntar las manos), como este (juntar las manos sobre la almohada al lado de la mejilla). Creo que Chunyin ha sido así toda su vida. Puede acostarse así (en el lado derecho del cuerpo), así (poniendo el mudra en el lado derecho de la almohada), o así (acostada en el lado izquierdo con la mano). el mudra en el lado izquierdo de la almohada). Si está acostado boca arriba, por supuesto, el anciano nunca se ha acostado boca arriba, así que me gustaría acostarme boca arriba y darle un mudra y un Amitabha mudra (el mudra se colocará naturalmente en la parte inferior del abdomen). . Este es un recordatorio para recitar el nombre de Buda. A medida que pasa el tiempo, tan pronto como des el sello, inmediatamente entrarás en el estado de recitar el nombre de Buda con respiración profunda... Cada respiración y cada inhalación son el nombre del. Buda. ¿Cómo puedes tener pensamientos delirantes? ¿Cómo se puede tener un sueño sin delirios? La reducción del apetito no es en absoluto morbosa, basta con estar muy lleno de energía. Esta es la reacción de un corazón puro. Muchos maestros monásticos comen solo una comida al día, no comen después del almuerzo y hacen dos comidas... Muchos laicos pueden hacer lo mismo cuando ayunan. Esto es normal.

¿Cuánto tiempo se tarda en practicar este método? Tres meses, cinco meses, medio año. ¿No es esto un gran problema? No uses este método No importa qué tan bien recites el nombre de Buda, lo perderás tan pronto como duermas. ¿No lo resumieron los antiguos: "Los nombres de Buda son como cuentas, los pensamientos son como hilos. Cuando se dividen, se separan y cuando se combinan, forman una cuerda, siempre estás dividiendo, y dividir es enhebrar estas cuentas". y adelante. Sepáralas una vez separadas, las cuentas se dispersan nuevamente. ¿Cómo puedes hacerlas en pedazos? Entonces, si no logramos completar la película primero, al menos primero debes lograr la continuidad. Entonces, si no utilizas el método de respirar y recitar el nombre de Buda, si olvidas el nombre de Buda mientras duermes, ¿no se suspenderá?

¿Por qué deberíamos practicar este método? Lo principal es cultivar la sexta y séptima conciencia. Esto es convertir las ocho conciencias en las cuatro sabidurías. Ocho conciencias: ojos, oídos, nariz, lengua, cuerpo, mente, conciencia de mana, conciencia de alaya. Esto se llama las Ocho Conciencias. Sólo convirtiendo la propia conciencia en sabiduría se puede "reflejar cada pensamiento de Buda, y cada pensamiento de Buda corresponde al pensamiento de Buda".

Este cuerpo físico no es el verdadero yo, y los familiares y parientes también están condicionados. Los familiares y dependientes se componen de cuatro tipos de condiciones: los que devuelven la gratitud, los que se quejan, los que cobran las deudas y los que pagan las deudas. La familia formada por estos cuatro tipos de destino no debe considerarse real. Debe ser reunida y separada por el destino. Los ocho vientos que solemos llamar ganancia, pérdida, destrucción, alabanza, alabanza, burla, dolor y alegría son todos ilusiones e ilusiones. Mientras podamos mirar hacia otro lado y dejar de lado estas cosas, no distraernos ni pensar en ellas y tener realmente la firme intención de cantar el nombre de Buda y convertirnos en un Buda, definitivamente podremos lograrlo en nuestra vida. Esto requiere someter los engaños, las discriminaciones y los apegos con el nombre del Buda y dejar ir todo lo que hay en el mundo físico y mental. Pero eso no cambia la vida, es necesario hacer uso de la vida y no apegarse a la apariencia de la vida. Aceptar las alegrías y las tristezas de la propia naturaleza y estar contento con lo que se presente se llama práctica.

Para ser específicos, significa que debemos tener una conciencia centrífuga de las personas, las cosas y las cosas. Ser verdaderamente capaz de alcanzar la conciencia centrífuga es distinguir todos los dharmas y no pensar de manera diferente. Esta mente es lo que llamamos conciencia: ocho conciencias. La conciencia que es la función del corazón es la conciencia alaya, también llamada conciencia espiritual. Es la conciencia oculta del karma bueno y malo, y el karma renace en ella para actuar. La sexta conciencia se llama mente y es responsable de la discriminación y el engaño, del conocimiento y el pensamiento, y de ver, oír, sentir y conocer. Es el lugar de nacimiento del trabajo y la ignorancia mundanos. La séptima conciencia: la conciencia de maná. La función de esta conciencia es no hacer distinción entre el bien y el mal. Es persistente en el "yo" y no cambia cuando surgen los pensamientos y se producen las palabras, todos se almacenan en Ah para ti. sin perder el ritmo. En la conciencia de Laiya, es como el portero de las personas en nuestro mundo.

La llamada conversión de ocho consciencias en cuatro sabidurías requiere grandes esfuerzos para convertirlas. ¿Cómo darle la vuelta? Convierte los problemas en Bodhi, convierte la vida y la muerte en Nirvana, convierte a la gente corriente en santos. Entonces, ¿cómo transferirlo específicamente? De hecho, si sabes cultivarte, no es difícil cambiar. En una sola frase, deja atrás los engaños y la separación y date la vuelta. Debido a que todos estos son signos del Dharma, lejos de todos los Dharmas, es decir, de todos los Dharmas, la mente pura se dará la vuelta. Los problemas se reducen en un punto y la sabiduría aumenta en un punto. Hay otro dicho: Haz las cosas como se hacen y mantén tu mente quieta: "Si tu corazón está en un solo lugar, no hagas nada". Para transformar las ocho conciencias en las cuatro sabidurías, debemos captar las principales contradicciones para poder transformarlas verdaderamente en las cuatro sabidurías. La conciencia es aflicción, la sabiduría es sabiduría y la sabiduría es iluminación.

Así que debemos practicar con una comprensión clara de los principios. Si practicamos sin comprensión, incluso si renacemos, nuestro gusto no será demasiado alto después de llegar al mundo occidental. Por lo tanto, un día de cultivación en el Mundo Saha equivale a cien años de cultivación en la Bienaventuranza Suprema. Es decir, uno debe comprender la verdad cuando practica en el Mundo Saha.

¿Cómo darle la vuelta? Eso es captar primero la sexta conciencia y la séptima conciencia, son las más importantes. Es la sexta conciencia la que desempeña el papel principal en la diferenciación, y es necesario transformar la sexta conciencia en la sabiduría de la observación maravillosa. ¿Cómo recurrir a la maravillosa sabiduría de la observación? ¿Qué significa? Significa observar todos los fenómenos y ya no tener engaños ni distinciones. Esto es lo que dice el Tan Sutra: "Distinguir no es significado". ¿Deberíamos hacer una distinción? Diferenciar, pero no utilizar la sexta conciencia para diferenciar. No hay necesidad de utilizar la conciencia para diferenciar. Esto es lo que se dice en el "Sutra del Diamante": "No dependas de las apariencias y sé inamovible". Hacer esto se llama observación maravillosa.

Transforma la séptima conciencia, la conciencia Manā, en la sabiduría de la igualdad. Es deshacerse del apego a la propia visión y realizar el principio de igualdad entre uno mismo y los demás. Usamos el método de respirar y recitar el nombre de Buda principalmente para resolver la séptima conciencia, manas, que significa cambiarla, entrenarla y cultivarla. Algunos de nuestros compañeros practicantes se están cultivando muy bien ahora. Cuando suben las escaleras, siguen los pasos de "Amitabha" y "Amitabha"... También pueden decir "Amitabha" y "Amitabha" mientras caminan. Lo mismo ocurre con andar en bicicleta, "Amitabha", "Amitabha"... ¿Estás pensando que quiero hacer esto? No. Esta es nuestra vida diaria y hemos desarrollado este hábito a través del entrenamiento. ¿De dónde vino este hábito? La séptima conciencia, cultiva la séptima conciencia.

Dado que podemos cultivar bien la séptima conciencia cuando caminamos, es decir, podemos recitar el nombre de Buda cada vez que caminamos, entonces cambiemos nuestra respiración por un tiempo, inhalando y exhalando. "Amitabha", "Amitabha"... Entonces, a medida que pasa el tiempo, ¿no puede todavía cambiar la séptima conciencia? Cada vez que respiramos, se mueve un "Amitabha" hacia la conciencia de Alaya, lo que cambia la séptima conciencia, la conciencia de Manas, porque desempeña el papel de apego. ¿A qué está adherido? La persistencia tiene "Amitabha" en el aliento. Luego, cuando estés muriendo, mientras esta respiración continúe, moverá "Amitabha" a tu conciencia Alaya. Hemos estado cantando el nombre de Buda toda nuestra vida, pero al final del día estamos en coma y ya no cantamos el nombre de Buda. Esto es lo más aterrador.

He entrado en contacto con muchos de esos grandes maestros virtuosos y no sé lo que significa recitar el nombre de Buda antes de morir. Todos estos son buenos maestros reconocidos. Hay algunos que llevan más de diez años o más de veinte años ejerciendo, pero al final no saben adónde fueron. ¿Cuál es la razón? Es lo más aterrador estar en coma y no recitar el nombre de Buda antes de morir. Entonces, si hemos aprendido el método de respirar y recitar el nombre de Buda, podemos hacer buenas obras según las circunstancias y tenemos el gran deseo de salvar a todos los seres sintientes después de la muerte, ¿cómo no convertirnos en un Buda? ¿Cómo no podría lograrse?

Entonces, después de que los compañeros practicantes aprendan el método de respirar y recitar el nombre de Buda, seguramente podrán hacer que la séptima conciencia siga su respiración y mueva "Amitabha" hacia su gran espejo redondo de sabiduría: la conciencia de Alaya. Se trata de que "la mente que puede recitar, el Buda que se recita" no tiene "yo". Después de aprender el método de respirar y recitar el nombre de Buda, podemos almacenar continuamente el nombre de Buda en la Conciencia Alaya, que es la octava conciencia, a medida que la frecuencia de la respiración entra y sale. De esta manera, en primer lugar, el nombre de Buda puede suprimir los pensamientos ilusorios; en segundo lugar, el nombre de Buda puede usarse continuamente al caminar, estar de pie, sentarse, acostarse, despertarse y dormir. Debido a que cada respiración y respiración mientras duermes es el nombre del Buda, cuando tu vida termine, podrás seguir el pensamiento de "Amitabha" y renacer en el Paraíso del Paraíso.

Hace unos años, había una anciana practicante laica, Tang Qiuyu, en Meihe. Había aprendido a respirar y recitar el nombre de Buda durante más de un año. De repente sufrió una hemorragia cerebral a gran escala. Rescatado. Debido a que toda la cabeza sangraba de un área grande, no pudo ser rescatada y, al final, solo le quedaba un aliento. Llegué en ese momento y su esposo era un hombre muy bueno que cantaba el nombre de Buda. Dijo: "Recitar el nombre de Buda es en vano. Hemos estado cantando el nombre de Buda durante más de 20 años. Sabemos cómo respirar y cantar el nombre de Buda. Parece que esta vez ya no es posible. No lo hago". No conozco gente y no puedo cantar el nombre de Buda." Cuando llegué allí, vi que encontré que cuando su mano izquierda respiraba, es decir, cuando respiraba de manera muy irregular, su mano izquierda siempre se movía con su respiración... Me alegré mucho de verla y dije que podía fallecer. "¡Ella todavía está recitando el nombre de Buda! ¡Ha desarrollado la séptima conciencia a través del método de respirar y cantar el nombre de Buda!" Créelo, entonces puse el rosario que ella solía usar en sus manos, y después de respirar, ella. Esta mano puede torcer un rosario, y puede torcer un rosario inconscientemente con la respiración. Tan pronto como tomé un respiro, salió un rosario, y después de otro respiro, salió otro rosario... El resultado fue muy, muy especial.

Su casa era una casa de cuatro pisos, y su casa estaba en el segundo piso. Tan pronto como ella exhaló su último suspiro, se colocó incienso por todo el edificio de abajo hacia arriba... Su cuerpo estaba muy suave y su rostro era más suave. que cuando estaba viva. Parece más de diez años más joven. Es como si alguien le hubiera puesto maquillaje en los labios. Están muy, muy bien y van muy bien. Se puede ver que el método de respirar y recitar el nombre de Buda es realmente de gran beneficio para nuestro renacimiento. El viejo laico Tang Qiuyu salvó a muchas personas durante su visita.

Así que mientras nosotros, los que practicamos el método de la Tierra Pura, sigamos recitando el nombre de Buda, tengamos el gran deseo de renacer y podamos hacer buenas obras según las circunstancias todos los días, definitivamente estaremos ¡Renaceremos, y definitivamente renaceremos! De esta manera, el poder del Buda y el autopoder están en armonía, entonces, ¿cómo es posible que diez mil personas no lo practiquen? Mientras practiques con los principios y oportunidades correctos, lograrás el éxito en tu vida.

Permítanme darles otro ejemplo. Hace unos años, el templo Xianghai en el condado de Tongyu, provincia de Jilin, todavía era un desierto. Era una de las ocho zonas más difíciles del país, una zona salina de 800 millas. -tierra alcalina. Este templo fue destruido hace décadas y no queda nada excepto algunos olmos antiguos de color amarillo, que cuatro personas no pueden abrazar. Pero estos olmos son fósiles antiguos y florecen. A excepción de estos grandes árboles, no hay nada, solo una tierra salada y alcalina. Había un maestro que estaba decidido a construir este templo y reconstruirlo. Cuando llegó el momento de colocar la primera piedra, una docena de compañeros practicantes y yo fuimos al templo Xianghai para participar en la ceremonia de colocación de los cimientos. Entre los compañeros practicantes con los que fuimos, había una anciana practicante laica de unos setenta años, su nombre era Zou Guiying. En el tren, dijo que había pasado más de un año desde que aprendió a respirar y recitar el nombre de Buda, y que había curado su enfermedad cardíaca y su presión arterial alta. También dijo que ninguno de sus seis o siete hijos. Creía en el budismo. "Ahora sé cómo respirar y recitar el nombre de Buda, y el nombre de Buda está básicamente completo. Lógicamente hablando, debería poder fallecer, pero nunca volveré a casa cuando fallezca en el futuro. No estoy seguro en casa..." Porque sus hijos son su mala suerte y sus enemigos. .

Al tercer día después de asistir a la ceremonia de inauguración, regresamos al condado de Kaitong desde el templo Xianghai. Regresamos a la sede del condado en automóvil cuando estábamos almorzando en la sede del condado de Kaitong, ella felizmente tomó una foto. Podemos mostrar esta foto a los compañeros practicantes más tarde. Esta fue una foto que tomó una hora antes de fallecer. . de. No sé por qué, pero cuando la alumbro con una luz, su cuerpo se cubre con una luz roja. En el camino de regreso a la estación, el anciano Zou Guiying caminaba muy lentamente, como si estuviera preocupado. Le pedí que fuera rápido, diciendo que el tren llegaría en poco tiempo. ¿Qué dijo ella? "Oh, realmente no quiero volver a casa. ¡Qué maravilloso sería morir aquí! Ustedes todavía están a mi lado y pueden llevarme". Dije: "Vayan rápido. Dejen de pensar en esto". Puedes volverte codicioso por todas las cosas buenas." Así, sin más, a ninguno de nosotros le importaba.

Pero después de revisar los boletos, todavía faltaban unos diez minutos para que llegara el autobús. Como era 9 de marzo, el condado de Tongyu estaba muy frío. Era un desierto y estaba lleno de tierra salino-alcalina. Algunos de nosotros nos escondimos en un rincón de la sala de espera para protegernos del viento. Cuando ella me vio allí, corrió felizmente hacia mí desde la plataforma. Pensé que tal vez la anciana laica tenía frío y vino a mi casa para refugiarse del viento. Cuando caminó frente a mí, de repente se arrodilló feliz. Dije que este tren está a la vuelta de la esquina. ¿Por qué estás arrodillado en el andén? Tan pronto como la sostuve con mi mano, la saliva cayó por la comisura de su boca y su cabeza cayó.

Oh, lo entendí en ese momento: "¡Viejo profano, eres tan inteligente! Cuando vienes a mí y te arrodillas, quieres suplicarme que me ocupe de ti, esta persona apestosa ..." ¡Es realmente inteligente y realmente asombroso! La temperatura en ese momento era de 38 o 9 grados bajo cero. En ese momento, el personal de la estación llamó al médico, luego de revisarlo, este dijo que el hombre ya no estaba y había muerto. Ningún dolor en absoluto. Si Zou Guiying no pudiera respirar y recitar el nombre de Buda, no podría irse tan libremente. Si se fuera a casa, no podría fallecer, porque todos sus hijos son sus enemigos y acreedores. Se puede ver que si dominas el método de respirar y recitar el nombre de Buda, tendrás gran confianza en tu otra vida. Esto es cultivar la séptima conciencia.

La octava conciencia se llama conciencia Alaya, que es lo que solemos llamar conciencia divina. Es una conciencia divina que nace de la combinación de la verdadera naturaleza y el confuso karma de la ignorancia. También se puede decir que es la recolección de semillas buenas y malas y la mezcla de semillas puras y contaminadas, para que pueda ocultarse; tanto las semillas puras como las impuras están escondidas en él. Los ojos, oídos, nariz, lengua, cuerpo, mente y conciencia de maná al frente, el karma y la confusión causados ​​por la contaminación de estas siete conciencias están todos ocultos en la octava conciencia, por eso también se la llama oculta. Tanto el poder esconderse como el estar escondido forman un estado de ser puro y contaminado. Por supuesto, en nuestra conciencia alaya hay muchas fuentes de contaminación y mucho karma contaminante. ¿Por qué? Porque somos muy egoístas y hay muy poca gente que realmente piensa en los demás.

Entonces lo que se almacena en esta conciencia es una mezcolanza, con más manchas y menos limpieza. El almacenamiento de este karma en este almacén es realmente concienzudo. No se deteriorará. El karma de innumerables kalpas, ya sea bueno o malo, no se perderá ni se deteriorará, ni será más o menos. perfecto. Cuando se encuentra con condiciones diferentes, producirá resultados diferentes, que es lo que llamamos retribución.

Si la sexta conciencia recurre a la observación maravillosa y ya no distingue entre uno mismo, la sexta conciencia con fuga se convertirá en la facultad de Buda y Bodhisattva de observar todos los dharmas y todos los seres sintientes, para así dar medicina. a las enfermedades y transformarse en personas comunes y corrientes. La sabiduría de los santos es que no hay diferencia entre la mente, el Buda y todos los seres vivientes. Alcanzar tal estado se llama observación maravillosa. Debido a que se deshace de las cuatro características del yo, el ser humano, los seres vivos y la longevidad, se convierte en la sabiduría de la observación maravillosa.

Transforma la conciencia del séptimo manas en la sabiduría de la igualdad. Recurrir a la sabiduría de la igualdad es convertir el apego a las salidas en el principio de igualdad que comprende el altruismo. Ya no está apegado al yo, sino que la sabiduría de la bondad incondicional y la gran compasión por todos los seres sintientes se llama sabiduría de la igualdad. . Una vez que la sexta y la séptima conciencia se transformen, conducirán inevitablemente a la octava conciencia, que transformará la conciencia alaya en la sabiduría del gran espejo redondo. ¿Por qué uno puede transformarse en la Sabiduría del Gran Círculo del Espejo? Es la maravillosa observación e iluminación del Buda lo que resulta oculto, y es la sabiduría para comprender todos los principios, las cosas, las apariencias y la naturaleza pura. Esta sabiduría es pura y brillante, penetra tanto por dentro como por fuera, iluminando todas las cosas sin mancharse. Es como un gran espejo redondo que refleja cuando las cosas vienen y se vacía cuando se van, sin dejar rastro alguno. "Si no depende de su apariencia, permanecerá inmóvil". Esto elimina la fuente de contaminación de la conciencia alaya, que es la Sabiduría del Gran Espejo Redondo, y transforma la octava conciencia, la Conciencia Alaya, en la Sabiduría del Gran Espejo Redondo.

Tan pronto como se gire la sabiduría del Gran Espejo Redondo, las primeras cinco conciencias, la conciencia de los ojos, la conciencia de los oídos, la conciencia de la nariz, la conciencia de la lengua y la conciencia del cuerpo, que tienen salidas, definitivamente se transformarán en el éxito de todos los Budas y Bodhisattvas en beneficio de todos los seres sintientes se llama Sabiduría consumada. Los Budas y Bodhisattvas confían en la sabiduría del logro para salvar a los seres sintientes. Una vez que las primeras cinco conciencias se transformen, los Budas y Bodhisattvas seguramente podrán salvar a todos los seres sintientes y beneficiarlos. A esto se le llama relación entre las ocho conciencias y las cuatro sabidurías. En pocas palabras, las primeras cinco conciencias se convierten en la sabiduría de la acción, que los Bodhisattvas utilizarán para salvar seres sintientes en el futuro; la sexta conciencia se convierte en la sabiduría de la observación maravillosa, la séptima conciencia se convierte en la sabiduría de la igualdad; la conciencia se convierte en la sabiduría del gran espejo redondo. La sabiduría es verdadera sabiduría, la sabiduría es conciencia. A esto se le llama convertir las ocho conciencias en las cuatro sabidurías. ¿Por qué dices esto? Sólo para que entendamos qué problema de conciencia debería resolverse respirando y cantando el nombre de Buda, ¿qué conciencia debería cultivarse? ¿Qué conciencia debo transferir? Es volverse hacia la séptima conciencia: la conciencia de manas.

Lo anterior es la relación entre las Ocho Conciencias y las Cuatro Sabidurías y la razón por la cual el método de respirar y cantar el Buda puede ser continuo.

¿Cómo repararlo? Con práctica persistente, se puede lograr en tres a cinco meses y se puede aprender en hasta medio año. Primero use la sexta conciencia para controlarlo y agréguele dos palabras con cada exhalación e inhalación. Inhale y exhale "Amitabha", "Amitabha"... primero use la sexta conciencia. Una vez que hayas dominado la práctica, ya no necesitamos pensar "Tengo que recordar agregar dos palabras a la respiración..." - la sexta conciencia ya no es necesaria, y la respiración más el nombre de Buda se agregarán naturalmente. (Durante la práctica) Lo mejor es dar un mudra, acostarse de esta manera y dar este mudra, acostarse de esa manera y dar este mudra (junte las manos sobre la almohada y la mejilla), acuéstese boca arriba y haga un Amitabha mudra (coloque el mudra Amitabha de forma natural en la parte inferior del abdomen).

¿Cómo deberíamos practicarla nosotros, los que practicamos la Tierra Pura? Hay cuatro frases, que también son mis propias experiencias durante estos siete años: "No sigas las circunstancias, conténtate con las circunstancias, alcanza siempre Bodhi y mantén el nombre de Buda". Está bien ser más específico. Existe esa estrofa. Si usted, compañero practicante, puede practicar así, definitivamente podrá lograrlo en su vida. Esto significa proteger tu cuerpo, palabra y mente. ¿Qué cuerpo, palabra y mente deberías proteger? "No importa lo que esté bien o mal en tu boca, no interfieras con la sociedad en tus acciones, no te involucres en mal karma con tu cuerpo y nunca dejes a Amitabha en tu mente. Si escuchas pero no escuchas , no tendrás problemas. Si ves pero no ves, habrá poco bien y mal. Todo cambiará y tu mente no se arreglará. Lo único que quieres es buscar la verdadera sabiduría. Este es el método de práctica específico.

Los principios fundamentales de nuestra práctica de la Tierra Pura son las cuatro frases dejadas por el anciano Chunyin: "No hagas el mal, haz todo el bien, mantente alejado de la fama y la fortuna, y recita el nombre de Buda de todo corazón. " "No hagáis ningún mal y haced todo bien" nos dice que debemos guardar los preceptos. Guardar los preceptos no significa que dejaremos de hacer cosas malas. Si no hacéis cosas malas y no hacéis cosas buenas, a eso no se le llama observar los preceptos. Hacer cosas que son beneficiosas para todos los seres sintientes, incluso las pequeñas buenas acciones, se llama practicar buenas obras. Ser capaz de realizar muchas buenas obras, abstenerse de hacer el mal y cambiar los hábitos de avaricia, ira, ignorancia y orgullo. A esto se le llama observar los preceptos.

"Aléjate de la fama y la fortuna": esto se llama concentración. ¡La fama y la riqueza son la pesadilla de nosotros, los cultivadores! ¿Qué dijo el Buda sobre la fama y la riqueza? El Buda dijo: "La fama y la fortuna pueden romper la piel de un taoísta, la fama y la fortuna pueden romper la carne de un taoísta, la fama y la fortuna pueden romper los huesos de un taoísta, y la fama y la fortuna pueden romper la médula de un taoísta.

"¿Qué son la piel, la carne, los huesos y la médula? El Buda nos lo explicó. Dijo: "La piel representa los preceptos, la carne representa la concentración, los huesos representan la sabiduría y la médula representa el Bodhi supremo. "Es decir, preceptos, concentración, sabiduría y bodichita. ¡Se puede ver lo importante que es para nosotros esta frase" manténgase alejado de la fama y la fortuna "dejada por el anciano De Chunyin! La fama y la fortuna realmente matan a la gente. Si no lo haces Si tienes suficiente concentración, seguramente caerás en el pozo de barro de la fama y la fortuna.

La cuarta frase es "Recordar al Buda con una sola mente". No nace en los clásicos, ni es prajna. Según el sutra, la sabiduría surge de una mente pura. La sabiduría es inherente, siempre que la mente sea pura, así que deja de insistir en pensamientos que te distraigan y derrámala. El nombre de Buda surge la sabiduría Prajna. Hoy en día, muchos compañeros practicantes se han extraviado en sus métodos de práctica. Esto se llama budismo. no puedes renacer. ¿Por qué? Hay demasiado desorden en tu mente, lo cual es un obstáculo para tu sabiduría Prajna, y definitivamente no es verdadera sabiduría. Además, lo que entiendes también es una mala comprensión de la verdad del Tathagata. El significado se explica según el texto.

De lo que hablé anteriormente es del método de cantar el nombre de Buda mientras se respira, siempre y cuando los compañeros practicantes lo reciten honestamente y dominen este principio: integrar el nombre de Buda. en la respiración, pronto podrán hacerlo. Habrá una reacción.