Diez frases clásicas del Nam Hua Sutra
Primero, entre el cielo y la tierra, si parpadeas, de repente lo entenderás. Proviene del "Viaje de Zhuangzi al Norte" de Zhuang Zhou durante el Período de los Reinos Combatientes. La gente vive entre el cielo y la tierra, y el curso de la vida es como un caballo blanco saltando a través del abismo.
En segundo lugar, cada uno respeta lo que sabe. El idioma proviene del Período de los Reinos Combatientes, el "Zhuangzi·Zhengyang" de Zhuang Zhou. Un hombre juzga lo que sabe por su sabiduría. Para obtener la capacidad de supervivencia necesaria, las personas no pueden limitarse a su propio mundo estrecho y no pueden centrarse únicamente en su propio conocimiento directo, sino que deben adoptar una actitud abierta y estar ampliamente expuestos a todo tipo de conocimiento indirecto.
En tercer lugar, quienes tienen habilidades y conocimientos no tienen nada de qué preocuparse, mientras que quienes son incompetentes no tienen nada que pedir. Si nadas cuando estás lleno, eres como un barco desatado. Las palabras provienen de "Zhuangzi Lie Yukou" escrita por Zhuang Zhou durante el Período de los Reinos Combatientes. Las personas capacitadas están más cansadas, las personas inteligentes están más libres de preocupaciones y las personas incompetentes no tienen nada que perseguir cuando están llenas, deambulan como un barco desatado; Zhuangzi señaló que los que son capaces trabajan más duro y ganan más, los que son sabios son sentimentales y los que son incompetentes no quieren causar problemas y no les importa nada.
En cuarto lugar, las personas reales son sinceras, no sinceras sin refinar, que no pueden conmover a las personas. "Zhuangzi Fisherman" fue escrito por Zhuang Zhou durante el Período de los Reinos Combatientes. La llamada verdad significa que la sinceridad ha alcanzado un nivel muy alto. Si no sois puros y sinceros, no seréis capaces de conmover y educar a los demás. Esta frase señala que la autenticidad y la sinceridad son las cualidades básicas que debe tener una persona.
5. Mi vida es limitada, pero mis conocimientos también son limitados. Una vez que hay un límite, no hay límite, y casi ya lo hay. Período de los Reinos Combatientes, "Zhuangzi: Maestro de la Preservación de la Salud" de Zhuang Zhou. Ya: margen, límite. Casi: peligroso. La vida humana es limitada, pero el conocimiento es infinito. Se agotará la búsqueda de conocimientos ilimitados con una vida limitada. Esta frase también significa que, debido a esto, la gente debe tener un sentido de urgencia y aprovechar el tiempo para estudiar mucho.
6. Hay espacio para la recuperación si hay una sección, pero la hoja no es gruesa, por lo que hay espacio para la recuperación. Período de los Reinos Combatientes, "Zhuangzi: Maestro de la Preservación de la Salud" de Zhuang Zhou. Hay espacios entre las articulaciones de la vaca y la hoja casi no tiene grosor. La hoja maniobra y gira más que adecuadamente cuando se inserta en un espacio.
7. Los árboles de la montaña son contraproducentes; se fríen en el fuego. Guangxi es comestible, así que córtalo; se puede usar pintura, así que córtalo. Todo el mundo sabe lo que es útil, pero no lo que es inútil.
8. Los mortales son más peligrosos que las montañas y los ríos, y es difícil conocer el cielo. También hay un período de primavera, verano, otoño e invierno, donde la gente está llena de amor al anochecer del verano. "Zhuangzi · Capítulos varios · Lieyukou" por Zhuangzhou del Reino en Guerra 32. Los corazones humanos son más peligrosos que las montañas y los ríos, y más impredecibles que los fenómenos celestes.
9. Cuando llega el agua del otoño, se inundan ríos de todo el mundo. El poema proviene del Período de los Reinos Combatientes, "Zhuangzi Autumn Waters" de Zhuang Zhou. "Autumn Waters" es un artículo famoso del clásico taoísta "Zhuangzi", que analiza cómo la gente debe entender los objetos externos, y esta frase proviene de allí. El llamado "río" se refiere al río Amarillo. Las inundaciones en otoño aumentarán con la temporada y todos los ríos desembocarán en el río Amarillo.
10. También es una virtud estar en paz con el propio desamparo. Proviene de "Zhuangzi·Human World" escrito por Zhuang Zhou durante el Período de los Reinos Combatientes. Saber que la vida es dura, pero no tener más remedio que contentarse con el status quo, éste es el estado más elevado de cultivo moral. Zhuangzi heredó el pensamiento de "inacción" de Laozi y creía que todo en la naturaleza opera de manera ordenada. La gente no debe cambiar todo ciegamente con voluntad subjetiva, sino que debe no hacer nada, dejar que la naturaleza siga su curso, imitarla y gobernar sin hacer nada.