Nan Huaijin, el trabajo de poder que te enseño es el trabajo de poder de transformar la energía fisiológica.

De hecho, si no comes después del mediodía y haces algo de ejercicio adecuado, no necesitas romper el valle (los expertos se refieren al acto de romper el valle activamente). ¿Por qué es tan raro escuchar la palabra "bigu" en el budismo? Debido a que muchas personas no comen durante mucho tiempo después del mediodía, además de sentarse a meditar y encender incienso, él no necesita "romper el valle" en absoluto. Cuando el estómago está hasta cierto punto lleno, no hay necesidad de comer (algunos no comen por un corto tiempo, otros no comen por mucho tiempo). )La vitalidad de nuestros órganos internos se genera a través del estómago. Como todos sabemos, los alimentos que ingerimos por la boca se almacenan primero en el estómago y luego se transportan al intestino delgado a través de la trituración del estómago y la digestión del jugo gástrico. Una vez que los nutrientes se absorben en el intestino delgado, se transportan a varios órganos y el residuo se excreta del cuerpo. Los cinco órganos internos producen vitalidad al absorber nutrientes y al mismo tiempo tienen la función de excretar.

Las personas que se quedan quietas, o algunas personas de voluntad débil y sugerentes, son inducidas por otros (por ejemplo, la frase "Estoy tan enojado que no puedo comer" le dio una sugerencia psicológica). ), de modo que su fisiología se ve afectada por su psicología, por lo que puede saltarse comidas y no sentir hambre.

Algunas personas están realmente seguras de que cuando el cuerpo está lleno de vitalidad, no hay necesidad de alimentos externos para complementar la nutrición. La energía almacenada en el cuerpo es suficiente para una buena salud. Al igual que algunos animales comen mucha comida uno o dos meses antes de la hibernación, sólo para permitir que sus cuerpos acumulen energía. Cuando llegue el invierno, será sellado, por lo que no comerá, y la energía almacenada en el cuerpo será extraída para que el cuerpo la consuma.

¿Por qué se puede sobrevivir sin comer ni beber en invierno? Esto se debe a que el cuerpo almacena suficiente energía para consumir. Este invierno acaba de pasar y la energía almacenada en el cuerpo casi se ha agotado. Cuando la primavera regresa a la tierra, el espíritu del sol comienza a salir y los animales que hibernan comienzan a despertarse y quieren comer.

Nosotros, las "personas", practiquemos o no, comeremos cada año lo suficiente para un mes. Si eres practicante, es frecuente que durante este mes veas el valle. Personalmente, creo que todos los años sabe mal si se come en el sexto mes del calendario lunar. Durante el retiro, no comí ni bebí durante un mes y medité todos los días. También hay algunas personas con gran fuerza física y buena función gástrica que todavía realizan trabajo físico durante el período del valle, pero esas personas son raras. Una vez que este mes se agota la energía almacenada en el cuerpo, el cuerpo comienza a aceptar alimentos externos nuevamente.

Las personas que practicaban con frecuencia en el pasado a menudo han mejorado mucho sus habilidades en esta etapa. Debido a que la comida es algo exclusivo de las mujeres, cuanto más se come, más fácil es sentirse somnoliento y apático. En otras palabras, cuando no comes o comes menos, la energía yang en tu cuerpo es relativamente suficiente. Como es Yang, sube, no baja.

Muchas personas iluminadas en el pasado lo fueron temprano en la mañana en el valle. Eso es después de las dos, después de medianoche. Porque en este momento el Yang Qi de la tierra está aumentando de abajo hacia arriba, y la energía de nuestros cuerpos también está aumentando de abajo hacia arriba. El taoísmo y el tantra hablan de "abrir la cima" principalmente en esta época. Quedará tiempo, pero muy poco. Porque el resto del tiempo, la energía del cuerpo fluye de arriba hacia abajo.

Igual que el loto que florece por la mañana. ¡Me desperté por la mañana y descubrí que las flores de loto estaban floreciendo! ¿Por qué las vainas de loto están cerradas después del mediodía y por la noche? Porque después del mediodía, la energía disminuye y los capullos de loto se cierran. Pasó el tiempo, la energía volvió a aumentar y las vainas de loto se abrieron nuevamente por completo.

Las funciones fisiológicas de nuestro cuerpo humano son exactamente las mismas que las de las plantas en la naturaleza. En el taoísmo se dice que "la esencia está llena de lujuria, el espíritu está lleno de comida y el corazón está lleno de sueño". La esencia aquí se refiere a la energía del cuerpo humano. Lo que solemos decir "fulano de tal es particularmente enérgico" es este "jing".

Cuanto más débil es la persona (o la persona físicamente débil), más pesado es el deseo. ¿Por qué? Debido a que su energía (o vitalidad) no es suficiente y no hay suficiente espacio en su cuerpo para que fluya, éste estará desordenado. Cuando una persona está llena de energía, forma una fuerza general. Cuanto más enérgica es, es menos probable que se mueva, por lo que sus deseos rara vez se producen.

Al ser un cuerpo energético completo, no sólo bajará, sino que también subirá. Debido a que hay una especie de poder en nuestro cuerpo, este poder en sí proviene del universo, y es fácil corresponder, comunicarse y atraer el poder del universo. Sin embargo, nuestro cuerpo a menudo utiliza demasiada energía y no puede moverse hacia arriba, sólo hacia abajo.

Cuando practicas hasta cierto nivel, la energía de tu cuerpo aumentará y, naturalmente, se sentirá estrechamente atraído por el poder del universo. Porque este poder del propio cuerpo proviene de una parte del universo. Así que es fácil dejarse atrapar otra vez, volver a la fuente.

Sin embargo, pocos de nosotros podemos reparar nuestra energía fisiológica lo suficiente y asegurarnos de que no se escape. Si puedes hacer eso, la energía girará y vendrá de abajo hacia arriba. El problema es que no mucha gente puede hacerlo. La gente común o bien carece de energía o la extraña cuando está llena.

Si puedes reparar completamente esta energía y evitar que se escape, subirá en círculo (el canal Du sube, el canal Concepción desciende en círculo y luego sube desde el canal central). En este punto, debes dejar de meditar en el suelo. Puedes correr hasta la cima de la montaña o puedes correr hasta el techo. En resumen, ¡cuanto más alto esté del suelo, mejor! Porque el terreno es atractivo.

Si el suelo es atractivo, ¿por qué las ramas crecen hacia arriba en lugar de hacia el suelo? Esto demuestra que el vacío del universo también es atractivo. Entonces, cuando la energía de una persona se mantiene lo suficiente, aumentará y se convertirá en Qi. Este Qi no es aliento, sino fuerza vital. En el taoísmo, el antiguo carácter chino es "鸹".

Cuando una persona no tiene deseos, la esencia se convierte en Qi. El deseo en sentido estricto se refiere al deseo sexual entre hombres y mujeres; el deseo en sentido amplio se refiere a la "codicia, la ira, la ignorancia, el orgullo y la sospecha" de las personas, como las ambiciones de las personas, que pueden clasificarse como deseos.

Debido a que tienes varios deseos (incluidos deseos amplios y estrechos) y no hay forma de mantener tu vitalidad innata, esta se convertirá en una "esencia" adquirida. Con esencia, tus deseos serán más fuertes y los extrañarás. Por lo tanto, uno de los "Seis Pasos" en el budismo se llama "Diez Mil Pasajes Filtrados". Como dijo el Buda en el Surangama Sutra, no hay nada que probar. Si quieres convertirte en un Buda, ¡es como hervir arena para preparar una comida! Imposible.

Incluso si no lo desahogas por algún medio, debes permitir que este poder fluya hacia adelante y hacia atrás, se eleve hasta el medio y se convierta en "qi". Si sometes esta energía, deja que siga subiendo hasta que llegue a la parte superior de tu cabeza y se vuelva "ligera". Abajo está la esencia, en el medio está el Qi y arriba está el Shen o luz.

Al igual que un vaso de agua, cuando encuentra aire frío se convierte en hielo, cuando encuentra temperatura media se convierte en agua, cuando encuentra temperatura alta se convierte en vapor de agua, humo o un rayo de luz. Esta es la razón por la que las personas con altos niveles de práctica espiritual tienen luz en la cabeza. Él cambia la energía de abajo de esencia a qi, convierte el qi en luz divina y la irradia.

Dado que nuestro cuerpo humano puede absorber energía a través de los granos y luego liberarla en el cuerpo, también podemos absorber la energía del universo. Pero hay que llegar a 84.000 poros del cuerpo para absorber energía del mundo exterior.

Dado que puedes absorber energía del mundo exterior, ¡significa que la energía de tu cuerpo puede liberarse (a través de 84.000 poros)! Es por eso que cuando nos sentamos con una persona que tiene una elevada práctica espiritual, sentiremos que su cuerpo está particularmente caliente, y su cuerpo está caliente también te sentirás despierto y más activo;

Porque su campo energético es relativamente grande y pueden influirse entre sí. Al igual que una gran llama, cuando nos acercamos a ella sentimos calor; o cuando caminamos junto a un iceberg, nuestro cuerpo se vuelve frío. Este es un fenómeno de energía que interactúa entre sí.

El llamado "poder de bendición" significa que la persona tiene un alto nivel de práctica espiritual y un campo energético relativamente grande en el cuerpo. Si te toca, puede cambiar el campo de energía de tu cuerpo. Incluso las cosas que usaba: tazas, palillos, tazones, ropa, todas tienen su energía. Simplemente tocar sus cosas puede cambiar tu propio campo de energía. ¡Esto es lo que el budismo ha llamado "poder de bendición" durante miles de años!

De hecho, queda al descubierto el secreto, que es la función del campo energético. "Energía" es un término científico moderno; en el pasado no existía la palabra "energía". Cuanto más avanzada es la ciencia, más puede demostrar que lo que dice la religión es verdad. La ciencia tiene sólo unos 200 años, la religión tiene más de 10.000 años y, en el caso del budismo, ¡tiene más de 2.500 años! ¡Así que actualmente la ciencia no puede probar la religión!

Al igual que el "Huangdi Neijing" de China, la investigación científica tiene una historia de 5.000 años y, según las leyendas populares, tiene una historia de 10.000 años. Sin embargo, los científicos se basan en la investigación y no escuchan. leyendas del pueblo. Aunque sean 5.000 años, la ciencia sólo tiene 200 años.

¿Cómo podemos demostrar si el "Huangdi Neijing" es correcto?

De hecho, la medicina tradicional china tiene su origen en el "Huangdi Neijing". Las personas que estudian medicina tradicional china deben leer el "Huangdi Neijing", al igual que las personas que estudian budismo deben leer el "Surangama Sutra", el "Diamond Sutra" y el "Jueyuan Sutra". ¡Esta es la "escritura fundamental" para estudiar el budismo, y el Clásico Interno del Emperador Amarillo es también la escritura fundamental para estudiar medicina!

La acupuntura y el masaje en la medicina tradicional china solían tratarse según el "flujo y reflujo de la hora del mediodía". Porque en la infancia toda la energía de nuestro cuerpo debe volver a su origen. No es necesario trabajar ni trabajar en este momento, lo mejor es descansar. Si no descansas en este momento y no te concentras en hacer una cosa, será difícil que la energía de tu cuerpo regrese a su fuente.

"Fuente" se refiere al abdomen y diversos órganos del cuerpo. Después de un día de trabajo físico, llega el momento de descansar. Cuando descansamos en este momento, todo el qi y la sangre regresan a los cinco órganos internos. Después de reponerlos (los cinco órganos internos están llenos), la energía se distribuirá desde los cinco órganos internos a cada rincón del cuerpo y comenzará. trabajando de nuevo.

En el pasado, los practicantes, especialmente los jóvenes, generalmente todavía estudiaban mucho en la escuela, lo que significaba que era fácil controlar la energía del cuerpo en ese momento. Las personas débiles y enérgicas suelen tomarse un descanso en la escuela.

¿Por qué los hombres homosexuales muestran claramente un fuerte deseo temprano en la mañana? Porque en este momento, la energía fisiológica ha llegado al fondo. En este momento, debes levantarte y practicar. Cuando practicas de cierta manera, la energía surge. Si no practicas, tu energía siempre permanecerá baja. En nuestro budismo, normalmente nos levantamos a las cuatro en punto para practicar. Cuando tenga la oportunidad, daré una conferencia especial a estos hombres homosexuales.

Los profesionales deben comprender la fisiología y la medicina. ¡Si no entiendes fisiología o medicina, es imposible practicarla y te es imposible entrar y expandir el Tao! No es así. Los practicantes, incluso si no dominan los "Cinco Mings", deben comprender los Cinco Mings.

El Buda Sakyamuni fue un gran médico, y la "fisiología" más antigua del mundo fue "El verdadero meridiano del Zen" del Buda Sakyamuni. Te lo he recomendado antes, ¡pero es posible que aún no lo hayas visto! Cualquiera que practique la "visión ósea" debe leer este libro primero.

La energía de nuestro cuerpo se llama "Shen" en la cabeza, "Qi" en el medio y "Jing" en la parte inferior. Después de practicar, la esencia se transforma en qi, y el qi se convierte en espíritu. Si tienes deseo sin practicar, el espíritu se transformará en qi, y el qi se transformará en esencia. En otras palabras, esencia, qi y espíritu son la misma cosa. Por ejemplo, "agua", puedes convertirla en "hielo" o puedes convertirla en vapor y se dispersará en una nube de niebla. El vapor de agua es agua y hielo; el hielo es agua y vapor de agua. Los tres son uno, no tres.

¿Por qué los antiguos lo dividían en esencia, qi y espíritu? De hecho, es una cosa en nuestro cuerpo, pero en diferentes niveles, se convierte en una imagen diferente. Si no tienes deseos, habrá vitalidad infinita en tu cuerpo; si no consumes fuerza física y no tienes deseos, tu cuerpo tendrá una luz divina inagotable.

Si eres una persona trabajadora, tendrás menos “luz divina” y menos “energía” en ti, pero tendrás más fuerza física. Si no utilizas tu cerebro ni haces trabajo físico, tu "energía" será particularmente fuerte y normalmente serás propenso a tener deseos físicos. ¿Por qué mi abuelo trabajaba y practicaba medio día y antes de practicar tenía que hacer ejercicio, trotar? Al hacer funcionar incienso, el cuerpo se calienta y la energía de la parte inferior del cuerpo se transfiere a la parte superior. Si no hay energía en la parte inferior del cuerpo, será difícil tener deseos.