La explicación de hoy sobre el olvido.
El texto original de Zhuangzi es:
Yan Hui dijo: "Será bueno para ti". Zhongni dijo: "¿Qué es?". Dijo: "Lo olvidaré". benevolencia y rectitud". Yue: "Sí, pero todavía no". Cuando lo miró de nuevo, dijo: "Es bueno estar de regreso". Dijo: "¿Por qué?" Y dijo: "¡Olvídate de los rituales y la música! " Yue: "Sí, pero todavía no". Cuando lo miró de nuevo, dijo: "¡Es genial estar de regreso!" Dijo: "¿Por qué?" Dijo: "Siéntate y olvídate". Zhongni dijo de repente: "¿Qué es olvidar?", dijo Yan Hui: "Si se rompe un miembro, entonces el Espíritu, cuando se separa de la forma, es el mismo. A esto se le llama "sentarse y olvidar". "Si somos iguales, no habrá nada. bondad, pero si estamos cambiando, no seremos eternos." ¡Es benigno! Qiu Ye, por favor vuelve más tarde."
De aquí viene "sentar y olvidar", y hablar de " sentarse y olvidar”, primero debemos hablar del pensamiento de Zhuangzi.
Aquí, Yan Hui habló con el corazón de Zhuangzi, como si tuviera un diálogo directo con Confucio, el fundador del confucianismo, pero esto no es lo que realmente le importa al confucianismo. Por el contrario, el confucianismo presta más atención a la ética y la política prácticas, y se centra en el autocultivo y en el gobierno del país. Lao Tse también habla de gobernar el país, pero de una manera diferente. Dijo: "Si amas al país y gobiernas al pueblo, ¿no puedes hacer nada?"
Pero en Zhuangzi, la tendencia a romper con la realidad limitada o trascender la realidad es cada vez más fuerte. Creía que "los asuntos del emperador son asuntos del santo". Entonces, ¿cuál es su ideal de santo?
"Wandering Around" plantea el concepto general de "no tengo nada, los dioses son inútiles y los santos no tienen nombre". También representa al dios de Sheshan, es decir, "los dioses y los humanos viven en armonía". ." Pi Ruo Bingxue, El cuerpo es como una virgen, no come granos, respira viento y bebe rocío, monta nubes y dragones y viaja por el mundo; su espíritu está condensado, para que las cosas no sean defectuosas ni maduras. "Obviamente, hay un espíritu religioso muy evidente aquí, especialmente más adelante, cuando habla de la imagen profunda de una persona en cierto modo en el artículo, como una descripción maravillosa y misteriosa en "El Gran Maestro":
"¿Qué es una persona real? Las personas reales de la antigüedad no eran rebeldes, exitosas ni ignorantes. Si es así, te arrepentirás, pero no te conformarás. De ser así, no sería difícil subir alto sin caer al agua o al fuego. Incluso aquellos que saben pueden ser falsos a la Palabra. La gente real de la antigüedad duerme sin sueños, se siente despreocupada, come con desgana y respira profundamente. El aliento del verdadero hombre está en los talones, y el aliento de todo hombre está en la garganta. Los que ceden están llenos de palabras. Las personas que piensan profundamente son superficiales. La gente real en la antigüedad no sabía si vivir o morir; no entrarían si no salían, sin embargo, cuando se fue, acababa de llegar. No olvides el principio, no busques el final; disfrútalo pero olvídalo, es decir, no uses tu corazón para contribuir al Tao, y no uses a las personas para ayudar al cielo. Sí, se llama persona real. Si es así, su mente, su silencio, su vergüenza; triste como el otoño, cálida como la primavera, alegrías y tristezas, adaptable a las cosas sin conocer sus extremos. ”
Esta es una persona con una moral profunda en su mente. Por supuesto, su interpretación del taoísmo ideal hereda los pensamientos de Laozi, pero la interpretación de Zhuangzi de su verdadera imagen en palabras significa directamente que el taoísmo es hasta cierto punto. se puede aprender y comprender, y su objetivo principal es enseñar a las personas cómo practicar el budismo y cómo liberarse.
Su método trascendente se revela en "Zhuangzi", que no solo permite a las personas comprender el mundo.
En "En el mundo", elabora su teoría a través del diálogo entre Confucio y Yan Hui.
"Yan Hui dijo: 'Cuando regresé a China, los pobres eran aquellos que no habían bebido alcohol ni comido carne durante varios meses. “Bueno, ¿se puede prestar?” dijo: “Este es un ayuno de sacrificio, no un ayuno espiritual”. Él respondió: 'Me atrevo a preguntarle a mi corazón. 'Zhongni dijo: "¡Si tomas una decisión, no escucharás con los oídos, sino con el corazón, escucha con el corazón! La escucha se detiene en los oídos y el corazón se detiene en los talismanes. La gente enojada también confunde la falsedad con la verdad. Solo el Tao está vacío. " ""
¿Serían así Confucio y Yan Hui? Quizás creemos que Confucio admiraba el taoísmo, pero no lo practicaba, sino que hacía todo lo contrario. Los eruditos creen que esta es la voz de Zhuangzi a través de Confucio.
De hecho, "Xin Zhai" se da cuenta del vacío del alma, pero ¿qué pasa con "Sentarse y olvidar"?
"Sentarse". y Olvidar"? "Olvidar" no se refiere sólo a la postura de sentarse tranquilamente, ni se refiere al llamado estado de "olvido". Debería ser un estado de vida real demostrado por el cuerpo y la mente, en lugar de una especie de de narcisismo o anestesia "Yintian·Zizuo Wang" dice:
Aquellos que se sientan y olvidan obtendrán lo que quieren y olvidarán lo que quieren.
Caminar sin ver acción, ¿no significa eso “sentado”? Tener una opinión pero no actuar, ¿no significa esto "olvidar"? ¿Qué es "no"? Yue: "El corazón todavía está ahí". ¿Qué es lo que "falta"? Yue: "Todas las formas se pierden." Aquí, "sentarse" debería ser un camino desde la forma a la sustancia, como una balsa cruzando un río. Una vez que llegas al otro lado, no te lo puedes perder, y el "olvido" es un estado de quietud después de trascender las reglas del mundo real secular. Evidentemente, esto no significa autoanestesia y fuga. En primer lugar, los autonarcóticos no pueden olvidar por completo sus preocupaciones y escapar no es una forma permanente. Un día tendrán que enfrentarse al mundo real. Me temo que es difícil. Lo único que pude hacer fue limpiarme por completo. En este momento, existen dos métodos:
Primero, trascender la realidad, completar la realidad y luego trascenderte a ti mismo para alcanzar la pureza espiritual;
Segundo, trascenderte a ti mismo y volver a la vida. la trascendencia y perfección del cuerpo y la mente. Evidentemente, Zhuangzi prefiere lo último. Algunas personas dicen que es el ámbito del arte, otros dicen que es el ámbito de la religión.
El Dr. Yu Heng señaló:
Olvidar significa conformarse, es decir, las personas que han olvidado están en realidad en un estado de concentración. Yin Tianzi Shen Jie dijo: "El ayuno se llama "fe", la libertad se llama "ocio", el pensamiento profundo se llama "sabiduría", sentarse y olvidar se llama "soltero", la fe se llama "ocio" y las cuatro puertas son llamado "espíritu" En otras palabras, sentarse y olvidar es la cuarta etapa entre los cinco niveles de la práctica taoísta, y es la etapa en la que la mente se resuelve. El signo de sentarse y olvidar con éxito es la comprensión y la iluminación divinas. y olvidar tiene éxito o no, se logra la iluminación. Si es el mejor criterio o no, también es una comparación profunda con la meditación budista, como por ejemplo:
Aunque la meditación y la meditación tienen básicamente el mismo estatus en sus respectivos países. En los sistemas de cultivo, ambos logran las condiciones necesarias y el poder directo, pero su proceso, contenido y resultados finales son completamente diferentes: el objeto de la meditación es el Zen, y el objeto de la meditación es el yo; existen varios medios para participar en la meditación. , y el medio para sentarse y olvidar es simplemente permanecer en silencio, ignorarlo; la meditación puede ser una práctica gradual o una iluminación repentina, pero la meditación sólo puede ser una práctica gradual. El resultado de la meditación es la iluminación y la liberación. de la meditación es iluminación y vida eterna.
De hecho, su comparación se basa más en la diferencia entre taoísmo y budismo, pero el concepto de “sentarse y olvidar” no pertenece únicamente al método taoísta. "Con la tendencia de integración de las tres religiones", "Ziu Wang" se ha utilizado en muchos campos nuevos y se le han dado nuevos conceptos, como la integración con el budismo, el confucianismo, su aplicación a la literatura y el arte, etc. Se ha utilizado "Zuo Wang".
En mi opinión, vamos, la diferencia fundamental entre "olvidarse de sentarse" y el escape y la anestesia habituales de las personas es que se trata de un entorno fijo, no como una nube de humo. pasar en un instante, ni como una rana en un pozo, sino un alto grado de comprensión de la subjetividad de la vida, es la comprensión de la intención original de la vida.
Por supuesto, esto es justo. una forma de vida. Por ejemplo, Feng Youlan dijo: "El llamado santo en el budismo es una persona que ha alcanzado cierto estado. Se puede decir que este tipo de santo es un pasivo tranquilo. Por ejemplo, la estatua de Buda está meditando con los ojos cerrados, sentada en silencio. "Esto coincide con la tierra santa alcanzada por" Zuowang ". Por supuesto, la declaración de Feng Youlan es unilateral, como el budismo Mahayana.
Creo que la intención original de Zhuangzi puede no ser hacer que la gente se quede completamente tranquila, Involucrarse completamente en el mundo interior del individuo, y si la situación externa es realmente mala, el individuo no puede ayudar al mundo, y es justificable vivir una vida tranquila fuera de este mundo, y mucho menos la posibilidad de dejar un legado artístico y de otro tipo. .
También es obvio que el "olvido" puede crear una tierra santa estática, pero en algún momento también puede convertirse en una herramienta para que las personas escapen de sus responsabilidades y misiones "a las que originalmente se oponían los eruditos de la canción. este tipo de sabio tranquilo." . Sus santos son aquellos que quieren lograr algo en la vida, en el día a día de las llamadas relaciones. "
"Los llamados santos por los taoístas Ming en la dinastía Song son aquellos que pueden vivir según su propia forma de vida. ..... Vivir según el estilo de vida es familiar para las personas que nacen, y los vivos necesitan esfuerzos considerables para vivir según él. A esas personas se les llama santos. Las personas que están familiarizadas no tienen que trabajar duro y vivir con naturalidad, por eso se les llama santos. ”
Esta teoría de los “sabios” en el neoconfucianismo de las dinastías Song y Ming tiene importantes implicaciones para el desarrollo de la teoría de “sentarse y olvidar”. La gente no puede prestar atención completa al mundo personal. sino que deben trascenderlo en la realidad externa, es decir, convertirse en Personas con cierta significación moral en el mundo ético real.
Creo que existen tres niveles de desarrollo del concepto de "sentarse y olvidar":
Uno es la atención médica;
El segundo es la forma de pensar;
El tercero es el nivel filosófico.
Entonces, echemos un vistazo a la definición y comprensión de la preservación de la salud. Chang dijo en "Los beneficios de aprender Qigong":
Para mantener la salud, practique artes marciales para hacer el cielo, y el cielo se vuelve retrógrado;... retrógrado significa practicar qi, practicar espíritu de qi, practicar qigong o practicando la vacuidad, practicando la vacuidad No, sólo toma un día practicar. En otras palabras, los humanos nunca surgen de la nada y deben regresar a la nada para amoldarse a la naturaleza. Se dice que esto es la evolución y mejora de las cosas japonesas, por eso lo virtual es real y lo que está hecho de la nada es real. Por lo tanto, el confucianismo llama al resultado de la ascensión al cielo "trascendencia a lo mundano", el taoísmo lo llama "transformación en un inmortal", el budismo lo llama "nirvana y convertirse en un Buda" y otros lo llaman "persona real".
A partir de aquí su explicación parece ser que la salud es el paraíso. ¿Qué es el cielo? También llamado retrógrado, ¿violará retrógrado los principios estéticos y monásticos de dejar que la naturaleza siga su curso?
Zhuangzi dijo: "Mi vida es limitada, pero mi conocimiento también es limitado. Una vez que hay un límite, no hay límite, y casi ya está ahí. Es casi suficiente saber lo que ya sabes". "Sabes que no hay nada bueno. El gobernador cree que puedes protegerte, puedes vivir toda la vida, puedes mantener a tus familiares y puedes pasar todos tus años".
En primer lugar, Zhuangzi. No aboga por que hagamos demasiadas cosas que estén alejadas de la esencia de la vida. Estaba en contra de la alienación.
En segundo lugar, si Él quiere que entremos en la sociedad secular, debemos hacer todo lo posible para actuar de acuerdo con las reglas de la sociedad secular. Incluso si deseas realizar la promoción y expresión del valor personal, entonces debes actuar de acuerdo con las costumbres de la naturaleza y la sociedad. Él explica esto completamente en mi comprensión del ganado.
El autor cree que la preservación de la salud se basa realmente en la naturaleza y es el principio más elevado, pero la verdadera naturaleza tiene dos aspectos:
Primero, es natural,
En segundo lugar, también incluye comportamientos y pensamientos humanos que se ajustan a las leyes de la naturaleza y la sociedad.
Entonces, el camino al cielo mencionado anteriormente es el comportamiento y los pensamientos entre personas que están en línea con las leyes de la naturaleza y la sociedad. Enfatiza la sublimación de las personas en línea con la ley del cielo, en lugar de complacerse. en su propio comportamiento.
En pocas palabras, si puedes elegir entre dos alimentos, A y B, A es bueno para ti y B es malo para ti. Si conocieras este conocimiento, si te dieran a elegir, ¿qué elegirías? Si vas a tomar una decisión desde la perspectiva de la ignorancia del laissez-faire, entonces te estás dejando al destino, como adivinar los pros y los contras de la caída de una moneda. De hecho, tu elección en este momento no es una idea "natural", porque ya participaste, pero dejaste pasar otra oportunidad. Y si desea elegir basándose en "un comportamiento y un pensamiento artificiales que se ajusten a las leyes de la naturaleza y la sociedad", entonces definitivamente elegirá A. Por supuesto, todavía no podemos decir si A y B son adecuados para nosotros.
Arriba, expliqué cuestiones específicas sobre la preservación de la salud desde una perspectiva personal. Hasta cierto punto, sentarse y olvidar es una forma y un logro de mantener la salud.
Por supuesto, también podemos profundizar en la medicina tradicional china y las técnicas de fitness. Por ejemplo, el Maestro Deqian de Shaolin atribuyó el método de Shaolin para prolongar la longevidad al método de la meditación y al vegetarianismo, en los que la meditación es de gran importancia. El método de la meditación dice que la meditación puede dragar los meridianos del cuerpo humano, suavizar la sangre y el qi. Equilibra el yin y el yang, fortalece el cuerpo y mejora la vitalidad. También dijo que "la gente tranquila puede nutrir el corazón" porque "el corazón es el primero de los cinco órganos internos. El corazón gobierna los vasos sanguíneos y la mente. El corazón es normal y está libre de enfermedades, y los cinco órganos internos son Si el corazón está débil, la sangre bajará, provocando enfermedades en todo el cuerpo."
En términos de mantenimiento de la salud, no hay mucha diferencia entre la meditación taoísta y la meditación zen. Desde una perspectiva moderna, su combinación reside en el Qigong y algunos conceptos de atención médica.
Lo que el método "Sentarse y Olvidar" puede lograr es un estado de quietud para que las personas puedan restaurar sus funciones vitales, alcanzar el mejor equilibrio de salud física y mental e incluso desarrollar su potencial. También hay muchas explicaciones y aplicaciones en la psicología y la terapia modernas, por lo que no entraré en detalles aquí. Este estado incluye una experiencia misteriosa, que se menciona en "Laozi", pero Laozi luego regresó al nivel ético de la realidad, que es diferente de Zhuangzi. Las generaciones posteriores de taoístas y otras escuelas de pensamiento lo discutieron mucho y tenían un profundo estado de meditación y taoísmo. De hecho, "Xin Zhai" también está integrado en "Sentarse y olvidar". En otras palabras, Xin Zhai es una forma de comenzar y Sentarse y olvidar es el estado de logro. Cabe mencionar que el estado de olvido tiene relación con la afirmación de Bergson de que al entrar en el estado de olvido el tiempo psicológico puede haber desaparecido.
Cómo obtener la capacidad intuitiva, dijo Gu Jiesheng en "Investigación sobre el intuicionismo de Bergson": "La intuición es un trabajo duro y requiere el esfuerzo de la voluntad.
Sólo desviando el pensamiento de las personas de la dirección habitual del pensamiento racional, trascendiendo el alcance de la experiencia perceptiva, la comprensión y la práctica racionales, abandonando todas las formas de pensamiento lógico como conceptos, juicios y razonamientos, e incluso sin utilizar ningún símbolo del lenguaje, podremos eliminar todo lo fijo y La posibilidad de reconocimiento estancado. Porque la metafísica debe utilizar métodos intuitivos para alcanzar la realidad absoluta. ”
Esto es muy similar a la meditación taoísta oriental y al budismo zen, como olvidar “la benevolencia, la justicia” y los “rituales y la música” y trascender conocimientos específicos y diversas habilidades para obtener una misteriosa experiencia y habilidad espiritual. , esta experiencia y capacidad están relacionadas con la intuición. De hecho, la meditación y la meditación son casi equivalentes en términos de pensamiento, porque ambas han sido tomadas prestadas y mezcladas.
El importante papel del pensamiento intuitivo se remonta. Para Laozi, esto se puede ver en las dos frases de "Si aprendes bien, te convertirás en un funcionario, y si aprendes bien, te convertirás en un funcionario". Zhou Lisheng explicó: "Llamo a mi comprensión de varias cosas específicas". "aprender". La captación y comprensión del Tao se llama "escuchar el Tao". En su opinión, "aprender" y "aprender" son dos formas de comprensión completamente diferentes. Uno es la comprensión de las cosas físicas, que se puede obtener a través de la experiencia sensorial; el otro es el conocimiento metafísico sobre el Tao, que sólo se puede obtener a través de la intuición. Por supuesto, la acumulación de conocimientos específicos va en aumento, por eso se dice que es "cada vez más". La realización del "Tao" es diferente. Debemos abandonar lo concreto. Laozi lo llama "pérdida del sol". Debemos "perderlo y perderlo, lo que resulta en inacción", alcanzando el estado de ignorancia e inacción, es decir, entrando en el. estado de "las cosas y el yo". Él cree que cuanto más específico es el conocimiento, más obstaculiza la comprensión y la comprensión del Tao. Sólo eliminando la experiencia sensorial podemos lograr la unidad con el Tao y entrar en el reino del Tao. ”
De esta manera, el pensamiento intuitivo se utiliza principalmente para comprender la “vía metafísica” en lugar del conocimiento “metafísico” específico, por lo que no es difícil entender la explicación de la intuición que da el filósofo.
Los patrones y experiencias de pensamiento intuitivo también son muy obvios en el arte, como en el campo de la poesía, que es más directo.
Muchos poetas de la dinastía Tang también buscaron experiencias intuitivas: “Aprendieron lo concreto. La forma de lo inanimado es la meditación, es decir, sentarse en silencio para despejar la mente, calmar los pensamientos y las emociones al máximo y dejar que el cuerpo y la mente estén en un estado de vacío cercano al silencio. Esto puede transformar la conciencia pura en el corazón del individuo en un estado intuitivo, como luz espontánea, generando ideas y sentimientos de la unidad de todas las cosas, y entrando al reino del "yo" donde las cosas y el yo se fusionan. ”
Es precisamente gracias a esta forma intuitiva de pensar que se han escrito muchos poemas deslumbrantes, como “Hay luz de luna en el bosque de pinos y hay poco en el cielo”, como se refleja en Wang Wei. famoso poema "Montaña de Otoño". El reino etéreo de "Hay piedras de cristal en el arroyo".
En la exploración de los métodos cognitivos, Oriente concede gran importancia a la paz interior y la trascendencia, que pueden eliminar varios Factores que obstaculizan la comprensión, especialmente factores emocionales. La razón para buscar la paz interior y la trascendencia no es solo por estos factores, sino también por la búsqueda de la comprensión intuitiva. La intuición generalmente existe en un alto grado de racionalidad. , pero comienza a comprender la vida de manera intuitiva y confiar en la razón para mejorar la calidad de la intuición es como se dice en "Laozi". ¿Puede ser tan suave como un bebé? ¿Puede la reparación de Xuan Guan ser perfecta? ¿Será imprudente amar al pueblo y gobernar el país? Sabiendo cuatro, ¿se puede ser ignorante? Finalmente, volví al objetivo de la racionalidad. Esta es también la parte trascendente de Zhuangzi. Es decir, es una filosofía trascendental, pero mira hacia adentro. Sima Chengzhen dijo en "Zuowang Lun": "¿Por qué mi marido no puede olvidar? No conozco todo el cuerpo por dentro, pero no conozco el universo exterior. Soy uno con Tao y me preocupo por todo. Entonces Zhuang Ziyun está con Datong. "
Este enfoque filosófico es obviamente una filosofía de vida con un sentido muy fuerte de humanidad. Porque este camino de trascendencia toma como punto de partida y destino a las propias personas.
Yan Xianglin lo resumió hoy.
“El tiempo y el espacio constituyen las principales limitaciones materiales de la vida. En vista de esto, Zhuangzi primero negó filosóficamente el tiempo y el espacio”. p>
Entonces, ¿cómo empezó esta intuición?
Uno de los métodos importantes es "sentarse y olvidar".
En cuanto al método de operación específico de sentarse y olvidar, dio la siguiente explicación. Dividió sentarse y olvidar en las siguientes partes:
Primero, olvidar la conciencia y los valores morales;
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En segundo lugar, olvidarse de sentir el cuerpo o los órganos sensoriales;
En tercer lugar, olvidarse de la "inteligencia" psicológica;
En cuarto lugar, olvidarse de las formas de conocimiento. y actividades cognitivas;
En quinto lugar, también contiene la connotación ideológica de olvidar la preocupación por la muerte;
En sexto lugar, también está la idea de olvidar el "amor".
Por supuesto, hay que señalar que este tipo de trascendencia parece ser un conocimiento puramente intuitivo, pero no lo es. En primer lugar, si vamos a admitir que todo es puramente intuitivo, entonces, en primer lugar, los teóricos tienen que abandonar la comprensión original misma: el conocimiento y los métodos de la intuición y la trascendencia. En segundo lugar, como se mencionó anteriormente, todas las intuiciones en el Tao Te Ching comienzan y terminan con la razón.
Pero al final, la teoría de la trascendencia sobre Zuowang se utilizó para la trascendencia religiosa, no por la falta de lenguaje por parte de los eruditos posteriores, sino porque el propio Zuowang contiene un cierto grado de factores religiosos, es decir, personas o después de ciertas ¿Pueden ciertas características de las personas cultivadas a través de la programación realmente lograr la existencia eterna más allá de las limitaciones del tiempo y el espacio?
Este tipo de duda ha persistido en las mentes de algunas personas y ha sido practicada por ellos, especialmente la posterior secta taoísta de la alquimia interior, que desarrolló la teoría de la aparición de Yang Shen del caparazón y ascendió al más completo, y afirmó que estas teorías se pueden practicar con éxito hasta cierto punto.
En definitiva, el modelo trascendental de "Zi Wangshuo" es muy introvertido. Este tipo de trascendencia es contraria a la idea de fe y poder para transformar el mundo, pero no significa que ambos sean irreconciliables. Más bien, son complementarios. Una vez que los seres humanos realmente aprovechen la complementariedad, estarán un paso más cerca de un mundo libre. Vale la pena señalar que en la sociedad moderna, las personas tienen millones de estilos de vida, al igual que sus estilos de vida. Parece que ya no se pueden clasificar como buenos o malos según un determinado criterio, pero la reevaluación de todos los valores no es infinita. Éste, el hermoso ideal supremo de la humanidad, nunca puede divorciarse de la mayor libertad por una razón eterna. Esta libertad es un estado ordenado del ser que siempre exige en mayor medida las posesiones externas del hombre.
Es más, cuando la mente de todos se siente atraída por la brillantez del mundo exterior, es fácil correr el peligro de descuidar la modernización del mundo interior. Esta situación es que el desarrollo interno y externo, espiritual y material, espiritual y de habilidades muestra un desequilibrio, y el fenómeno del páramo en la filosofía y la literatura modernas es en realidad un desequilibrio extremo de la situación anterior. Se trata de un desequilibrio unidireccional, es decir, en el caparazón de una tecnología altamente desarrollada, innumerables corazones como desiertos y tierras baldías están luchando. Por supuesto, hay situaciones más peligrosas que éstas y hay más variables, abiertas o encubiertas.
En esta situación, la trascendencia del pensamiento taoísta es sin duda un foco muy importante. No sólo brilla en el nivel metafísico, como la preservación de la salud, sino que también tiene una luz deslumbrante y conmovedora en el nivel metafísico.
Por supuesto, también debemos explicar que "Zuowang" es una teoría histórica, y su papel progresista también es enorme en el proceso de crecimiento físico y mental humano y en los cambios sociales.
En primer lugar, es más probable que viole la intención y el propósito original de la vida en su nombre, es decir, cuando la vida enfrenta una crisis, no busca fortaleza, sino que construye el sueño de un borracho. , esconderse en él y pasar el tiempo aturdido, este no es el logro del "olvido", sino el verdadero "olvido";
En segundo lugar, la fuerte introversión de "sentarse y olvidar" debe utilizarse en. ciertos campos (como el arte, la filosofía y la metafísica) desempeñarán un papel importante;
Además, la teoría de "sentarse y olvidar" necesita un nuevo desarrollo. Durante el período neoconfuciano de las dinastías Song y Ming, Wang Yangming en particular ya había considerado la meditación como un medio para lidiar con el mundo real y ya no perseguía ámbitos religiosos como la meditación.
Zheng Xuan, un experto en salud de la dinastía Ming, escribió un famoso libro "El convento no organizado de ayer", en el que hay un dicho en "Zuowang Ming":
Siempre en silencio y Enérgico, menos pensante y con sabiduría a la luz de las velas.
No te enojes y mantén la calma. No te enojes y mantén la calma.
No pidas halagos, pero tampoco pidas cuadratura.
Si no eres avaro, serás rico. No tengas miedo del rey.
El sabor es definitivamente espiritual y la respiración será muy larga.
Si lo tocas entrarás en trance, y si lo piensas soñarás con dejar un cadáver.
La forma del viento que se escapa regresa a la columna y la mente se filtra hacia la muerte.
Sólo cuando la mente muere, el espíritu puede sobrevivir, y después de que el espíritu muere, el alma puede volverse fuerte.
Los recursos naturales son difíciles de conseguir y debemos hacer cambios basados en la realidad.
La esencia es trance, el elefante está aturdido.
El taoísmo es como la materialización, y los fantasmas y los dioses son impredecibles.
Si no bebes, comes o duermes, significa que la persona real lo ha olvidado. "