Una breve introducción a Hui Shi, el creador de celebridades famosas. ¿Qué tipo de persona era Hui Shi?
Para expresar caracteres. Hui Shi fue el organizador y partidario más importante de la rebelión de Zonghe contra Qin. Abogó por que Wei, Qi y Chu se unieran para luchar contra Qin, y sugirió que Qi y Wei se respetaran mutuamente como reyes. Durante su reinado, Hui Shi fue expulsado de Wei debido a su desacuerdo con Zhang Yi. Primero fue al estado de Chu y luego regresó a su ciudad natal de la dinastía Song y se hizo amigo de su ciudad natal, Zhuangzi, en Shangqiu, la capital de la dinastía Song. Después de su muerte en 319 a. C., debido al apoyo de los países del este, Wei cambió a Gongsun Yan por primer ministro. Zhang Yi cayó en desgracia y se escapó, y Hui Shi regresó a Wei. Hui Shi fue una de las figuras más activas en el escenario político durante el Período de los Reinos Combatientes. Como organizador de la alianza, gozaba de una gran reputación en varios países en ese momento. La carrera política de Hui Shi se desarrolló principalmente en Wei. Por lo tanto, Wang Wei lo enviaba a menudo al extranjero para manejar asuntos diplomáticos y lo acompañaba a Xuzhou, estado de Qi, para comparecer ante el tribunal. Hizo leyes para Wei.
Los logros destacados de Hui Shi durante el período Wei son: primero, "actuar para el rey Hui de Wei"; segundo, fue el cerebro de Qi He; tercero, abogó por la "supresión del ejército" por parte de Qi Chu; y abogó por Wei Qi Jing United contra Qin. Zhang Yi estaba en Wei en ese momento, lo que provocó una disputa con Hui Shi. Hui Shi fue deportado a Chu y pronto recurrió a Song, donde conoció a Zhuangzi para discutir su investigación. Hui y Zhuang eran amigables y tenían amistades cercanas. Una vez tuvieron el famoso "Debate de Hao Liang". Después de la muerte del rey Wei Hui, Zhang Yi fue expulsado y Hui Shi regresó a Wei. Como enviado del Estado de Wei al Estado de Chu, hablé con Huang Pian, un hombre extraño del sur, sobre las razones de la agitación en el mundo. Más tarde, envió gente a Zhao para atacar a Qi Cunyan. Unos años más tarde, Hui Shi murió a la edad de sesenta años.
La historia escrita por Kezi es muy reveladora. Wang Wei escuchaba con frecuencia las conferencias de Hui Shi y apreciaba su erudición. Y Hui Shi también fue muy leal a Wang Wei.
Ese año, el primer ministro Wei falleció y Wang Wei convocó urgentemente a Hui Shi. Después de recibir el edicto imperial, Hui Shi se levantó inmediatamente y viajó día y noche a Daliang, la capital de Wei, para prepararse para asumir el cargo de primer ministro. Hui Shi no trajo ningún séquito. Hizo un viaje tras otro. En el camino, un gran río bloqueó el camino. Hui Shi estaba preocupada por Wang Wei y Wei. Como resultado, al cruzar el río, resbaló y cayó al agua. Debido a que la calidad del agua en Huishi era tan mala, siguió cayendo en el agua y estuvo a punto de hundirse hasta el fondo. La situación es muy crítica. En ese momento, gracias a un barquero, Hui Shi fue rescatado del agua y su vida se salvó. El barquero invitó a Hui Shi a subir a bordo y le preguntó: "Ya que no sabes nadar, ¿por qué no esperaste a que llegara el barco?"
Hui Shi respondió: "El tiempo se acaba y puedo hacerlo". No esperes más".
El barquero volvió a preguntar: "¿Por qué es tan urgente que ni siquiera tienes tiempo para considerar la seguridad?" Hui Shi dijo: "Quiero ser Primer Ministro. de Wei."
El barquero se sintió muy gracioso cuando escuchó esto, y luego miró a Zhu Hui Shi que estaba tan perdido como una rata ahogada, con una expresión despectiva en su rostro. Se rió de Hui Shi y dijo: "Mira la forma en que caíste al agua hace un momento. Acabas de gritar pidiendo ayuda. Si no hubiera venido, me temo que habrías muerto. ¿Puede una persona como tú que puede ¿Ni siquiera nadar sigues siendo primer ministro? Es ridículo. "Hui Shi se enojó mucho cuando escuchó lo que dijo el barquero. Le dijo con rudeza al barquero: "Por supuesto, cuando se trata de remar y nadar, no puedo compararme contigo, pero cuando se trata de administrar el país y garantizar la paz, en comparación conmigo, probablemente sólo puedas ser considerado". como una persona que ni siquiera puede abrir los ojos. ¿Se puede comparar a Lishui con gobernar un país? "
El barquero quedó atónito por sus palabras.
El barquero no sabía que todo en este mundo tiene sus propias leyes, métodos y conocimientos. No existe una conexión inevitable entre ahogarse y gobernar el país ¿Cómo podemos juzgar que la gente no puede gobernar el país sin ahogarse?
Zhang Yi excluyó a Hui Shi en Wei, y Hui Shi llegó al estado de Chu y el rey de Chu lo recibió.
El ministro Feng Hao lo recibió. Le dijo al rey de Chu: "Fue Zhang Yi quien ahuyentó a Hui Shi, y el rey de Chu se hizo amigo de Hui Shi. Esto está engañando a Zhang Yi. Creo que sería imprudente que el rey hiciera esto. Hui Shi vino a Chu porque Zhang Yi lo excluyó. Te odiará por ser amigo de Zhang Yi. Si Hui Shi supiera de esta situación, no vendría al estado de Chu. La dinastía Song fue buena con Hui Shi, y todos los príncipes lo sabían. Ahora, Hui Shi y Zhang Yi tienen un odio jurado, que es conocido por todos los príncipes del mundo. Hui Shi se hizo amigo de Wang y tú abandonaste a Zhang Yi. No comprendo. ¿Su Majestad está haciendo esto precipitadamente? ¿O es por asuntos nacionales? Su Majestad también podría ayudar a Hui Shi y enviarlo a la dinastía Song.
Luego, le dijo a Zhang Yi: 'Gracias a ti, no recibí el favor. ' Zhang Yi debe estar agradecido al rey. Hui Shi era un hijo abandonado y una persona vergonzosa. Si el rey lo ayudara a desertar a la dinastía Song, Hui Shi definitivamente le estaría agradecido. De esta manera, puedes pensar en Zhang Yi y hacer que Hui Shi esté agradecido. El rey Chu dijo: "Está bien". "Envié a Hui Shi de regreso a la dinastía Song.
"Política de los Estados Combatientes" registra lo siguiente:
Zhang Yi expulsó a Hui Shi de Wei. Zhu Huizi mantuvo su ambición. Feng Hao Le dijo al rey de Chu: "Zhang Yi también es una persona que persigue a Huizi. Pero los parientes del rey fueron engañados y los ministros se creyeron reyes. Huizi vino a rendirle homenaje y el malvado rey se volvió hacia Zhang Yi, pero Huizi estaba dispuesto a hacerlo. Además, los sabios hijos de la dinastía Song son conocidos en todo el mundo. Hoy todo el mundo sabe que Zhang Yi no es bueno. Hoy, por el bien de las cosas, abandonar cosas que valen más que las personas, creo que es la luz del rey. ¿Qué más hay? El rey bien podría darle a Huizi un favor a Song, pero él dijo: “Por favor, no se lo des”. El rey es el mismo que el anterior, Huizi es un rey pobre y Jiang es un rey virtuoso. Esta es una realidad del instrumento, pero puede beneficiar al niño. El rey Chu dijo: "Está bien". "Esta canción fue aceptada por Huizi. Hui Shi fue una figura famosa durante el Período de los Reinos Combatientes. "Política de los Estados Combatientes · Segunda biografía de Wei" y "Libro del Han posterior" registran que Tian, el amigo de Hui Shi, una vez necesitó la atención de Wang Wei y favor, por lo que Hui Shi Shi le advirtió: “Debes tratar bien a las personas que rodean a Wang Wei. Por ejemplo, un álamo puede sobrevivir si se planta de lado, boca abajo o roto. Pero si una sola persona cría a diez personas, será difícil sobrevivir. Diez personas cultivan algo que crece fácilmente, pero que una sola persona no puede destruir. La razón es que es difícil de plantar pero fácil de arrancar. Aunque hoy puedes hacerte más valorado que el rey, estarás en peligro si mucha gente quiere deshacerse de ti. "
Tian necesita ser valorado por Wang Wei, y debe tener aspectos que Wang Wei valora y aprecia.
Habilidades. Sin embargo, no importa cuánta habilidad personal Tian necesita, no hay garantía de que lo hará. Será valorado por el rey durante mucho tiempo, porque como rey de un país, Wang Wei está en el centro del círculo de actividad política del país y debe haber un grupo de compinches a su alrededor que participan en su toma de decisiones y empleo, e influyen en su juicio sobre las cosas, incluso sacudiendo algunos de sus conceptos establecidos. Si lo que Tian necesita no es ganarse el reconocimiento y el apoyo de estas personas, entonces el álamo es algo bueno. Para plantar, pero una vez plantado, no puede soportar que una persona lo desarraigue. Debe dejar de ser desarraigado por nadie. De manera similar, aunque Tian Xu tiene la capacidad de ganarse el favor del rey, no puede soportar ser calumniado por otros. Para ganarse la confianza del rey a largo plazo, también debe evitar que la gente sea calumniada delante del rey. La verdad se le dijo claramente a Tian Xu, enseñándole así una forma práctica de proteger a las mascotas. La dirección de Shi de proteger a las mascotas reveló inadvertidamente la complejidad de la vida social. Le dice a la gente que el grado de respeto de una persona en la sociedad depende no sólo de sus habilidades personales, sino también de sus relaciones interpersonales con el mundo que lo rodea y su. el grado de contacto con el público las buenas relaciones interpersonales pueden garantizar la realización de las capacidades potenciales de un individuo en la sociedad.
Huizi fue enterrado en la aldea de Pingzhuang, municipio de Baliying, condado de Huaxian, con una superficie de 4.000 metros cuadrados. Metros y más de 30 metros sobre el suelo. Más tarde la gente la llamó la Tumba de Huizi. Dentro de la tumba hay una tumba de ladrillo, que está sellada con tierra y tiene tres palacios construidos sobre ella. Una sala acristalada, un campanario y un tambor. Todas las torres fueron demolidas durante la República de China. Debajo de la tumba se encuentra el sitio cultural Longshan, que ahora está bien protegido y es una unidad de protección de reliquias culturales a nivel de condado. Los logros políticos de Hui Shi no son grandes. En los círculos intelectuales de esa época, era principalmente un erudito y elocuente. Era amigo de Zhuangzi y a menudo discutía con él. Se dice que un hombre extraño llamado Huang Kuang le preguntó a Hui Shi. "El cielo y la tierra no caen ni se hunden, el principio del viento, la lluvia y el trueno". Hui Shi respondió sin pensar y dijo: "Todo está dicho, lamentablemente, su trabajo se ha perdido, y sólo "Zhuangzi". "Capítulo Tianxia" está disponible. Sus diez proposiciones son las "Diez Cosas de la Historia":
(1) El que no tiene nada se llama el Grande; el más pequeño es nada, al que se le llama el Pequeño.
(2) No hay espesor que no se pueda acumular.
(3) El mundo es tan bajo como las montañas.
(4) Si Japón. está enojado con China, el objetivo morirá.
(5) Similares pero con pequeñas diferencias, significa que la diferencia es pequeña, lo que significa que está casi terminado;
(6) El Sur es infinitamente pobre.
(7) Hoy es mejor que el pasado.
(8) Las cadenas también se pueden resolver.
(9) Conozco el corazón del mundo: está el estado de Yan en el norte y el estado de Yue en el sur.
(10) Ama todas las cosas, el cielo y la tierra son uno.
Hui Shi es un representante de la famosa escuela de pensamiento de la "diferencia contractual". Aunque su "Li Shi Shi" es principalmente un análisis de la naturaleza, atraviesa la idea de "diferencia contractual" y contiene factores dialécticos. Esto es lo mismo que los mohistas posteriores, que creían que el mundo material está compuesto de pequeñas partículas materiales indivisibles.
También dijo: "Si hay grandes similitudes pero pequeñas diferencias, a esto se le llama pequeñas diferencias; si todo está terminado, ya casi está hecho". Esto se refiere a la relatividad de la identidad y diferencia de las cosas. ellos mismos. Porque todo está formado por pequeñas partículas de materia.
¿Qué es "Datong"? Por ejemplo, los caballos; se incluyen todos los animales pertenecientes a los caballos, esto es "Gran Armonía". Entre ellos, los caballos negros, los caballos blancos, los caballos grandes, los caballos pequeños, etc. son todos diferentes y se les llama "niños pequeños".
Llegó a la conclusión de que todo es “completo”, unificando así de forma abstracta las mismas cosas y las diferentes. Además, llegó a la conclusión de que "todas las cosas tienen animismo y el cielo y la tierra son uno". "Anales de primavera y otoño de Lu" dice: "El cielo, la tierra y todas las cosas son un solo cuerpo; esto se llama Gran Armonía". Esta es la explicación de Hui Shi de "amar todas las cosas, el cielo y la tierra son uno", que es muy cercana. al dicho de Zhuangzi "todas las cosas son una".
Hui Shi analizó la connotación y denotación de los conceptos de "gran unidad" y "pequeñas diferencias" y creía que Hui Shi, que defendía las "diferencias contractuales", no podía evitar en absoluto la "separación". De la misma manera, es imposible que Gongsun Long, quien defendió la "separación de Jianbai", se abstenga de la "unión". Pero aunque Hui Shi habló de "dividir", finalmente habló de "unificación", mientras que Gongsun Long finalmente habló de "unificación". Por lo tanto, Hui Shi se centró en la expansión de la denotación del concepto, mientras que Gongsun Long se centró en la separación de la connotación. De esta manera, los nombres de las dos escuelas, a saber, "Yuecha" y "Li Jianbai", son consistentes con la realidad ideológica de Hui Shi y Gongsun Long.
El objeto de investigación de "Li Shi Shi" de Hui Shi es el mundo material. Es bueno haciendo resúmenes filosóficos de la naturaleza y las leyes del mundo material. Respecto a la relación entre "nombre" y "realidad", parte de la realidad y admite que "realidad" es primaria, mientras que "nombre" es reflejo de "realidad" y es secundaria. Hay una diferencia entre su sofisma y el sofisma de Gongsun Long.
Algunas de las ideas de Hui Shi fueron el resultado de sus debates posteriores con los mohistas. Posteriormente, los mohistas utilizaron el sentido común de las matemáticas y la física para analizar y definir la forma externa de los objetos y sus métodos de cálculo. "Mozi Shang Jing" dijo una vez: "Espesor, grandeza". Se cree que sólo con "espesor" puede haber volumen y objetos "grandes". Hui Shi replicó: "No hay espesor ni acumulación, ni siquiera mil millas". Se cree que las partículas de materia ("partículas primarias") no tienen volumen a menos que se acumulen en un espesor que no sea el área del plano formado por; Las partículas de materia pueden ser infinitas.
En el período posterior, los mohistas creían que la misma altura se llamaba "ping". El Mozi Sutra decía: "Ping significa la misma altura".
A principios de siglo. entre Zhuang y Hui, los pensamientos de Lao y Zhuang fusionados en la "Filosofía Zhuangzi" muestran el elevado estatus de Zhuangzi en la historia del pensamiento chino. Cunzi tiene una mentalidad amplia y considera la riqueza y la gloria como una prenda perdida. Su interés superior por la vida trasciende naturalmente a las personas y las comunidades. No es de extrañar que, a sus ojos, "considere el mundo como lo más importante y no hable con Zhuang. En este caso, tenemos que "comunicarnos únicamente con los espíritus del cielo y la tierra". Realmente no es fácil para una persona talentosa como Zhuangzi encontrar uno o dos amigos cercanos. Me temo que, aparte de Keiko, no habrá otros amigos con los que pueda hablar habitualmente. Todos son argumentativos y extremadamente elocuentes; también tienen mucho conocimiento y una gran pasión por explorar el conocimiento. A Huizi le gustaba hablar bajo el árbol, y cuando estaba cansado, se acostaba junto al arpa ("Cantar contra el árbol, morir junto al avión no le gustaba, pero Huizi a menudo lo empujaba hacia allí"). hablar y estudiar bajo el sicomoro ("Lo mismo ocurre con el avión de Kezi ..."), o salir a caminar por el campo. Muchos de los debates más famosos de la historia se desataron mientras caminaban.
Zhuangzi tiene el estilo de un filósofo del arte, mientras que Huizi tiene la personalidad de un lógico.
Debido a sus diferentes personalidades, Zhuangzi y Huizi también tenían diferentes posturas básicas, lo que resultó en dos pensamientos opuestos: uno es desapegarse de las cosas, pero regresar a las cosas mismas para apreciar su belleza, el otro es hacia el solipsismo, es decir, de todos modos; , nunca todos conocerán la mentalidad del tercero.
Debido a sus diferentes puntos de vista básicos, Zhuangzi y Huizi a menudo se peleaban cuando discutían temas, pero Huizi siempre parecía ser elogiado. En "Xiaoyaoyou", Zhuangzi ridiculizó a Huizi por "no hacer un buen uso de las cosas importantes" sobre la teoría del origen, fue criticado: "No es que otros tengan que entender, sino que hay que imponerlas a los demás, entonces Huizi "Tiende a ser rígido y de mente blanca durante toda su vida" ("Si no está tan claro, la ignorancia es tan difícil". Zhuangzi fue a ver a Huizi cuando era Primer Ministro de Liang. Se rumoreaba que Zhuangzi vino a reemplazar a Huizi. Huizi entró en pánico y envió gente a buscar a Zhuangzi en la capital durante tres días y tres noches. Más tarde, Zhuangzi fue a ver a Huizi. Le contó una fábula y lo comparó con un búho, pensando que era hermoso porque tenía un ratón podrido. Se decía que Keizi pertenecía a la clase dominante y tenía un sentido de la burocracia. Después de que Zhuangzi lo vio, tomó demasiados peces y los arrojó al agua ("Aduanas de Huainan"). Dos de ellos ciertamente tenían diferencias en puntos de vista políticos prácticos y conceptos académicos. También es lo contrario, pero en términos de amistad, Huizi es de hecho el único amigo de Zhuangzi en su vida. Esto se puede ver en la de Zhuangzi. Discurso conmemorativo después de la muerte de Huizi: Después del funeral de Zhuangzi, Huizi fue a la tumba. Se dio la vuelta y dijo a quienes lo seguían: "El pueblo Ying del estado de Chu estaba pellizcando una piedra blanca y una gota de barro del tamaño de una mosca. Un ala le salpicó la punta de la nariz, por lo que le pidió a un artesano que se la cortara. El artesano blandió el hacha y, con un silbido, la cortó con las manos. Las gotas de barro se eliminaron por completo y la nariz no sufrió ningún daño. Cuando Song se enteró de esto, llamó al artesano y le dijo: "Pruébalo". El cantero dijo: "¡Podría cortar antes, pero mi oponente está muerto!" ’ Desde que falleció el Sr. Wang, ¡no tengo rivales y no tengo con quién hablar! "("Wu Xu·Gui")
Después de la muerte de Huizi, Zhuangzi no pudo encontrar a nadie con quien hablar. En esta breve fábula, se revelaron sus sentimientos puros y sinceros. Poder montar esta divertida fábula , Comparar su amistad con el difunto, es un golpe de genialidad, Zhuangzi
En "Zhuangzi·The World", un hombre bien educado dijo: "Aprendió de muchos lugares y escribió cinco carros. , pero sus palabras no son correctas." "Se puede ver que escribió y coleccionó libros, y fue uno de los primeros pensadores desde el comienzo de la literatura. Debido a que sus artículos pueden mediar en el ascenso y la caída de los cinco reinos, la historia de "aprender y enriquecer los cinco autos" viene Otra explicación es: "Sus libros son cinco autos", lo que significa que los libros que escribió son hasta cinco autos.
Persuadir a Tian necesitaba a Tian para ganarse el favor de Wang Wei. Huizi dijo. Tian Yaoqi, "Debes tratar bien al rey". Mire ese álamo, puede sobrevivir cuando se planta de lado, puede sobrevivir cuando se planta al revés y puede sobrevivir cuando se rompe. Pero si diez personas plantan un árbol y una lo arranca, no habrá árbol vivo. ¿Por qué las cosas de diez razas son más fáciles de sobrevivir pero no se pueden destruir tanto como una? Es difícil de plantar y fácil de destruir. Aunque ahora te has ganado la confianza frente a Wang Wei, hay demasiadas personas que quieren excluirte y definitivamente encontrarás peligro en el futuro. "
Texto original:
El campo debe ser más caro que Wang Wei, por lo que Huizi dijo: "El hijo debe ser bueno". El esposo de hoy, Yang, crecerá cuando el árbol esté horizontal, cuando el árbol caiga y cuando el árbol se rompa, crecerá. Sin embargo, si diez personas plantan un álamo y una lo arranca, no quedará ningún álamo. Entonces, si hay diez personas, el árbol crecerá mejor, pero si no hay nadie, ¿por qué no? Cuando los tiempos son difíciles, es más fácil dejar el árbol. Aunque este hijo pertenece al rey, sería peligroso si quisiera matar a mucha gente. La conspiración del período de los Estados Combatientes
Como todos sabemos, la singularidad de Boya es que sus hijos crecen y él habla cada vez menos. Pero Zhuangzi no quiso hablar hasta los 50 años. Con respecto a este punto, "Shuoyuan Shuocong" registra lo siguiente: "Huizi murió y Zhuang Shen guardó silencio, viendo el mundo más allá de las palabras".
Huizi también es una persona beneficiosa. Después de la muerte de Hui Shi, Zhuangzi cerró los ojos con fuerza e ignoró todo, independientemente del contexto, y persistió así durante más de veinte años.
Más de 20 años, que no es un número pequeño.
En particular, para un hombre como Zhuangzi, que está lleno de pensamientos y escritos, ¿cómo es no hablar durante más de 20 años? Sin embargo, Zhuangzi lo hizo y fue muy natural y común.
Zhuangzi tiene sus propias razones para este enfoque: "¡Desde la muerte de Confucio, no tengo nada en qué pensar ni nada que decir!" ("Zhuangzi·Wu Xu·Gui") significa, Desde la muerte de Keiko. No tengo oponente con quien discutir y no tengo nada que decir.
Zhuangzi decía que cada palabra es verdad y cada palabra es amor.
Se puede decir que Huizi es el amigo de toda la vida y el controvertido oponente de Zhuangzi. Y este oponente es un maestro conocido por su elocuencia. El propio Huizi alguna vez creyó: "Aunque el cielo y la tierra son fuertes, las piedras son fuertes y no tienen habilidades". ("Zhuangzi·The World") Esto significa que aunque el mundo es grande, nadie se atreve a reclamar su propio taoísmo. Basado en el talento de Huizi.
Keiko no nació por capricho. Tiene muchas cualidades propias. En cuanto al conocimiento, "tiene cinco carros de libros"; en cuanto a la habilidad, es "benevolente en muchos aspectos"; en cuanto a la elocuencia, es "recto y no preocupado" en cuanto a sus logros; sirvió como Wei Xiang, instándolo a unir a Qi y Chu, cesar la guerra y acompañar a Wei Hui. El rey se reunió con el rey Qi Wei y le pidió a Qi Wei que lo respetara como rey. Lo más sorprendente es que hay un extraño llamado Huang Kuang en el sur. "Pregunte por qué el cielo y la tierra no caen ni se hunden, y el viento y la lluvia son como truenos". Después de escuchar esto, Keizi dijo: "Me despedí sin despedirme, respondí sin preocuparme y hablé por todo". y "Charlamos interminablemente" y "Pensé que era viuda". (Zhuangzi Tianxia)
En cuanto a Huizi, un oponente y maestro controvertido, aunque Zhuangzi una vez hizo un comentario general de que "la habilidad de Huizi, A juzgar por el camino del cielo y la tierra, sigue siendo una picadura de mosquito ". Pero todavía concede gran importancia a la habilidad de Keiko. Después de la muerte de Huizi, Zhuangzi asistió personalmente al funeral y contó una historia significativa a los dolientes en la tumba de Huizi.
Zhuangzi dijo: Había un hombre en Chu que se puso cal tan fina como el ala de una mosca en la punta de la nariz y le pidió a un albañil que se la quitara. Vi al albañil blandiendo su hacha y cortando la punta de la nariz del hombre como una ráfaga de viento. En un instante, llegó el momento de presenciar un milagro: la cal en la punta de la nariz del hombre se abrió completamente sin lastimarse la nariz, y el hombre que fue cortado estaba tranquilo y cómodo sin perder la cara. Cuando el rey Song y Yuan se enteraron de esto, sintieron picazón y le pidieron al albañil que le cortara la cal de la nariz. El cantero dijo: "¡Aunque puedo hacerlo, mi oponente ya está muerto!"
Zhuangzi dijo, dile a la gente: No puedes tener éxito sin un oponente. Esto demuestra que en el debate, solo Huizi es el mejor Su oponente, Huizi, no tenía con quién hablar y sólo podía "hablar profundamente".
Zhuangzi no habló durante 20 años, lo que hizo creer a la gente que todo en el mundo es interdependiente y "¿existe alguna interdependencia?" " La relación es difícil de complementarse. Se comparan largos y cortos, altos y bajos son oblicuos y los sonidos son armoniosos. "(Capítulo 2 de" Laozi ") Fue la disputa entre Zhuangzi y Huizi la que mantuvo las diez proposiciones principales de Huizi en" Zhuangzi Tianxia ", y también registró las opiniones básicas de las disputas de Huizi con Huan Tuan y Gongsun Long. Aunque Zhuangzi creía que Huizi Su opinión es que "las cosas son inútiles para las cosas", pero aún reconoce su comportamiento gallardo y sus elocuentes teóricos como sus oponentes "pidiendo permiso, siendo íntegro sin preocuparse y hablando de todo"
Zhuangzi 20. Nian No lo dije, lo que hizo que la gente se diera cuenta profundamente: los verdaderos amigos expertos pueden aclarar el pasado y quejarse de China, si se pierden, se marchitarán en la primavera. Por lo tanto, no debes ser descuidado al elegir amigos. unos a otros. Tales amigos pueden, en tiempos normales, ser * * * morales; pero * * * problemáticos, los argumentos son por el bien del progreso y convertirse en uno es para que tales amigos alcancen y obedezcan la dirección de la verdad. Incluso si no están en el mismo lugar, la voz puede seguir siendo la misma; incluso si no se conocen, todavía pueden estar en una cita a ciegas. Los escritos de Hui Shi no se han transmitido. por lo que sus pensamientos filosóficos sólo pueden ser transmitidos por otros. Entre ellos, lo más importante es su pensamiento mencionado en la obra de su amigo Zhuangzi. Entre ellos, lo más importante es "Diez cosas para experimentar". Zhuangzi, sus pensamientos también están registrados en "Xunzi", "Han Feizi" y "Lü Chunqiu".
El documento "Zhuangzi Tianxia" dice: "Hui Shi ha escrito más de cinco coches. "Significa que tiene conocimientos y muchos libros. Un hombre llamado Huang Pian le preguntó a Hui Shi: "¿Por qué el cielo y la tierra no colapsan ni se hunden, y el viento y la lluvia son tan fuertes?"
Respondió casualmente sin pensar, dejando clara su posición. Es una pena que su trabajo se haya perdido hace mucho tiempo, de lo contrario sería el patrimonio científico más valioso. Zhuangzi conservó los "Diez asuntos históricos" de Hui Shi, que son diez proposiciones de física analítica. "Xunzi", "Han Feizi", "Lü Chunqiu" y otros libros también conservan algunos fragmentos de las obras de Hui Shi. Nuestro análisis de los pensamientos de Hui Shi se basa principalmente en los "Diez asuntos históricos" de "Zhuangzi Tianxia".
Las "Diez cosas de la historia" de Hui Shi atraviesan la idea de "contrato", y él es un representante de la famosa escuela del "contrato". Dijo: "Hay diferencias en lo mismo, hay diferencias en lo pequeño, esto se llama diferencia en lo pequeño; todo ha terminado, ya casi está hecho. Esto se refiere a la relatividad de la identidad y diferencia de las cosas". ellos mismos. Existe una diferencia entre "grandes similitudes" y "pequeñas similitudes", que se denominan "pequeñas similitudes y diferencias"; todas las similitudes tienen diferencias, lo que se denomina "grandes similitudes". ¿Qué es "Datong"? Por ejemplo, los caballos; se incluyen todos los animales que pertenecen a la categoría de caballos. Esto es "Gran Armonía". Hay caballos negros, caballos blancos, caballos grandes y caballos pequeños, a los que se les llama "niños". El concepto de caballo es diferente al de caballo negro y caballo blanco. Desde la misma perspectiva, estos son caballos. Se puede inferir que todo tiene el mismo lado. Si lo miras desde diferentes aspectos, estos caballos son diferentes. De esto se puede inferir que todo tiene lados diferentes. Hui Shi tiene cierta comprensión de las similitudes y diferencias entre las cosas. Él cree que todo tiene similitudes y diferencias. Las semejanzas y diferencias de las cosas son relativas y están en la misma unidad. Pero Hui Shi enfatizó que la diferencia entre las cosas es relativa y la igualdad es absoluta, por lo que llegó a la conclusión de que todo es "perfecto". De esta manera, las mismas cosas y las diferentes se unifican de manera abstracta. Además, llegó a la conclusión de que "amad todas las cosas, el cielo y la tierra son uno". "Lu Chunqiu" dijo: "El cielo, la tierra y todas las cosas son el cuerpo de una persona; esto se llama Datong". "(1) Esta es la explicación de Hui Shi de "ama todas las cosas, el cielo y la tierra son uno", que está muy cerca de "todas las cosas son una" de Zhuangzi (2). Sin embargo, los pensamientos de Hui Shi no pueden equipararse con el relativismo de Zhuangzi. El relativismo de Zhuangzi niega la existencia de diferencias cualitativas entre las cosas, ya sea que realmente determine la existencia objetiva de las cosas.
Hui Shi analizó las "grandes similitudes" y las "pequeñas diferencias" del concepto. Solo se puede analizar de esta manera para reflejar verdaderamente las cosas objetivas. La connotación y la denotación del concepto son inseparables. Por lo tanto, defendemos la "diferencia contractual" de la misma manera. Es imposible que Gongsun Long, quien defendió la "separación de Jianbai", nunca hable de "unión". Sin embargo, aunque Hui Shi habló de "separación", todavía habló de "unificación". de "Yue Yi" y "Li Jianbai" siguen siendo coherentes con la realidad ideológica de Huishi y Gongsun Long. El objeto de las "Diez cosas de la historia" de Hui Shi es el mundo material. En cuanto a la relación entre "nombre" y "realidad", partió de la realidad y admitió que la "realidad" es la primera, y el "nombre" es el reflejo de la "realidad" y es la segunda. entre su sofisma y el sofisma de Gongsun Long.
Filosofía Hui Shi, como Deng y Gongsun Long, es un importante representante de artistas famosos. Al igual que el mohismo, intentó estudiar todo en el universo y el motivo de su composición. Se dice que había un hombre extraño llamado Huang Kuang en el sur. Preguntó si el cielo y la tierra colapsarían y por qué había tormentas y truenos. Hui Shi respondió inmediatamente sin pensar: "Cuéntamelo todo" ("Zhuangzi". Tianxia"). Zhuangzi dijo una vez que Hui Shi "habló con determinación" ("Zhuangzi: Capítulo De Chong Fu"), y criticó a Hui Shi por "no ser claro en sus palabras, por lo que dejó de ser firme" ("Zhuangzi: Capítulo Wu Qi"). Podemos ver los ensayos de Hui Shi. Se trata principalmente de la teoría del todo en el universo. Sus obras se han perdido, y sólo el "Capítulo Zhuangzi Tianxia" contiene sus diez proposiciones.
Las diez proposiciones de Hui Shi son principalmente análisis de la naturaleza, algunas de las cuales lo son. La proposición contiene elementos dialécticos: "El mayor no es más que el mayor; el más pequeño se llama el más pequeño. ""Grande" significa que todo el espacio es tan grande que lo abarca todo y no tiene exterior; "unidad básica" se refiere a la unidad más pequeña de materia, que es tan pequeña que no se puede dividir y no tiene interior.
Esto es lo mismo que el Mohismo posterior
El mundo material está compuesto de sustancias diminutas e indivisibles.
Puesto que todas las cosas están compuestas de sustancias diminutas y se basan en el "primordial", se dice que "todas las cosas son perfectas" y las formas de todas las cosas compuestas del "primario" son siempre cambiantes, y en el; El estado del "grande" también es diferente. Se puede decir que "todo es diferente". En las formas siempre cambiantes de todas las cosas, no sólo existen las similitudes de "Bitong" y "BiDifference", sino también las similitudes y diferencias generales entre las cosas, es decir, "pequeñas similitudes y diferencias". Considera las similitudes y diferencias de las cosas como relativas pero unificadas y que contienen factores dialécticos. Algunas de las ideas de Hui Shi provocaron disputas con los mohistas en el período posterior. Posteriormente, los mohistas utilizaron el sentido común de las matemáticas y la física para analizar y definir la forma externa de los objetos y sus métodos de cálculo. "Mozi Shang Jing" dijo una vez: "Espesor, grandeza". Se cree que sólo con "espesor" puede haber volumen y objetos "grandes". Hui Shi replicó: "No hay espesor, ni acumulación, ni siquiera mil millas". Se cree que la materia ("materia primaria") no tiene volumen a menos que se acumule en espesor, sino el área del plano formado por la materia; puede ser infinito. En el período posterior, los mohistas distinguieron estrictamente entre "pobre" e "infinito" en términos de espacio. El Clásico de Mozi decía: "Puede haber finito, no hay límite y se cree que no existe". línea de espacio frente a áreas individuales, lo cual es "diferencia"; por el contrario, el espacio es ilimitado e "infinito". Hui Shi replicó que "el Sur es infinitamente pobre", lo que significa que aunque el Sur es infinito, al final todavía hay un lugar último. En el mohismo posterior, el "centro" (punto central) tenía "la misma longitud" desde ambos extremos. "Mozi Shangjing" dijo: "China tiene la misma longitud". Hui Shi replicó: "Sé que el centro del mundo está al norte del estado de Yan (el estado vasallo más al norte en ese momento) y el estado de Yue (el más al sur). estado vasallo en ese momento) ) sur "Debido a que el espacio es ilimitado e infinito, cualquier lugar puede ser el centro. En el período posterior, los mohistas creían que la misma altura se llamaba "plana". El Mozi Sutra decía: "Ping significa la misma altura". Hui Shi replicó: "El cielo y la tierra son bajos ("bajo" significa cerca). , y las montañas y los ríos son planos ". Porque la persona que está parada durante la medición es plana. La ubicación es diferente y la altura vista también es diferente. De pie en la distancia, el cielo y la tierra están al alcance de la mano; de pie junto al lago en la cima de la montaña, las montañas y los ríos son planos.
Hui Shi considera todo como cambio. Por ejemplo, dijo: "Si Japón se inclina, todo terminará". Tan pronto como el sol sale al centro, comienza a ponerse; algo acaba de nacer y está a punto de morir al mismo tiempo. Esta visión reconoce hasta cierto punto el proceso dialéctico de movimientos contradictorios de las cosas. Sin embargo, admitió incondicionalmente que "existe tal cosa" y sólo habló de transformación pero no de las condiciones para la transformación, negando así la relativa estabilidad de las cosas y cayendo inevitablemente en el pozo del relativismo.
La obra representativa "Han Shu". Yi Wenzhi grabó un artículo sobre Keiko, que ahora se ha perdido.
Las generaciones posteriores evaluaron a Hui Shi como un gigante en la tendencia de pensamiento "Mingbiano" durante el Período de los Reinos Combatientes. Junto con Gongsun Long, impulsó la teoría Mingbiano a su apogeo. Así como el desarrollo y comprensión del antiguo espacio lógico chino. Aboga por un método para juzgar la metafísica filosófica. E hizo importantes contribuciones a la comprensión de la naturaleza de las cosas. Sólo entonces será posible comprender la comprensión lógica de la "inacción" de Lao y Zhuang, e incluso convertirse en la premisa lógica para comprender el arte del derecho penal. Y muchas opiniones académicas pueden inferirse de sus principios subyacentes.
Hui Shi pudo difundir su conocimiento sólo gracias a Zhuangzi, pero ahora no puede comprender profundamente su apariencia. Aunque Hui Shi estudió, Zhuangzi lo elogió. Después de la muerte de Hui Shi, Zhuangzi se lamentó: "¡Desde la muerte del maestro, no tengo nada en qué pensar ni nada que decir!".