¿Qué amigo conoce la historia del taoísmo? ¿Puedes nombrar algunas figuras taoístas famosas? Por ejemplo, Zhang Duanwu y otros. Finalmente, puedo agregar una introducción.

La historia del taoísmo es ante todo el pensamiento taoísta. El taoísmo y el taoísmo son inherentemente diferentes. El taoísmo en el período anterior a Qin era una escuela filosófica representada por Lao y Zhuang, y la religión formada durante la dinastía Han del Este fue el taoísmo. Pero los dos no están relacionados. Cuando se fundó el taoísmo, consideraba a Laozi como su líder y consideraba el "Tao Te Ching" de Laozi como su principal clásico, convirtiéndolo en una lección que los creyentes deben aprender. La idea básica del Tao Te Ching es "Tao", que se considera la raíz de todas las cosas del mundo que trasciende el tiempo y el espacio. Tiene un significado ontológico y un significado de regla. Sus límites son confusos y misteriosos, y diferentes personas pueden dar diferentes interpretaciones. "Zhuangzi" incluso explica el Tao como: "El amor tiene fe y es intangible; se puede transmitir pero no aceptar; se puede obtener pero no se puede ver; desde sus raíces, no hay cielo ni tierra, y ha existido desde la antigüedad". tiempos; nacen dioses y fantasmas; antes del Tai Chi, no es alto debajo de los seis polos, no es profundo, es natural, no es largo, es más largo que en la antigüedad y no es viejo. " También dijo: "Huang Di consiguió que ascendiera al cielo; Zhuan Xu lo consiguió y se lo llevó a Gongxuan; si eres fuerte, estarás en el Polo Norte, la Reina Madre del Oeste; un lugar pequeño, sin saber el principio ni el final; Peng Zu lo consiguió y estaba en peligro, y fue degradado a cinco. Fu tenía razón. Comparó a Wu Ding con otras estrellas porque ganó el mundo en las elecciones. en la cola de Dongwei y Dustpan. [13] Esta idea de que el Tao es eterno y puede vivir para siempre y convertirse en inmortal fue absorbida por el taoísmo posterior. Se dice que el taoísmo es también un taoísmo. cosa mágica con espíritu y fe, "el antepasado de todas las cosas y la madre de todas las cosas". 14. Combinado con la misteriosa teoría de la vitalidad, se cree que el taoísmo es "el control de la nada, la raíz de la naturaleza y el fundamento de los dioses." "La fuente del cielo y la tierra", "no es más que nada", sin forma y sin nombre.

El taoísmo también considera a Lao Tse como la encarnación del Tao, que existía antes del surgimiento del taoísmo. Con motivo del emperador Ming de la dinastía Jin del Este y Zhang Di, el rey Axe, prefecto de Yizhou, inscribió la "Estela de la Santa Madre de Laozi" y dijo: "Soy un sacerdote taoísta. Nació antes de lo invisible, comenzó antes del principio, se movió en el elemento, flotó en los seis vacíos, entró y salió de la oscuridad, observó la diferencia entre lo turbio y lo turbio, y vio la diferencia entre lo puro y lo turbio. ." Laozi y Tao son uno. El taoísmo continúa desarrollando este pensamiento Único.

El Taiping Jing dice: “Soy el gran sabio del Tao y también tu maestro. Si lo sientes, sigue la fiesta y vive recluido si lo logras. La falta de vivienda está en todas partes. No está ahí, es infinito. Extremadamente infinito, extremadamente misterioso. Ser demasiado misteriosa también es la capital de Taizong. Estoy aquí ahora y quiero transformar las diez direcciones. Independientemente de si existen aplicaciones maravillosas, debería haber infinitas. Los seis vacíos de Liu Zhou, la iluminación de los tres reinos, las leyes del mundo y la inacción del mundo, todo esto debe ser investigado. Las "Notas de Laoer" que circularon para (o Zhang Lu) también consideran a Lao Tse como la encarnación del Tao, diciendo que "uno es Tao", "uno disperso, uno reunido para formar el edicto imperial del gran anciano". También dijo: "Soy el anciano, la encarnación del Tao, el antepasado de la vitalidad y la raíz del cielo y la tierra. "Así que Laozi y Tao fueron deificados en dioses creídos por todos los seres vivos. Tao es la fuente de todas las cosas en el cielo y la tierra, así como la encarnación de Tao, "Tai Shang Laojun" se convirtió en "el antepasado del caos, el padre del cielo". y la tierra, el maestro del yin y el yang, y los dioses "Emperador". Esto muestra que el filósofo Lao Tzu y la categoría filosófica "Tao" han sido deificados como dioses en el taoísmo. Dios, y adorar a Lao Tse significa adorar a Dios. La idea de cultivar inmortales es el núcleo del taoísmo, y el núcleo del taoísmo. La doctrina y la práctica giran en torno a este núcleo. El nombre del taoísmo también está estrechamente relacionado con sus creencias básicas. Se puede ver que el taoísmo es una de las fuentes ideológicas más importantes del taoísmo; la filosofía taoísta es uno de sus fundamentos teóricos. Los "Registros históricos" de Shu Wei dicen: "El origen del taoísmo proviene de Laozi. El taoísmo es evidente y nace. en la naturaleza para enriquecer todo tipo de cosas. En Yujing, él es la secta del Rey Dios; yo soy el Señor de los Inmortales Voladores. En constante cambio, hay virtudes pero no virtudes, y las huellas son impermanentes según la inducción. ..... Como enseñanza, usa sal para eliminar el mal trabajo, lavar la nieve de tu corazón, acumular méritos, aumentar tu virtud e incluso ascender al cielo durante el día y vivir para siempre en el mundo. "El taoísmo mencionado aquí se refiere al taoísmo. Es precisamente porque la formación y el desarrollo del taoísmo están estrechamente relacionados con el taoísmo y Lao Tse, por lo que la gente a menudo se refiere al taoísmo como taoísmo.

El taoísmo en el período anterior a Qin , y luego evolucionó hacia la teoría de Huang-Lao. La comprensión de Huang-Lao se basa principalmente en la tranquilidad y la inacción del taoísmo, pero absorbe algunos contenidos del yin-yang, el confucianismo, el mohismo, el mingjiao y el legalismo. -Período Qin, pero surge un nuevo taoísmo llamado Huang Laoshu.

Más tarde, las técnicas de preservación de la salud de Huang Lao evolucionaron hacia prácticas taoístas, y la familia Huang Lao que sirvió las técnicas de Huang Lao fue la predecesora del taoísmo. Sima Tan comentó una vez sobre el taoísmo en "Comentario esencial sobre los seis clásicos": "El taoísmo hace que las personas sean resueltas, móviles pero invisibles, y las ofrendas lo son todo". Debido a la armonía del yin y el yang, adoptamos las bondades del confucianismo y el mohismo, resumimos la esencia del conocimiento y la ley, avanzamos con los tiempos, nos adaptamos a los cambios en las cosas y hacemos las cosas según las costumbres y no según lo apropiado. Los protocolos de referencia son fáciles de realizar y hacer menos es más eficaz. "El taoísmo al que se refiere se refiere al nuevo taoísmo del taoísmo. Esta visión de Sima Tan fue adoptada por Ge Hong, un sacerdote taoísta de la dinastía Jin del Este.

Ge Hong se basó en las opiniones de Sima Tan y comenzó desde la postura básica del taoísmo inmortal, exponiendo su idea de que el taoísmo se basa en el confucianismo y que el taoísmo es superior al confucianismo. Cree que las enseñanzas taoístas "deben basarse en la simplicidad general y mantener el verdadero origen" y aboga por "asimilar la bondad". del confucianismo y el mohismo y siempre prestando atención al nombre del Dharma." ", absorbiendo las fortalezas de varias escuelas, y construyó su inmortal sistema teórico taoísta [14] En términos de métodos de autocultivo, también abogó por "el camino hacia el crecimiento personal". Mantener la salud, que es valorar la salud internamente, estar en armonía con el mundo externamente, gobernar el cuerpo y crecer, y gobernar el mundo en paz. "Usa los Seis Clásicos para enseñar costumbres y usa recetas secretas para enseñar a tus confidentes. Si quieres quedarte menos, debes detenerte y ayudar. Si quieres mejorar, debes ir a la batalla a la ligera. Esta es la manifestación esencial. de la doble personalidad del "confucianismo exterior y el taoísmo interior" y el cultivo dual del confucianismo y el taoísmo también es una característica distintiva del taoísmo de la clase alta.

En segundo lugar, el taoísmo también se basa en la ética confuciana. >Este tipo de pensamiento ético es heredado y desarrollado por el confucianismo y el taoísmo. Aunque los nombres de las Tres Directrices Cardinales y las Cinco Virtudes Constantes rara vez se mencionan en los libros taoístas, la promoción de este pensamiento ético es bastante poderosa a la hora de promover estas éticas. y la moral, a menudo están vinculados a la inmortalidad. La combinación de ideas y el poder de "dios" impulsa a la gente a seguir, y es más fácil desempeñar su papel especial en el mantenimiento de la ética y el orden de la sociedad feudal. la vida; los antepasados ​​son la base de la clase; los reyes y los maestros son la base del gobierno del país.

Sin cielo ni tierra, ¿mal destino? Wu Zu, ¿sale el mal? ¿Ningún rey puede hacer ningún mal? Los tres morirán y no habrá paz. Por lo tanto, los ritos sirven al cielo y a la tierra, y respetar a los antepasados ​​y cultivar ejércitos de piedra son también los terceros ritos. "Dong Zhongshu creía que 'los tres principios cardinales de la realeza se pueden obtener del cielo', y dio por sentados los tres principios cardinales y los cinco principios constantes". El Taiping Jing se basó en estas ideas y propuso que "el hombre es también el Hijo del cielo y de la tierra. La razón por la que a un hijo se le llama hijo no filial es porque no tiene la intención de "Proveer el cielo y la tierra". También dijo: "Si un hijo no es filial, sus discípulos son desobedientes y sus ministros son infieles". , todos los pecados serán imperdonables. Esto hará que el cielo esté muy enfermo y la tierra muy malvada. Piensan que es un asunto grave y una gran falta." Los fantasmas y los dioses no son nada, por eso son los peores. "También dijo: "Si un hijo no es filial, no puede hacer lo mejor que pueda para mantener a sus parientes; si sus discípulos son desobedientes, no puede hacer lo mejor que pueda para ejercer como maestro; si es infiel, no puede hacer lo mejor que pueda para ejercer como maestro; * * * mi marido, así que no soy buena en eso y no puedo deshacerme de la acusación. "El cielo y la tierra lo odian, los fantasmas y los dioses lo dañan, y los seres humanos * lo odian, pero él sigue siendo responsable de la tierra después de la muerte. Se le llama un hijo que no lo ha hecho bien". No solo hereda el propósito del confucianismo, sino que también promueve la importancia de la creencia en el padre y el amo del rey del cielo y la tierra, y la integración del "señor del cielo y la tierra, padre y amo" por primera vez. que no se encontraba en los clásicos confucianos de esa época, fue también el origen de la creencia en el "señor del cielo y de la tierra, padre y amo" en la sociedad, y su influencia fue de particular alcance. "Fa Ji Fa Ji Shi Tian Jiao" de Zheng Yi también decía: Aquellos que quieran practicar el budismo deben ser "leales a los ministros, hijos filiales, maridos leales, esposas castas, respetuosos con los hermanos y obedientes, especialmente, con los hermanos menores". enfatiza que "No se debe faltar el respeto a los maestros ni a los familiares". Para no ser filial, un caballero no debe ser infiel, y... la benevolencia y la rectitud son ambas indispensables "El Gran Mandamiento de Taishang Dong Xuan Ling Bao Zhi. Sin Shangpin contiene muchas éticas feudales y normas morales confucianas. Dice: "Habla con la gente, beneficiarás al país; si hablas con tu padre, serás amable con tu hijo; si hablas con los demás, amarás a los demás; si hablas con tus hermanos, perseverarás". hasta el final, si hablas con la gente y con los ministros, eres leal al rey; si hablas con el Hijo del Hombre, eres filial con tus parientes, si haces amistad con los demás, creerás en hacer amistad; hablas con una mujer, serás leal a tu marido "Si hablas con los demás, estarás en armonía con la habitación"... Si hablas con la criada, tendrás cuidado. "De esta manera, se han discutido las normas morales para tratar diversas relaciones entre personas. Las relaciones entre diferentes personas se componen todas de "lealtad", "piedad filial", "bondad", "amor" y "beneficio". Se ajustan "Armonía", "Jie", "Fe", "Prudencia" y otras normas morales.

El confucianismo en el período anterior a Qin se convirtió en Dong Zhongshu en la dinastía Han Occidental.

La teología chongtiana de Dong Zhongshu con el "sentimiento del cielo y el hombre" como núcleo y la posterior teología de la adivinación fueron absorbidas directamente por el taoísmo y se convirtieron en una fuente importante del taoísmo. Por ejemplo, "He Tu Ji Ming Fu" dice:

"Hay un dios en el cielo y en la tierra que quita la disciplina a las personas según la gravedad de sus crímenes... Las personas tienen tres cuerpos Los tres cadáveres son objetos, pertenecen a fantasmas y dioses. Para que la gente muera temprano, este cadáver debe considerarse como un fantasma. Cada mal día en Liu Jia será un pecado para ellos. quienes están en el camino al cielo. El grande es tomar la disciplina, el pequeño es planear "Así que aquellos que buscan la inmortalidad deben deshacerse primero de los tres cadáveres, para que puedan estar tranquilos y no tener deseos. y acumular virtud y hacer buenas obras. Hay beneficios al tomar medicamentos para convertirse en inmortal. "Este tipo de cosas misteriosas fueron absorbidas y desarrolladas casi intactas por el taoísmo posterior. Otros, como "Hay escarcha de jade en la montaña Shaoshi, que te hará inmortal"; la montaña Kunlun es un lugar de reunión para los inmortales; la Reina Madre del West es un regalo para las Escrituras inmortales, el dios que guía la práctica espiritual; el Emperador Amarillo era originalmente el Dios Amarillo de la Osa Mayor. Después de ascender al trono, era "un hombre virtuoso y benevolente" y finalmente montó un dragón. al cielo; los oídos, ojos, narices, dientes y cabellos de todas las montañas y mares tienen sus propios Dioses, así como la teoría de la astrología que predice la buena y la mala suerte y la tecnología de invocar dioses y destruir fantasmas, etc. Son todos materiales convenientes para el taoísmo.

Además, el "Libro de los cambios" y las ideas del Yin y el Yang y los cinco elementos también tienen una gran influencia en el taoísmo. " de la dinastía Han del Este estaba "basado en el Yin y el Yang y los Cinco Elementos", mientras que "Zhou Yi Shen Tong Qi" de Wei Boyang utilizó los pensamientos metafísicos de "Zhou Yi" para discutir el método de cultivar inmortales, que había tuvo una gran influencia en el taoísmo posterior y fue conocido como "El rey de los cristales individuales a través de los tiempos". Desde entonces, muchos eruditos taoístas han utilizado las ideas del Yin y el Yang y los Cinco Elementos para explicar la alquimia interna y externa del taoísmo. Taiyan ha señalado durante mucho tiempo que el taoísmo "se originó a partir del mohismo y tiene una larga historia. "⒇ Mozi abogó por respetar los fantasmas matutinos, que obviamente fueron absorbidos por el taoísmo. No es necesario explicar este aspecto. Además, Mozi partió del punto de vista de los pequeños productores y abogó por la autosuficiencia y el beneficio mutuo. En Le Fei, Mozi propuso "Confiar en la fuerza y ​​vivir, no vivir sin miedo a la fuerza". En "Tiang Zhi", también se opuso a "no conseguir su propio lugar". "Taiping Jing" también enfatizó que "cada uno tiene su propia comida y". ropa" y se opuso a "tomar a otros por la fuerza" Mozi defendió el principio de "amor mutuo y beneficio mutuo" entre las personas, y también creía que "la forma más virtuosa" es que "las personas poderosas ayuden a otros cuando están enfermos, y los ricos "La gente está dispuesta a compartir con los demás", los sabios aconsejan y enseñan a los demás. Sólo así se puede "alimentar a los hambrientos, vestir a los que tienen frío y curar a los caóticos". Tong" que si "tenéis energía de sobra, no tenéis que trabajar duro; la riqueza restante deteriorada no se puede dividir; esconder cosas buenas y no enseñarse unos a otros" provocará que "el mundo esté sumido en el caos, como los animales". " El "Taiping Jing" también enfatiza esta idea de ayuda mutua y beneficio mutuo entre las personas, defendiendo que las personas con propiedades deben "estar felices de poder hacerlo". Cree que toda propiedad entre el cielo y la tierra es generada por la "armonía del cielo y la tierra". " y debe pertenecer al público y no debe ser monopolizado por particulares. Que "esta propiedad pertenece al cielo y a la tierra y se utiliza para * * *Nutritivo. Sin embargo, la familia suele estar más llena que los ratones en el granero cuando se encuentran con su lugar de reunión. El mijo de este granero no es exclusivo de los ratones. El dinero shao (pequeño) (refiriéndose al tesoro privado del emperador) no es sólo para una persona; si hay deficiencias, se deben aprender lecciones de ellas. "El tonto es ignorante y piensa que al final debería ser suyo. No sé si el cadáver (hogar) de NINEONE pierde, todos obtendrán comida y ropa. También llamado: "Si acumulas miles de millones de dólares, pero Niégate a ayudar a los pobres, deja que la gente muera. No serás castigado por tener hambre o frío. "Las personas morales también deben utilizar la moralidad para enseñar a los demás, de lo contrario cometerán crímenes atroces "indelebles". Cree que "si una persona acumula conocimientos infinitos y se niega a enseñar a otros a iluminarse y sobrevivir, no será castigada". "...

Si una persona acumula infinitas virtudes pero se niega a enseñar a otros a mantener las virtudes y cultivar su propia naturaleza, sus pecados no serán eliminados. También nos oponemos a que los "sabios" intimiden a los "tontos", Los "fuertes" intimidan a los "débiles", y las "pocas personas" intimidan a los "mayores". Di: "Sé más sabio y opónte al acoso; o los fuertes, opóntete al acoso a los débiles; o en la próxima vida, opónte al acoso a los ancianos, Todos son negativos, por eso Dios te bendecirá pronto. ¿Qué es esto? Sin embargo, el sabio debe nutrir al tonto, engañar al tonto y ser enemigo del tonto; los fuertes deben apoyar a los débiles, y los débiles deben ser intimidados y resistidos; Cuando la generación más joven sea mayor, serán intimidadas y resistirán. A diferencia de Tianxin, después habrá noticias impactantes. Estas ideas del Taiping Jing son obviamente la herencia y el desarrollo de las ideas relacionadas de Mozi. Algunas técnicas taoístas de inmortalidad y transformación también dependen de Mozi.

"Baopuzi Neipian" y "Yuanlan" de Ge Hong grabaron "El método inmortal de Mozi" y "Los cinco elementos de Mozi", diciendo que "el método de usar medicinas y talismanes puede hacer que la gente vuele arriba y abajo sin ningún escape". "También registra que Sun Bo y Feng Heng vivían en Mozi. "La técnica de tratamiento de Mozi de Sun Bo puede convertir la hierba, la madera, el metal y la piedra en llamas, y también puede hacer que el cuerpo arda y escupa fuego por la boca. Feng Heng estudió taoísmo desde que era un niño, y allí". Es un artículo llamado "Ley de invisibilidad de Mozi". Ge Hong también incluyó a Mozi en "La biografía de los inmortales", diciendo que trató a los clásicos externamente, cultivó el budismo internamente, meditó profundamente sobre el taoísmo, fantaseó con los inmortales y luego un dios le dio un libro, convirtiéndolo en "un inmortal mundano". ". Se puede observar que Mozi tiene un gran atractivo en las creencias taoístas.

En el proceso de surgimiento del taoísmo, no solo absorbió las antiguas ideas culturales mencionadas anteriormente, sino que también absorbió los conceptos tradicionales de fantasmas y dioses, antiguas ideas religiosas y brujería.

En la antigua sociedad china, la gente adoraba al sol, la luna, las estrellas, los ríos, las montañas y a los antepasados ​​como dioses, y les ofrecía sacrificios y oraciones, formando así gradualmente los conceptos de dioses, tierra, personas y personas. Sistema fantasma. El taoísmo heredó este concepto de fantasmas y dioses, y consideraba a muchos dioses de este sistema como parte de los dioses taoístas. En la antigüedad, el pueblo Yin creía que la adivinación podía determinar dudas y predecir la buena y la mala suerte; los magos podían comunicarse con fantasmas y dioses y confiar en la brujería para orar por las personas. Este tipo de brujería también fue absorbida y heredada por el taoísmo.

El taoísmo también heredó y desarrolló los pensamientos inmortales y la brujería del Período de los Reinos Combatientes. Ya en "Zhuangzi" y "Chu Ci", hay muchos comentarios sobre los pensamientos de los inmortales. Más tarde, en lugares como Yanqi y Jingchu, apareció la creencia milagrosa en la inmortalidad. Esta teoría mágica de la inmortalidad originalmente no era sistemática. Posteriormente, estos alquimistas utilizaron la teoría del yin y el yang y los cinco elementos propuestos por Zou Yan, un nativo de Qi durante el Período de los Reinos Combatientes, para explicarlo, formando así la llamada familia inmortal, concretamente Fang Xian Dao. Tanto Qin Huang como Wu Han "no estaban dispuestos" a esto. Lo pidieron "como si temieran al Buda", por lo que muchas personas dijeron que podrían vivir para siempre si fueran prohibidos. Cuenta la leyenda que personas como Song Wuji y Zheng Boqiao, que defendían el Fangxian Tao, anhelaban dioses, "sus formas se derritieron y desaparecieron, y consideraron fantasmas y dioses". Más tarde, la creencia en los inmortales y la alquimia fueron heredadas por el taoísmo, y la alquimia de los inmortales evolucionó hacia la práctica taoísta, y los alquimistas evolucionaron gradualmente hasta convertirse en sacerdotes taoístas.

Se puede ver que el taoísmo tiene estrechos vínculos de carne y hueso con muchas áreas de la cultura tradicional china, y su surgimiento es un resultado directo de la cultura tradicional china. Sin embargo, ha pasado por un largo y gradual proceso de evolución desde la concepción hasta la formación final. Ya al ​​final del Período de los Reinos Combatientes, surgió gradualmente el llamado Fangxian Dao, que defendía la inmortalidad. Al final de la dinastía Han Occidental, debido al predominio de la teología de la adivinación, Huang Lao Xue se desarrolló en una dirección religiosa y surgió el llamado Huang Lao Tao, que combinaba a Huang Lao Xue y Fang Xiandao. Estos pueden considerarse como los embriones del taoísmo. Pero todavía pertenecen a creencias religiosas similares y aún no han formado formalmente una organización religiosa. A sus practicantes generalmente se les llama alquimistas, no taoístas. A principios de la dinastía Han, los alquimistas también eran llamados sacerdotes taoístas. El "Libro de Han · Biografía de Wang Mang" dice: "Primero, el general Wei She estuvo involucrado. El consumado taoísta Ximen Junhui, que amaba las predicciones astronómicas, barrió el palacio en busca de las estrellas perdidas involucradas y el nombre de Liu fue restaurado. Creo que lo que dijo." Ximen Junhui, quien abogó por la participación de Wang en la rebelión contra Wang Mang, todavía era llamado alquimista en "Xin Huo Lun" de Huan Tan. Según el "Libro de la dinastía Han posterior", también fue un sacerdote taoísta quien instigó la rebelión contra el emperador Guangwu de la dinastía Han: "Al principio, tenía grandes poderes sobrenaturales. Algunos sacerdotes taoístas decían que Feng era el emperador. , y envolvió una bolsa de piedras de colores en la nube de riqueza: 'Shi, hay un sello de jade en ella' "La letra es lo contrario. El "Libro de la biografía Han posterior de Xu Man" registra: "Xu Man... el abuelo Jun... conoció al taoísta Zhang Jujun y escribió "Lin Yi", que se ha transmitido al mundo desde entonces". El Libro de la Biografía Han Posterior de las Cinco Éticas" dice que las Cinco Éticas "Dado que su carrera oficial no se cumpliría por mucho tiempo, cambió su nombre a rey y llevó sal hacia y desde Taiyuan y Shangdang. se fue al estiércol y se convirtió en sacerdote taoísta". Este quinto Lun no parece un alquimista cristiano, pero debido a que permanece en el anonimato entre la gente, está entusiasmado con los servicios de salud pública para el público y, a menudo, limpia la basura para ellos. La gente piensa que lo es. un sacerdote taoísta, por eso se le llama. Es un sacerdote taoísta. Esto demuestra que el nombre taoísta era bien conocido por la gente de aquella época y se consideraba un título honorífico. En aquella época, entre el pueblo no sólo había actividades taoístas individuales, sino también actividades casi organizadas. Por ejemplo, "El libro de la dinastía Han posterior · Biografía de Ma Yuan" dice: "En los primeros días, las personas involucradas en el Yi de Wei y difamaban a los dioses. Cientos de discípulos se sentaron para aceptar el castigo. Más tarde, su discípulo Li Guang y otros declararon la "inmortalidad" para confundir a la gente. Diecisiete años (refiriéndose a En el año diecisiete de la fundación de la dinastía Han por parte del emperador Guangwu (41 d. C.), * * * se reunió como discípulo, atacó a Wancheng y mató al marqués de Anhui. , y se llamó a sí mismo 'Maestro Nanyue'. "El mismo libro" Biografía de Zang Gong "dice: "En el año diecinueve (43), Chen Shan y Fuzhen, discípulos de la bruja, se reunieron nuevamente, entraron en Qianwucheng, robaron a los funcionarios y decían ser generales.

"El mismo libro "Las Crónicas del Emperador Amarillo" también se llama: Segundo año de Jian Peiyun (148). "En el invierno de octubre, Chen Jing de Changping afirmó ser el 'hijo del Emperador Amarillo' y fue nombrado como Un funcionario Guan Bo de Nantun también fue llamado "gente real" y tomó fotografías del envío de tropas y generales para aprender el castigo. "A juzgar por el hecho de que los organizadores de estos levantamientos creían en la 'inmortalidad deificada' y se llamaban a sí mismos 'Rey de Nanyue', 'Hijo del Emperador Amarillo' y 'Hombre Real', y los historiadores feudales los llamaban 'monstruos y monstruos'. , muestra que había organizaciones de tipo taoísta entre la gente de esa época.

Filosofía taoísta

El taoísmo es una de las escuelas de pensamiento más importantes en China durante la primavera y el otoño. Período y Período de los Reinos Combatientes Se dice que el origen del taoísmo es muy temprano. /p>

En términos generales, se reconoce que Laozi fue la primera persona en establecer el taoísmo en el Período de Primavera y Otoño. en su obra "Laozi" (Tao Te Ching)

Otros representantes del taoísmo también están Zhuang Zhou, Lie Yukou, Hui Shi y otros que durante el Período de los Reinos Combatientes defienden la visión del mundo natural. metodología, respeta a Huangdi y Laozi como sus fundadores, y llama a Huang Lao el núcleo del pensamiento taoísta "Tao", creyendo que "Tao" es el origen del universo y la ley que gobierna todos los movimientos del universo, dijo una vez Laozi. sus escritos: "Las cosas surgen en armonía y surgen de forma natural". ¡Xiaoha! ¡Qué raro! Independiente e inmutable, puede ser la madre del cielo y de la tierra. No sé su nombre, pero se dice que es un nombre fuerte” (Capítulo 25 de "Laozi").

En los primeros años de la dinastía Han Occidental, el emperador Wen y el emperador Jing de la dinastía Han gobernó el país con ideas taoístas, permitiendo al pueblo recuperarse de la tiranía de la dinastía Qin. Más tarde, el erudito confuciano Dong Zhongshu abogó por la política de "deponer todas las escuelas de". pensamiento y respeto únicamente al confucianismo" al emperador Wu de la dinastía Han, que fue adoptado por emperadores posteriores. Aunque el taoísmo no ha sido adoptado oficialmente, continúa desempeñando un papel importante en el desarrollo del pensamiento chino antiguo. El neoconfucianismo en la dinastía Song y las dinastías Ming se desarrollaron sobre la base de la integración del pensamiento taoísta.

El pensamiento taoísta fue adoptado más tarde por el "Wumi Dou Dao" de Zhang Lu y así sucesivamente. La absorción religiosa evolucionó hasta convertirse en el taoísmo, una de las religiones importantes. En China, cuando se hablaba de metafísica, el taoísmo y el taoísmo a menudo se confundían. La filosofía taoísta primero rompió con el enfoque de la filosofía social confuciana, cortó directamente los principios del funcionamiento del camino al cielo y desarrolló la filosofía del "Tao". El significado natural y el significado de la neutralidad como cuerpo principal. El movimiento del cielo tiene sus principios naturales, y la filosofía del Tao es comprender la connotación de este principio y así proponer un espacio mundial animado y confortable. La comprensión infinita y persistente del orden operativo de este mundo, la filosofía taoísta ha desarrollado una filosofía social que es completamente diferente del confucianismo. La sociedad es sólo un objeto de existencia. Las personas que viven en ella deben tener la libertad de su propia independencia y autoexistencia. sin estar ligado a ninguna ideología, la filosofía taoísta básicamente no niega los ideales sociales del confucianismo, pero la actitud hacia la responsabilidad social no existe primero, pero puede tener una mejor actitud y orientación de respetar la autonomía humana.

El taoísmo concede gran importancia a la libertad y la liberación de la naturaleza humana. Por un lado, la liberación es la liberación del conocimiento y la capacidad humanos y, por otro lado, es la liberación del estado de ánimo de la vida humana. "el aprendizaje es cada vez peor" y "esto también está bien y mal", y este último proponía los modos de vida de la "modestia", la "debilidad", la "suavidad", el "zen" y el "convertirse en mariposa". De cara al mundo.

La filosofía social taoísta no es agresiva ni positiva, porque la sociedad es sólo un proceso del cielo y no un fin en sí mismo. Los ideales sociales confucianos son razonables, pero no absolutos. Básicamente, no es necesario proponer un conjunto de ideales sociales decisivos, porque los cambios en el camino del cielo mismo no tienen la expresión absoluta del bien y del mal, del bien y del mal, por lo que el taoísmo enfatiza más los principios de la sabiduría para la supervivencia en la sociedad. Y esta sabiduría se puede aplicar en cualquier situación histórica. Debe ser una forma eficaz de sobrevivir. Es precisamente porque la filosofía social taoísta no presta atención a sus propias normas de desarrollo, sino que enfatiza la sabiduría del afrontamiento, que favorece el bienestar de las personas. Por lo tanto, el tratamiento de Huang Lao a principios de la dinastía Han tuvo un efecto experimental. Al mismo tiempo, después de miles de años de frustración con la cultura oficial basada en el confucianismo, los literatos chinos también pudieron tener una amplia. mundo espiritual para vivir sin problemas

Las ideas de filósofos importantes

La teoría del taoísmo se basa en el "Tao Te Ching" de Laozi tiene 5.000 palabras y el libro analiza extensamente. Significado metafísico del Tao y la sabiduría de la vida, y propone la teoría del universo natural. La teoría del origen significa que las cosas están compuestas de cosas y existen de forma independiente. También plantea la idea ontológica de que el principio de existencia y funcionamiento del mundo va "contra la corriente". Para los humanos que viven en él, lo que deben aprender es la sabiduría de lidiar con el mundo, según Lao Tse.

Pero la atención se centra en proteger nuestra salud, no en crear civilización. Se puede decir que respondió a la caótica situación mundial con un conjunto de filosofías y teorías sociales basadas en la sabiduría, y no tenía la intención de crear una nueva atmósfera en la sociedad, porque esas no son la base del camino.

Zhuangzi es el fundador más importante de la teoría taoísta después de Laozi. La filosofía taoísta es básicamente Laozi y Zhuangzi. La diferencia entre el taoísmo de Zhuangzi y la vieja escuela es que Zhuangzi abordó con más detalle la relación entre el hombre y la naturaleza y la capacidad pionera del hombre, incluida la sabiduría, la capacidad cognitiva, la fuerza física, etc. Zhuangzi también defendió la propuesta de la naturaleza y la naturaleza, y propuso una forma de tratar con toda la sociedad y el país basándose en el cultivo humano. Las siete obras del libro de Zhuangzi son sus teorías, desde la visión del mundo hasta la teoría del conocimiento, la teoría del Kung Fu y la filosofía social.

Liezi nació en el Período de los Reinos Combatientes. Existen ocho capítulos de Liezi, escritos por Zhang Zhan de la dinastía Jin del Este. En general, se cree que este libro refleja los pensamientos desde el Período de los Reinos Combatientes hasta las Dinastías Wei y Jin. "Lieh Zi" se basa en el pensamiento taoísta, reforma la perspectiva de inacción sobre la vida en el pensamiento taoísta, enfatiza el papel activo de los seres humanos en la naturaleza y cree que el mejor estado de la existencia humana es no tener miedo ni temor al cielo.

Wang Bi nació durante el período de los Tres Reinos. Cuando el desarrollo de los clásicos confucianos en la dinastía Han llegó a su fin y la política social ya se encontraba en una situación turbulenta e injusta, los intelectuales recurrieron a la atmósfera de Xuanyan. Wang Bi utilizó su profundo conocimiento de la filosofía de Laozi para anotar el "Tao Te Ching" de Laozi, enfatizando la diferencia entre cuerpo y función, que no sólo llevó adelante el espíritu de interpretación de la vieja escuela, sino que también utilizó este principio para anotar el "Libro de Cambios "e incluso lo cambió desde la dinastía Han.

Guo Xiang, originario de la dinastía Jin Occidental, es famoso por Zhuangzi Zhuangzi. Defendió que la teoría de la "individuación" es una teoría conceptual metafísica desarrollada a partir de un pensamiento muy abstracto. Creía que todas las cosas en el universo nacieron en el reino de "Xuanming" por casualidad, por lo que defendía un espíritu que se adapta a las circunstancias de todas las cosas y respeta todas las vidas por igual.

Período de desarrollo

El origen del taoísmo debería ser una antigua tradición ermitaña. Por supuesto, algunos estudiosos dicen que Lao Tzu era el guardián del palacio Qing. En resumen, el origen del taoísmo no fue en modo alguno un participante activo en la política social. Observan la situación mundial desde la perspectiva de los espectadores, piensan seriamente en la verdadera imagen del universo y utilizan un lenguaje altamente abstracto y persistente sin ideología para describir las leyes del cielo y los cambios en los asuntos humanos, lo que pertenece al nivel de investigación principal. . Cuando los dos hijos de Laozi y Zhuangzi en la dinastía anterior a Qin compilaron el "Esbozo del pensamiento taoísta", la profundidad de los pensamientos metafísicos taoístas afectó inmediatamente los pensamientos metafísicos del confucianismo y el legalismo. El "Yi Zhuan" confuciano y el "Jie Lao" de Han Feizi son teorías nuevas basadas en sus fundamentos teóricos. Pero en términos del impacto real en la política social, la teoría de Laozi no fue probada formalmente hasta que se implementó el gobierno de Huang-Lao a principios de la dinastía Han, porque después de las guerras sociales de Qin, Chu y Han en la primavera y el otoño y los Estados en Guerra. Durante estos períodos, la gente finalmente descubrió los peligros de luchar por el poder y la importancia de la recuperación. Así que prestó atención a la filosofía política de los principios de Lao Xue. La dinastía Han Occidental era fuerte y próspera, y los reyes comenzaron a regocijarse. La guerra estalló año tras año, y la atmósfera de la época cambió nuevamente y luego se volvió corrupta. Cuando comenzaron las dinastías Wei y Jin, la filosofía taoísta empezó a ganar vitalidad nuevamente. Yanhe y Wang Bi fueron pioneros en la hermenéutica Zhuangxue. Wangbi profundizó en el taoísmo y lo explicó teóricamente con obras hermenéuticas concisas y poderosas. Xiang Xiu y Guo Xiang desarrollaron la hermenéutica Zhuangxue. Después de las dinastías Wei y Jin, el pensamiento taoísta no reapareció como una tradición creativa distinta, pero el camino lógico del pensamiento taoísta se convirtió en una inspiración importante para la creación del pensamiento taoísta, yi-xue y confuciano. En particular, se originó la cosmovisión Qihua. de Zhuangzi ha ganado una mayor popularidad y un desarrollo profundo. Al mismo tiempo, la expansión del budismo se manifestó en los principios de sabiduría del taoísmo durante un largo período de tiempo. Este período se llamó el período del "budismo Ge Yi".

Contribución a la cultura china

La contribución del taoísmo a la cultura china es tan importante como la del confucianismo, pero su ideología política es diferente. La profundidad y la naturaleza dialéctica de las capacidades teóricas del taoísmo proporcionan una fuente de creatividad para todas las demás tradiciones de la filosofía china. En cuanto a la influencia de la cultura taoísta en el arte, la pintura, la literatura, la escultura, etc. chinos, ocupa una posición absolutamente dominante. No es exagerado decir que la expresión del arte chino es la expresión del arte taoísta. Por supuesto, la filosofía taoísta también proporciona un espacio flexible para las actividades políticas de China, de modo que los intelectuales chinos no se obsesionen con la búsqueda de la burocracia y la inversión en la vida debido a sus fuertes ideales políticos confucianos, sino que puedan encontrar más fácilmente el camino del avance y retirarse, comprender la sabiduría entre avance y retroceso

Necesitamos tener una comprensión simple del taoísmo.

El Tao puede ser extraordinario, y el nombre puede ser extraordinario.

Estas dos frases son los pensamientos más profundos de Lao Tse, pero también son la verdad más simple.

De hecho, las dos frases significan lo mismo.

La división real debería ser: Tao, Tao y muy Tao. También se puede dividir en: el Tao se puede hacer, el Tao no se puede hacer y el Tao siempre se puede hacer. El significado es muy simple, pero también muchos, al igual que una montaña extraña, diferentes personas la ven de manera diferente. No hay conclusión. Esta es la parte más misteriosa y profunda del Tao Te Ching. De hecho, este es también el significado de esta frase.

Tao, el camino del cielo y de la tierra. Tao, todos pueden alcanzar el Tao. Es extraordinario, pero nada en este mundo dura para siempre. (Algunas versiones son Tao no eterno) Juntos son: De hecho, todos tienen el Tao del cielo y de la tierra, pero nada en el mundo es permanente. ¿No es lo suficientemente blanco? ¡Eso sería aún más blanco!

Traducción de Ding Bai: Las reglas establecidas por el Rey del Cielo en realidad no son tan complicadas. Siempre que todos observen atentamente su entorno, amen la vida y disfruten de la vida, podrán darse cuenta de esta forma "misteriosa y misteriosa". Pero no olvides que los caminos del mundo no son eternos. Todo tiene vida y muere naturalmente. Los clásicos morales de Lao Tsé no son la encarnación de la verdad y, tarde o temprano, serán revocados y reemplazados. De hecho, no existe una verdad inmutable en este mundo; es la forma de todas las cosas en el mundo.

El Tao se puede hacer, el Tao no se puede hacer y el Tao es permanente. De hecho, esto es más o menos la verdad.

El Tao puede controlar todo en el mundo.

El Tao está mal, pero no importa cuán grande sea, será derrocado y derribado.

Tao Eterno, el único Tao eterno en el mundo es este Tao. Todas las cosas tienen un principio y un fin.

Estos dos métodos tienen el mismo significado. De hecho, puedes intentar dividir estas seis palabras. No importa qué método uses, el significado es el mismo. Esto también refleja sutilmente la idea central taoísta del ciclo de todas las cosas y la rotación continua del Tai Chi. Ésta es la mayor sabiduría de Lao Tse.

Jaja, de hecho, los pensamientos fundamentales de Lao Tse son la naturaleza propia, la normalidad, la armonía y la circulación.

Siempre y cuando estés feliz, seguro, te superes y toleres a los demás.

¡Ya puedes ser considerado mi discípulo!

1. Según los registros históricos, Laozi nació en el condado de Gu del estado de Chu (hoy condado de Woyang). Su apellido era Li, su nombre de pila era Er y su nombre de pila era Boyang. Vivió entre 571 y 471 y trabajó como pastor tibetano en la dinastía Zhou. Lao Tzu es un gran pensador antiguo muy conocido por nuestro pueblo. El clásico "Tao Te Ching" escrito por Laozi creó la antigua filosofía china. Sus pensamientos filosóficos y la escuela taoísta que fundó no sólo hicieron importantes contribuciones al desarrollo del pensamiento y la cultura chinos antiguos,