El cielo y la tierra nacen conmigo, y todas las cosas son una conmigo.
1. La coexistencia del cielo y la tierra conmigo significa convertir la naturaleza en inacción, cumplir con el destino y no perseguir deliberadamente "mis" deseos y destruir el camino de la naturaleza.
2. Todas las cosas son una conmigo: déjame deshacerme de la diferencia entre las cosas y yo, la diferencia entre lo grande y lo pequeño, y experimentar la maravilla de "la invencibilidad pero no yo".
El cielo y la tierra coexisten conmigo, y todas las cosas y yo somos uno, que proviene de la Teoría de la Igualdad de las Cosas durante el Período de los Reinos Combatientes de Zhuangzi. Extraído del texto original:
Esposo, el mundo no es tan grande como el Día del Juicio Final de Qiu Hao, pero el Monte Tai es más pequeño. Mo Shou murió, pero Peng Zu murió. El cielo y la tierra nacen conmigo y todas las cosas son una conmigo.
Traducción:
El mundo entero no será más grande que la cabeza de Qiu Haojian en realidad, pero las montañas tangibles son pequeñas en comparación, en realidad, nuestra vida no será más grande que; La cabeza de Qiu Haojian en realidad. Los niños que mueren jóvenes crecen.
En contraste, Peng Zu, que vivió 800 años, fue un niño que murió joven. Esto prueba que el mundo y todos nacemos debido a la función mágica de Tao Xin, y que todas las cosas y. Nosotros somos uno y lo mismo. No hay diferencia entre las personas y todas las cosas.
Datos ampliados:
Un breve análisis de la coexistencia del cielo y la tierra conmigo, y la unidad de todas las cosas conmigo;
Zhuangzi dijo en " Sobre la homología de las cosas" que "el cielo y la tierra coexisten conmigo, y todas las cosas son una conmigo". Esta frase ha sido traducida y comprendida por muchos eruditos y maestros que estudiaron Zhuangzi. Entre ellos, Nan explicó en el "Comentario de Zhuangzi" que "el cielo y la tierra están conmigo y todas las cosas están conmigo".
En otras palabras, el cielo y la tierra son naturales, y todas las cosas están separadas de mí: no soy parte del cielo y de la tierra, ni parte de todas las cosas, ni el cielo, la tierra ni todas las cosas pertenecen. a mí. Soy parte de algo desconocido, uno con el cielo, la tierra y todas las cosas. En cuanto a qué es esto, probablemente sea "Tao".
Laozi, el predecesor de Zhuangzi (o más definido como su maestro), dijo: "El Tao da origen a una, dos, tres y todas las cosas". En términos generales, no hay diferencia de pensamiento entre Zhuangzi y Laozi, pero en general se cree que la forma de Laozi de expresar sus pensamientos es más lógica, mientras que Zhuangzi se parece más a un poeta, ensayista y profeta romántico (en mi opinión, más bien El idioma de Chu Kuangjie).
También habla de "Tao" como Lao Tse. Aunque la escritura es majestuosa y no tan concisa y completa como las palabras de Lao Tse, es esencialmente el "Tao" de Lao Tse. Entonces, lo que dijo sobre el mundo, todos los seres vivos y las personas es básicamente el nacimiento del Tao. El "uno" de "la unidad de la naturaleza y el hombre" está retrógrado según la ley del "Tao produce uno", y el "uno" también nace del "Tao". Así que no hablemos de “armonía entre el hombre y la naturaleza”.
Es mejor decir "la unidad del hombre y la naturaleza". El término "armonía entre el cielo y el hombre" parece colocar las posiciones de "cielo" y "hombre" en el lugar correcto, pero vuelve al concepto de "Tao". ¿Qué es el Tao, que puede incluir todo lo que hay en el cielo, la tierra y las personas? ¿Cómo lograr la "armonía entre el hombre y la naturaleza"? En el lenguaje moderno, tal vez podamos llamar al Tao "naturaleza".
A la ciencia moderna siempre parece gustarle separar a los humanos de la naturaleza. Parece que desde el momento en que los humanos se vuelven sociales, se han separado de la naturaleza, colocándose en el lado opuesto de la naturaleza e incluso poniendo a los humanos en una posición más alta que la naturaleza. Pero el título de "Sobre todas las cosas" de Zhuangzi ya nos dice que todas las cosas en el mundo, incluidas las personas, son una.
Porque el término “teoría del objeto homogéneo” incluye dos aspectos: “objeto homogéneo” y “teoría homogénea”. Entre ellos, "Wu Qi" creía que todas las cosas del mundo incluyen a las personas. Aunque se ven muy diferentes, en última instancia todos son armoniosos, es decir, "armonía" y "armonía". Dado que "Cielo" y "Humano" provienen del mismo origen y se fusionan en uno, entonces, ¿dónde necesitan las personas lograr la "unidad del Cielo y el Hombre"?
Zhuang Ziyun: "Dado que somos una familia, ¿Qué más puedo decir? Ya que eres uno de ellos, ¿te quedas sin palabras? "Como ser humano, estoy perdido porque soy yo mismo". No es necesario corregir la posición, pero sí los pensamientos. ser corregido - conforme a la naturaleza e innato "El cielo y el hombre son uno".
Introducción al autor:
Zhuangzi, cuyo apellido es Zhuang, nombre de pila Zhou y nombre de cortesía Xiu (también conocido como Xiu), nació en la dinastía Song. Era el duque de la dinastía Song, el rey de la dinastía Song. Fue un famoso pensador, filósofo y escritor de mediados de la dinastía Zhou del Este y el Período de los Reinos Combatientes. Se funda Zhuangzi, una importante escuela filosófica en China. Fue una figura representativa de la escuela taoísta durante el Período de los Reinos Combatientes después de Laozi, y fue uno de los principales representantes de la escuela taoísta.
Zhuang Zhou no debería ser contratado por el rey Wei de Chu porque defiende la libertad. Sólo sirvió como funcionario de Qiyuan en la dinastía Song. Conocido en la historia como el "Oficial orgulloso de Qiyuan", se le considera un modelo para los funcionarios locales.
Zhuangzi propuso por primera vez la idea de "sabio interior y rey exterior", que tuvo una profunda influencia en el confucianismo. Zhuangzi tuvo conocimientos profundos sobre el "Libro de los cambios" y señaló profundamente que "El Libro de los cambios sigue el camino del yin y el yang"; el pensamiento de los "tres tonos" de Zhuangzi es consistente con los tres talentos del "Libro de los cambios".
Su obra representativa es "Zhuangzi", entre las que destacan "Xiaoyaoyou", "Wu Qi Lun", etc. El que es tan famoso como Lao Tse se llama Lao Zhuang. La imaginación de Zhuangzi es extremadamente rica, su lenguaje se puede utilizar con libertad y flexibilidad y puede explicar algunas filosofías sutiles e inefables de una manera fascinante. Su obra ha sido denominada "filosofía de la literatura, literatura filosófica".
Se dice que vivió recluido en la montaña Nanhua, por lo que durante el reinado del emperador Xuanzong de la dinastía Tang, llamó a Zhuang Zhou Zhenren Nanhua, y su libro "Zhuangzi" se llamó Nanhua Zhenjing.