¿Qué opinas de la actitud de Zhuangzi ante la vida?
Hablemos primero del "tiempo del pato". Es fácil dar a la gente la impresión de ser confusa, irresponsable y desalmada. un hombre sabio con compasión y máxima preocupación. Esto se puede ver desde dos aspectos: uno es destruir y el otro es establecer. El primero es exponer y denunciar la política cruel, que se puede decir que está "rompiendo el barco". " "Yukou" dijo:
La gente ha visto al Rey de Song montando diez carros de hojalata, y Zhuangzi estaba orgulloso de sus diez carros. Zhuangzi dijo: La actual dinastía Song no es nueve veces más profunda que Wang Songzhi.
Otro ejemplo de "Sword Talk":
Ayer. , Zhao Wen y Wang Xijian llevaron a tres mil hombres y mujeres a construir una puerta y mataron e hirieron a más de cien personas día y noche. Si esta situación continúa durante tres años, el país decaerá. es Zeyang:
Wei Linggong tiene tres esposas y todas tienen los mismos hábitos.
Luego está "Lou":
Aquellos que roban anzuelos deben ser castigados, los que roban el país deben ser príncipes, y las puertas de los príncipes deben ser benevolentes.
Para el mundo humano, matar gente es beneficioso para el desierto y las ciudades son beneficiosas para los gobernantes desagradables. un cosmopolita probablemente no estaría interesado en lamentarlo, y mucho menos en escribir un libro para criticarlo. Aquellos que están mezclados en el mundo deberían respetar el mundo, o "caminar con el mundo", "excavar el barro y levantarlo". ." "Camina", o al menos "libera todas las cosas". ¿Cómo puede confundirse una "persona exigente" como Zhuangzi, que no se frota arena en los ojos?
Dilo de nuevo. Zhuangzi puso Presenta su propio punto de vista político, es decir, gobernar sin hacer nada. Como "El camino del cielo":
La virtud de Fu Di se basa en el cielo y la tierra, con la virtud como criterio principal. , y los que no hacen nada tendrán más que suficiente para el mundo.
Cielo y tierra:
Gobierno, desorden, desastre en el norte y ladrones en el sur. . Los que no hacen más que respetar son el camino del cielo; los que se cansan de hacer una sola cosa son también la naturaleza humana. Yingdi":
El emperador del Mar del Sur es Shu, el emperador del Mar del Norte es descuidado y el emperador de las Llanuras Centrales es el Caos. Shu De repente se encontró en un lugar caótico, y el Caos fue muy amable con ellos. Siete trucos, come y escucha, este es el truco. Si cavas un hoyo durante el día, morirás en el caos al séptimo día.
Espera un minuto. por inacción", pero dijo que la "gobernanza por inacción" en sí misma es "hacer". Es incansable e interminable a la hora de enseñar a los demás a no hacer nada, lo cual no es el comportamiento de una persona holgazana. Además, más de una vez predijo con pesimismo como un brujo: "Después de mil generaciones, habrá personas que comerán con otras".
En términos de ideales culturales, Zhuangzi destruyó y estableció. Este es su famoso pensamiento de "abandonar la sabiduría". "Lou":
Por lo tanto, abandonar la sabiduría y la sabiduría conducirá a los talentos de los ladrones; arrojar jade y destruir perlas llevará a los ladrones a quemar talismanes y romper sellos, pero la lucha será honesta; estén equilibrados, pero la gente no luchará; destruirán el mundo. La gente puede discutir la ley sagrada, y nunca oirán el arma mágica, que abrirá sus oídos y todos en el mundo estarán llenos de sabiduría; ; destruye el texto, dispersa el color y pega los ojos rojos. La gente en el mundo tiene su propio ingenio; si destruyes ganchos, cuerdas, descartas reglas y trabajas con los dedos, el mundo tiene su propio ingenio; eres torpe. El viaje histórico de Xiao Zeng, la boca de Yang Mo, está ocupado abandonando la benevolencia y la rectitud, y las virtudes del mundo comienzan a volverse misteriosas. Si la otra parte tiene su propio conocimiento, entonces el mundo no tendrá éxito; si una persona es inteligente, el mundo no se cansará si una persona tiene su sabiduría, el mundo no estará confundido si una persona tiene su virtud; el mundo no se confundirá. Zeng, Shi, Yang, Mo... y otros establecieron sus virtudes afuera y las usaron para arruinar el mundo, pero la ley es inútil.
Otra vez el mismo artículo:
Si sabes más de ballestas que de ballestas, los pájaros estarán en caos; si sabes más de redes de cebo, los peces estarán en caos; si sabes más sobre cortar En los bosques pequeños, los animales están sumidos en el caos, saben que el engaño poco a poco se vuelve venenoso, resbaladizo y duro, y les resulta difícil comprender las diferencias, por lo que se confunden con las costumbres comunes; Por eso, cada vez que hay caos en el mundo, el crimen está en saber.
Aquí, Zhuangzi no habla simplemente de ideales políticos, sino de un ideal cultural, pero este ideal cultural está oculto bajo el ideal político. En otras palabras, la "santidad absoluta" es política y el "abandono de la sabiduría" es cultura. Ya sea la santidad absoluta o el abandono de la sabiduría, todos tienen la misma premisa, que es evitar el "caos en el mundo". La propuesta de Zhuangzi es también una propuesta de responsabilidad y grandes sentimientos, y no puede resumirse en una simple "era caótica".
Además, escapar del mundo. De hecho, en "Zhuangzi", Zhuangzi ha negado claramente el aislamiento. El mundo en la tierra:
Hay dos grandes mandamientos en el mundo: uno la vida; uno de ellos significa también. El amor a los hijos y a los familiares, como en la vida, no se puede resolver en el corazón; los ministros no saben hacer las cosas con rectitud, y nadie en el cielo ni en la tierra puede escapar.
No hay escapatoria ni evitación. ¿Dónde puedo escapar del mundo? El punto clave es que el punto de partida de los "escapistas" es que ellos "para" Zhuangzi vieron los peligros del mundo y la crueldad de los gobernantes, y por lo tanto "para" el pensamiento de Zhuangzi de escapar del mundo. Pero el problema es que Zhuangzi no sólo vio los peligros del mundo y la crueldad de los gobernantes, sino que también vio la felicidad del pueblo. Este tipo de felicidad tiene un significado muy realista y emocional: "Viaja cuando estés lleno y viaja vacío sin amarrar el barco" ("Lie Yukou") También está la extraña felicidad de los antiguos en la mente de Zhuangzi. "Cuando Huxu se convirtió en marido, no sabía qué hacer con la casa, ni sabía qué hacer con ella, ni siquiera alimentar a la ciudad y nadar con una gran barriga". (pezuña de caballo) y el "乐不" de Zhuangzi.乐" (乐不乐) . Pero Zhuangzi cree que el estado más elevado de felicidad debe ser el gozo espiritual de la iluminación. Este es un estado que aparece repetidamente en "Xiaoyaoyou", "Sobre todas las cosas", "Autumn Water", "Shengda" y "Tian Zifang": "Cabalga sobre las nubes, cabalga sobre el sol y la luna, nada a través de los cuatro mares, la vida y la muerte permanecen sin cambios."
Dado que hay tanta alegría en el mundo, ¿por qué deberíamos evitar el mundo? El "ermitaño" solo vio el sufrimiento en el mundo de Zhuangzi, pero no vio la felicidad en el mundo de Zhuangzi, quien era una ilusión y un falso confidente. De hecho, incluso ante el sufrimiento humano, Zhuangzi no lo "evitó" pasivamente, sino que lo enfrentó activamente. En primer lugar, en términos de ideología rectora, cree que "la vida y la muerte son el destino". ("El gran maestro Ming") "Saber que es insoportable y vivir en paz es una gran virtud". ) y cree además que "Aquellos que tienen marido deben hacerlo". El perdedor es Shunye. Cuando estás a salvo, no puedes entrar." ("El Maestro") Debemos "no dañar el Tao con nuestro corazón, y hacerlo". No utilizar a las personas para ayudar al cielo." (Gran Maestro)
En términos de trabajo específico, Zhuangzi cree que "la bondad no tiene un nombre inmediato y el mal no tiene un castigo inmediato. El gobernador es una escritura". "Maestro de la Salud") "Entre lo material y lo inmaterial." ("Mountain Wood") Con respecto a la fama y la riqueza mundanas, Zhuangzi adopta la actitud de "no", como "Autumn Water":
Cuando Zhuangzi estaba pescando en Pushui, el rey de Chu primero envió a un médico a verlo y le dijo: "Estoy dispuesto a estar cansado en China". Zhuangzi ignoró el poste y dijo: "Escuché que había una tortuga en el estado de Chu. Tenía tres mil años cuando murió y su pañuelo real estaba escondido en el templo". ¿Sería más caro conservar los huesos después de que muera la tortuga? ¿Sería mejor arrastrar la cola en el cuadro? El segundo médico dijo: Prefiero dar a luz que retrasarlo. Zhuangzi dijo: "En el pasado arrastraba la cola en la pintura.
Para reiterar:
Hui Shi estaba en Liangzuozhou y Zhuangzi fue a verlo. O Huizi dijo: "Zhuangzi vino a ocupar su lugar. ". Entonces Huizi tuvo miedo y lo buscó en el campo durante tres días y tres noches. Zhuangzi fue a verlo y dijo: "Hay un pájaro en el sur y se llama Fuwan. ¿Qué sabes? "? El hombre que vive en el Mar de China Meridional y vuela en el Mar del Norte no es solo un árbol fénix, sino también una práctica de comer y beber. Entonces el búho atrapó el ratón podrido, quiso acercarse, levantó la cabeza y Dijo asustado. ¿Este hijo quiere asustarme con el hijo de Liang?
En cuanto a la comprensión del Tao en el reino espiritual, Zhuangzi cree: "Si eres indiferente y estás solo, y no tienes nada, este mundo es pacífico y virtuoso. ". ("Deliberadamente") y creía que el Tao no se puede aprender, pero aun así describió un proceso de iluminación paso a paso en "El Gran Maestro":
Lo criaré durante tres días, y luego puedo ir al mundo exterior. He estado fuera del mundo durante siete días, y luego puedo dejarlo afuera. Lo he criado durante nueve días. puede nacer afuera, ha nacido afuera, y entonces puedo verlo, si lo esperas, puedes ver la independencia, no puedes tener el pasado y el presente; presente, no puedes entrar ni en la muerte ni en la vida.
Los que matan no morirán y los que viven no vivirán. Es una cosa, todo será, todo se encontrará; nada se puede destruir, nada se puede lograr. Esto se llama "Ning", y aquellos que son buenos en esto seguramente llegarán a ser grandes.
A partir de esta descripción detallada, podemos ver que Zhuangzi adoptó una actitud de "búsqueda" hacia la iluminación. Aunque esta "búsqueda" se logra mediante la "inacción".
En resumen, para el mundo humano, "material" es una especie de rostro, y "no material" también es un tipo de rostro, por lo que el "entre lo material y lo inmaterial" de Zhuangzi sigue siendo una especie de cara. La fama y la riqueza son la naturaleza humana, y el "Tao" está fuera de las personas, pero "buscar la iluminación sin hacer nada" sigue siendo la naturaleza humana. Por lo tanto, el "que" y el "otoño" de Zhuangzi son realistas y orientados al mundo, y no existe el llamado "ermitaño".
Wang Xianqian dijo: "Yuguanzhuang nació con la humillación de arrastrar la cola, pero fue contratado a expensas de otros. Se puede decir que es rico en polvo. Sin embargo, con la invitación de mijo, lo entregaron al río; se ató los zapatos, se los quitó y se los pasó a Wei Liang; se dice que la espada es el templo del rey Zhao, o significa salvar al mundo; -Cuerda del día, pero su corazón no podía perdonar a sus amigos compasivos, entonces sabía que Zhuang Sheng podría evitarlo. Eso tiene sentido.
Hablemos de viajes. A primera vista, la teoría del Sr. Pang Pu de "viajar alrededor del mundo" parece ser la más cercana a la actitud de Zhuangzi hacia la vida. Sus puntos de vista provienen de "La gente puede viajar por el mundo en vano, pero ¿quién puede hacerles daño?" ("Mountain Wood") y "Sólo las personas pueden viajar por el mundo sin parcialidad, seguir a los demás sin perderse". ") Objetos extraños") Pero tras una inspección más cercana, las opiniones del Sr. Pang son algo engañosas. Básicamente, la teoría de viajar alrededor del mundo parece demasiado relajada y estética. Esto es demasiado inconsistente con el contenido siniestro de los artículos antes mencionados de Ze Yang, Lie Yukou, Jian Shuo y Gui Li. La palabra "游" no se puede enfatizar sin importar cómo se explique. Aunque el Sr. Pang Pu se opuso claramente a la teoría de la "era mixta", jugó cuidadosamente con la palabra "usted", que todavía contiene el significado de "mezclado" y "evitado". De hecho, en "El mundo humano", Zhuangzi ha expresado plenamente las dificultades de ser un ser humano y un funcionario. En "Lieyukou", Zhuangzi incluso comparó al Rey de la Canción con un chacal feroz, lo que demuestra su crueldad. Además, en "Autumn Waters", Zhuangzi fue contratado por el rey de Chu. Además del significado de "polvo y riqueza", también podemos ver las buenas intenciones de Zhuangzi al evitar desastres. Hui Shi sólo sospechó que Zhuangzi estaba peleando con él y se quedó en Liang durante "tres días". Si Zhuangzi no hubiera tomado la iniciativa de tomar medidas de autoprotección, una vez que Hui Shi lo hubiera capturado, habría sido "avivado". En este sentido, es suficiente que Zhuangzi esté "profundamente atrapado" en el peligroso mundo humano. Piensa, ¿cómo puedes sobrevivir, y mucho menos nadar?
Finalmente, la declaración “mentirosa” del Sr. Wen Yiduo. Su declaración proviene de un artículo titulado "Confucianismo, budismo, taoísmo y bandidos", que es más un ensayo que un artículo. Y el mentiroso del Sr. Wen Yiduo dijo que, entre estas declaraciones, creo que la más irrazonable. Se trata de un tipo de aprendizaje interesante basado en la "sinceridad política", y también es otra forma de "corregir errores". No hay mucho que decir aquí.
Lo siguiente
En mi opinión, los puntos de vista anteriores sobre la filosofía de vida de Zhuangzi sólo son correctos en un aspecto. Es parcial utilizarlos para resumir la filosofía de vida de Zhuangzi. En mi opinión, Zhuangzi realmente discutió exhaustivamente todos los aspectos de la vida. La razón por la que la gente saca opiniones diferentes del libro "Zhuangzi" es porque le prestan diferentes niveles de atención. El esquema general de Zhuangzi sobre cómo vivir en el mundo se encuentra en "El maestro de la preservación de la salud". Hay una frase en la primera sección: "El gobernador cree que los sutras pueden proteger la vida, una familia y un año". Esta frase implica los cuatro contenidos de la vida de Zhuangzi, a saber, mantener la salud, una vida y criar a los familiares. , y pasar el resto de su vida en paz. Si sólo ves "mantener la buena salud", es "escapar del mundo" si sólo ves "toda la vida", es "viajar por el mundo" si sólo ves "fin de año", es "; confundido en el mundo". Los pensamientos de vida de Zhuangzi se componen de cuatro partes: mantener la salud, formar una familia y hacer lo mejor que pueda. El espíritu de este pensamiento se puede resumir en cuatro palabras: afrontarlo con calma. Además, también se puede ver en las palabras de Lie Yu que la compasión de mente abierta de Zhuangzi por "tomar el cielo y la tierra como un ataúd" después de su muerte no puede agotarse con palabras como "vida mixta" y "aislamiento".
De hecho, estos cuatro contenidos son un todo orgánico y no se pueden separar. Entre ellos, el mantenimiento de la salud es la base. Sólo manteniendo la salud podremos mantener a nuestra familia y hacer lo mejor que podamos por el resto de nuestras vidas. Hay muchos lugares sobre la preservación de la salud en "Zhuangzi", que se concentran principalmente en dos artículos, "Maestro de preservación de la salud" y "Shengda". Además, Zhuangzi también habló sobre el excelente arte de llevarse bien con los demás, así como las habilidades específicas de "estar preparado para el peligro en tiempos de paz" (Shengda).
Por ejemplo, "Autumn Water":
Por lo tanto, el viaje de un adulto no daña a los demás y no es amable; no se mueve con fines de lucro y no codicia ganancias insignificantes; lucha por bienes y riquezas; y no hace muchas concesiones; cuando tome prestado de otros, no coma en exceso y no sea corrupto; no se comporte de manera diferente a la gente común, pero no hay mucha diferencia para conformarse a la multitud, no; Ser mezquino y halagador; convencer al mundo no es suficiente, y la vergüenza no es suficiente; no se puede distinguir el bien del mal, y los detalles no se pueden ignorar.
Otro ejemplo es el pescador:
Así, un caballero mira la lealtad desde lejos, el respeto desde lejos, la habilidad desde los problemas, el conocimiento desde la urgencia, la confiabilidad desde la confianza en confiar dinero y la benevolencia desde el peligro. . Festival, borracho para ver el tratamiento, mezclado para ver el color.
Estas dos citas hablan del arte de llevarse bien con la gente y del arte de emplear gente. Ya sea que se trate de llevarse bien con la gente o de emplear gente para observar a la gente, es extremadamente inteligente. En el mismo párrafo de "El pescador", Zhuangzi tomó prestado de Confucio y dijo: "El corazón humano está en peligro por las montañas y los ríos. Quizás se base en esta comprensión de la naturaleza humana que Zhuangzi agregó mucho más sobre la atención médica". además de la atención médica aparentemente indiferente. Una discusión sobre las habilidades y operaciones de las personas que trabajan y emplean. Se puede ver que la "preservación de la salud" de Zhuangzi en realidad se divide en dos partes: "interna" y "externa". "Independientemente de la ambición" significa "volverse hacia adentro", eliminar obstáculos para realizar el propio cuerpo y mente, "perfecto y diligente, y uno con el cielo ("Shengda") Es decir: "Una persona puede escabullirse sin asfixiarse". , saltar al fuego sin calentarme y caminar. Por encima de todo, no estoy cansado." ("Shengda"). Llevarse bien con los demás es "exterior", y el hábil arte de llevarse bien puede protegerse eficazmente de las infracciones. Es lograr "nada de qué esconderse, nada de qué esconderse, y el yang y la leña están en el centro". De esta manera, "si obtienes los tres, el nombre (Shengda) es "introversión" y ". "extroversión" Se complementan entre sí y no pueden existir sin uno. Sólo teniendo ambos podremos realmente lograr el objetivo de “preservar la salud”.
En cuanto a toda la vida, Zhuangzi cree que lo principal es ser benevolente y justo sin dañar la naturaleza. Dijo:
Hay cosas que son normales y normales en el mundo, que son curvas pero no enganchadas, rectas pero no atadas, redondas pero no regulares, cuadradas pero no cuadradas, unidas pero no pegadas, atadas pero no atado. Por lo tanto, todas las personas en el mundo nacen sin saber por qué nacen; Por lo tanto, es lo mismo en el pasado que ahora, y no puedes perder. Entonces se ridiculiza la benevolencia y la rectitud, vagando entre moralidad y moralidad, confundiendo al mundo. Thumb
Dilo de nuevo:
El villano es un mártir, el erudito es un mártir, el médico es un mártir y el santo es un mártir. Por lo tanto, varios niños con diferentes carreras y diferentes reputaciones son mártires. Thumb
Zhuangzi propuso que si quieres estar completo, no puedes utilizar el conocimiento. Dijo en la "versión":
Los antiguos vivían en armonía con la vida en las montañas. Cuando llega el momento, el yin y el yang siguen en posición vertical, los fantasmas y los dioses no molestan, las cuatro estaciones son festivales, todo no sufre daños y la gente no muere. Aunque la gente lo sabe, no lo utiliza. Esto se llama uno.
Dilo otra vez:
La gente que caminaba en la antigüedad sabía sin distinguir adornos, no conocía a los pobres pero no conocía la virtud, estaba en peligro y iba contra su naturaleza, ¿qué es?
El estado más elevado en este aspecto es "no permitir la tristeza y la alegría" (Maestro de la Salud, Tian Zifang, De Chongfu), es decir, "el corazón no está triste ni feliz, y la virtud es la más elevada". " (adrede).
En cuanto a la adopción de los padres, Zhuangzi propuso el estándar más alto en "Palabras humanas": hacer que los padres se sientan cómodos. Dijo: "Es algo filial hacia sus seres queridos". Sobre esta base, los padres adoptivos deben dedicarse primero a sus propias aspiraciones y no deben limitarse a apariencias específicas. "Un hijo filial utiliza medicinas para alimentar a su amoroso padre, y un hombre pálido se avergüenza de ello." "Un hijo filial no halaga a sus parientes" (Cielo y Tierra). Parece haber un problema de reino. "Tian Yun" dijo: "Es difícil respetar la piedad filial y amar la piedad filial; es fácil amar la piedad filial, pero es difícil olvidar a los parientes; es fácil olvidar a los parientes, por lo que es difícil para usted olvidar". "Aquí, la piedad filial se ha convertido en una naturaleza natural, esta naturaleza natural se vuelve uno con "toda la vida". En la fábula, Zengzi fue criticado por Confucio porque estaba triste porque su posición oficial no podía apoyar a sus familiares y creía que no había alcanzado el estado de "sin condado". Confucio dijo "ningún condado", no que Zengzi no fuera filial, sino que no siempre debía tomar en serio la piedad filial. Sólo la piedad filial involuntaria es verdadera piedad filial. Es decir, "Olvídate de tus familiares" y "Olvídame" en "Buena suerte".
"Esos Años" es el resultado lógico de la citada garantía, apoyo vitalicio y familiar. Este tipo de muerte no es "la vida es peor que la muerte", sino la continuación de preservar la propia salud, la vida entera y cuidar a los seres queridos. Este tipo de vida no es sólo vivir por vivir, es un tipo de trabajo de alta calidad tanto física como mentalmente. En "El mundo humano", Zhuangzi mencionó dos grandes árboles, los cuales habían vivido durante varios años debido a su "inutilidad". Los grandes árboles de "La vida en la Tierra" son sólo una forma de agotamiento físico.
También hay un gran árbol en "Happy Travel", que contiene años espirituales de alta calidad:
Hoy hay un gran árbol y, por difícil que sea, es inútil. ¿Por qué no plantarlos en un pedazo de tierra sin nada, plantarlos en un vasto terreno, deambular sin hacer nada y dormir debajo de ellos? Si no matas un hacha, no se usará y será miserable.
Este tipo de vida y muerte se ignora, y mucho menos las ganancias y pérdidas mundanas. ⑦ Ha alcanzado el nivel más alto del discurso de Zhuangzi sobre la vida y la muerte: "El pantano no está caliente, el río no está frío, el trueno sacude las montañas, el viento sacude el mar, no te alarmes ("El". Teoría de todas las cosas") significa "Es demasiado tarde, es demasiado tarde, está bien Reponer". ("Geng Sangchu")
La historia de la filosofía y el pensamiento en China generalmente enfrenta al confucianismo y al taoísmo (se agregó una explicación más adelante), pero cuando se trata de la oposición entre confucianismo y taoísmo, la mayoría de ellos involucran la cuestión del "nacimiento" y la "adhesión a la OMC". No debería haber ningún problema para que los confucianos se unan al mundo, pero ¿los taoístas tienen que nacer fuera del mundo? ¿Son "un país pequeño con poca gente" y el "abandono de la sabiduría" una necesidad natural? Todo el cuerpo está protegido de los desastres, el polvo es precioso, ¿es necesario nacer? No me parece. El primero es un ideal político y el segundo es una actitud ante la vida (por supuesto, el origen de uno también es una actitud ante la vida) ¿y esos verdaderos "hombres de las cavernas" tienen ideales políticos? En Zhuangzi, ambos están estrechamente vinculados. Se dice que la familia es innata, pero en Laozi y Zhuangzi no veo el gran interés en expresar amor por las montañas y los ríos y apreciar el humo y las nubes. Después de todo, hay muy pocos expertos en historia de Ise que realmente vivieron en las montañas y valles y no fueron como los fuegos artificiales del mundo. Entonces pensé, entre el nacimiento y la incorporación al mundo, ¿existe un estado intermedio de "vida"? En mi opinión, Zhuangzi está más cerca de este "estado intermedio" que salir, esconderse, evitar o deambular. Es decir, la filosofía de vida de Zhuangzi es "la filosofía de la vida": si no avanzas, retrocederás y lo enfrentarás con calma. Esta es mi reflexión sobre la filosofía de vida de Zhuangzi, así como mis propias preguntas y respuestas al leer literatura relevante. Por favor dame algún consejo superficial.
Anotar...
① Feng Qi: "El desarrollo lógico de la filosofía china antigua", 190 páginas, Editorial Popular de Shanghai, abril de 1985.
②Pang Pu: "Three Divisions of Jimen", 149 páginas, Editorial de Arte y Literatura de Shanghai, agosto de 1996.
(3) He Zhaowu et al.: "Historia del pensamiento chino", 90 páginas, China Youth Publishing House, agosto de 1990.
④Wen Yiduo: Volumen 2 de "Obras seleccionadas de Wen Yiduo", páginas 493-498, Editorial de Arte y Literatura de Sichuan, marzo de 1985.
⑤Wang Xianqian: "Colección de Zhuangzi", 1 página, Zhonghua Book Company, 1954, 65438+2 meses.
⑥ Las notas son las mismas que ②.
⑦Wang Changhua: "Eruditos y política en los períodos de primavera y otoño y de los estados en guerra", 139 páginas, Editorial del Pueblo de Shanghai, julio de 1997.
Referencia
"Anotación y traducción de Zhuangzi", Chen Guying, Zhonghua Book Company, mayo de 1983.
"Académicos y política en los períodos de primavera y otoño y de los estados en guerra", Wang Changhua, Editorial del Pueblo de Shanghai, julio de 1997.
"Sobre la poesía y los hijos", Wang Changhua, Xueyuan Press, junio de 2006, 5438+0.
"Pensamientos aleatorios sobre Jimen", Pang Pu, Editorial de Arte y Literatura de Shanghai, agosto de 1996.
"Una breve historia de la filosofía china", Feng Youlan, Peking University Press, segunda edición, septiembre de 1996.
"El desarrollo lógico de la filosofía china antigua", Feng Qi, Editorial del Pueblo de Shanghai, abril de 1985.
"La colección de Zhuangzi", Wang Xianqian, Zhonghua Book Company, 1954 65438+2 meses.
"Historia del desarrollo del pensamiento chino", He Zhaowu et al., China Youth Publishing House, agosto de 1990.
Segundo volumen de "Obras seleccionadas de Wen Yiduo", Editorial de Arte y Literatura de Sichuan, marzo de 1985.
"Historia del pensamiento chino antiguo", Li Zehou, People's Publishing House, marzo de 1986.
"Investigación sobre la controversia de cien escuelas de pensamiento", Gao Zheng, China Social Sciences Press, 1997 11.
"Introducción a los estudios chinos", Qian Mu, The Commercial Press, julio de 1997.
Obras seleccionadas de Zhang Taiyan, Editorial Shanghai Far East, julio de 1996.
"Neoconfucianismo·Budismo·Metafísica", Tang Yongtong, Peking University Press, febrero de 1991.