Cómo ver la apariencia “impura” de la Maestra
Habrá algunas actuaciones impuras en el máster inacabado. Después de todo, aún no está iluminado, pero eventualmente alcanzará la perfección. Los grandes maestros que han alcanzado la iluminación a veces muestran deliberadamente algún comportamiento "impuro" para persuadir y educar a sus discípulos. Como discípulo común y corriente que carece de sabiduría y no puede juzgar si la Maestra tiene la mente clara, ¿cómo debería lidiar con el desempeño incompleto y sucio de la Maestra?
A veces, al escuchar las conferencias del Maestro, escucharás algunos dichos que dicen que "no es tan bueno como las enseñanzas del Buda". Primero deberíamos preguntarnos: ¿las cosas que consideramos inferiores al budismo son realmente inferiores al budismo? ¿O lo consideras menos que una ley porque entra en conflicto con tu propio ego? En el pasado, nuestros antepasados confiaban en el destino para enseñar, pero para las máquinas, el ingenio y la comodidad siguen siendo inseparables. A veces el Maestro dice esto, probablemente a propósito, sólo para mostrarles qué tipo de actitud tienen. Hay un caso en el budismo zen: un funcionario del Ministerio de Castigo visitó al maestro zen en su camino a casa y le preguntó: "¿Cómo puedo conocer mi verdadero rostro?" El maestro zen Fayan es un sacerdote taoísta, pero cuando me explicó Al problema, usó la siguiente frase Un poema maravilloso para responder: "Está bien llamar a Xiao Yuqing con frecuencia, siempre que Tanlang pueda escuchar la voz. Me pregunto si el director lo aceptará. Si todos los seres sintientes de hoy escuchan lo que dijo el Maestro, definitivamente pensarán que hay algo mal con este Maestro e irán a la estación de policía a denunciar el caso. Esto significa que no habrá ninguna posibilidad de alcanzar el Zen. De hecho, no hay nada de cierto en la poesía de Yan. También es un cuchillo de cocina que puede cortar verduras y matar personas. ¿Por qué insistes en que el cuchillo de cocina es el arma homicida?
A veces le haces una pregunta al maestro y el maestro se niega a responder, o simplemente dice algo, y sientes que el maestro no es bueno. De hecho, puede que no implique una meditación profunda. Si encuentras fallas en el Maestro porque no se ajusta a tus deseos, esa no es la actitud adecuada cuando buscas el Dharma. Cuando el eminente monje japonés Dogen vino a China para estudiar Zen, se encontró con un maestro Zen Jing en el templo de Asoka y le preguntó: "¿Qué es el Sutra del Corazón Zen?". Un maestro Zen Jing respondió inmediatamente sin pensar: "Uno, dos, tres, cuatro, cinco." El maestro zen taoísta volvió a preguntar: "¿Qué es la práctica?". Un maestro zen Jinglao respondió claramente: "67890". La respuesta de hoy nos parece carente de sentido y simplemente superficial. Cuando me encuentro con un maestro que habla así, debo mantener una distancia respetuosa con él, pero si me doy la vuelta y me voy porque no estoy dispuesto, es posible que realmente me pierda a un buen maestro debido a mi perseverancia.
Un buscador de raíces verdaderamente sobresaliente debería ser como el maestro Zen supervisado por Fa Yuanyuan. En ese momento, Fa Yuanyuan, el productor de Zen Master, y un grupo de ocho personas fueron a visitar al Zen Master que regresaba. Tan pronto como se encontraron, el maestro Zen que regresaba les gritó y los ahuyentó con agua. Las otras seis personas no pudieron soportarlo más y se fueron enojadas. Sólo Fayuan y Huaiyi se vistieron y pidieron ayuda. Finalmente me tranquilicé y luego me echaron por un pequeño error. Aun así, el Maestro Fayuan se negó a irse y se recostó en el pasillo del templo todos los días. Cuando el maestro zen Gui Sheng se enteró, gritó: "Esta es la galería de la puerta del patio, un lugar público permanente. ¿Por qué estás tumbado aquí?". "Después de decir esto, le pedí a alguien que calculara el alquiler. El Maestro Zen Fayuan no lo forzó. Salió a la calle a cantar sutras para la gente y les pagó con limosnas. Poco después, el Maestro Zen que regresó dijo al público: " ¡El budismo está lejos de ser cierto! También pidió a la gente que invitara a Fa Yuanshi al salón, le entregara su túnica en público y supervisara a Fa Yuanshi. "! Sin este tipo de perseverancia y perseverancia en la búsqueda del Dharma, ¿cómo puedes lograr algo en la práctica? Me temo que ni siquiera puedes buscar el Dharma.
A menudo, algunos discípulos pueden ser llamados por su maestro porque de su capacidad para hacer algo. A medida que pasa el tiempo, es posible que gradualmente descubran que algunos de los comportamientos del Maestro "no son tan razonables como la ley". En este momento, deben recordarse a sí mismos que no importa qué tipo de comportamiento. ocurre, todos son hábiles y convenientes, trátelo con un corazón puro.
Según los registros históricos, después de que el segundo antepasado Hui pagó el dharma al tercer antepasado, mantuvo un perfil bajo en Yedu, se quitó la ropa de monje y se puso ropa informal, entró y salió de tabernas, fue a la casa del carnicero, o charló con gente en la calle a su antojo, durante 34 años.
Alguien le preguntó una vez al Segundo Patriarca: "Maestro, usted es un monje y un monje tiene los preceptos para convertirse en monje. ¿Cómo puede entrar y salir de estos lugares sucios?" El Segundo Patriarca respondió: "Estoy auto-ajustado y no tengo control sobre ti. ¿Qué pasó? Debido a que estaba inquieto, lo decapitaron en la calle. Como resultado, su sangre era como leche pura, no roja. El El funcionario estaba tan asustado que lo llamó "santo" y lo volvió a enterrar p>
A partir de los datos históricos anteriores, podemos saber que es difícil para la gente común adivinar el comportamiento de las grandes virtudes, especialmente los principiantes que carecen de Prajna. En este momento, no podemos sacar conclusiones fácilmente, y mucho menos calumniarlos a voluntad, de lo contrario nuestro pecado será infinitamente, nuestra reputación se arruinará, este maestro de hecho está equivocado por no estar iluminado, así que nosotros. Debemos tratarlo como un perfecto triunfador. De esta manera, el pecado es de los demás y el mérito es nuestro. Los "problemas" del Maestro no sólo son beneficiosos para él mismo, sino que también cometen muchos crímenes. La "Colección Mahayana" tiene tres palabras: "Cualquiera que se convierta en monje según yo romperá los preceptos y hará el mal, albergará la corrupción... y siempre lo hará será superado por todo tipo de problemas y derrocamientos". De esta manera, incluso si rompes las prohibiciones y haces todo tipo de maldad, harás cosas buenas para los dioses, los dragones (ocho grandes nombres y formas), los humanos y los seres no humanos, y mostrarás méritos y virtudes inconmensurables. , pero habrá peligros ocultos. El sexto volumen de "Sapado Viposha (Preceptos)" dice: "Para proteger al Buda, si acusas a la gente (los creyentes de la casa) y a los monjes de pecados, entonces los predecesores (los creyentes) no tendrán fe en el budismo ni respeto es mejor romper la mala imagen de la pagoda (que es un delito muy grave), no dice que el monje ha hecho mal a personas que no están prohibidas, es contra la ley decir que un monje ha hecho mal; hecho el mal (bien y mal). Una persona es más culpable que el delito grave de destruir una "Pagoda" y una "estatua de Buda". La razón por la que el Buda estipula esto no es para proteger a los monjes. Si un monje rompe los preceptos, los está rompiendo. Sin embargo, si los miembros de la familia discuten arbitrariamente sus faltas, dañarán la imagen de las Tres Joyas, harán que otros pierdan el respeto por el budismo y, por lo tanto, cortarán las buenas raíces de los demás. Este es un delito muy grave. Así como las leyes del mundo deberían ser aplicadas por órganos judiciales, es ilegal establecer tribunales privados.
Muchas grandes virtudes parecen impuras, pero es posible que en realidad no lo sean. Por ejemplo, Jigong comió pescado, escupió las espinas y las puso en el agua, y el pez volvió a la vida. Este "asesinato" es para que lo veas. Sabiendo esto, ¿qué debe hacer si encuentra signos de impureza reales o falsos en el futuro? El Buda le dijo al Venerable Ye Jia en la "Colección Mahayana Dharma": "Su pecado no es real, pero no dirá nada, como si nunca lo hubiera visto. Si el Maestro u otros seres sintientes son realmente culpables, o Es conveniente presentarse, no decimos nada, solo pretendemos no verlo y no lo difundimos.
Muchas veces, las palabras o acciones convenientes del maestro no están disponibles de inmediato. el propósito, de lo contrario no servirá como una educación conveniente, solo te hará sospechar, y entonces estarás convencido. A veces el dueño te pinchará, y a veces no te pinchará. Si es una buena raíz, tú. Los instrumentos musicales realmente pueden contenerse y comprender la verdad. Cuando Xiangyan, un maestro zen de la dinastía Tang, vio algunas baldosas en el suelo, las recogió y las arrojó. Hubo un sonido nítido en el bambú. Detrás de él, Xiangyan de repente se dio cuenta de esto y dijo: "El Maestro es compasivo y compasivo, y su amabilidad es más importante que la de los padres. Si me lo hubieras explicado en ese momento, ¿cómo podríamos estar aquí hoy? Cuanto mejor sea el instrumento musical, más utilizará el maestro algunos métodos especiales para construirte. Como dice el refrán, para tocar la batería se necesita un martillo pesado. Por lo tanto, es absolutamente imposible crear todo tipo de puntos de vista erróneos para la conveniencia del Maestro. De lo contrario, nunca te darás cuenta del tipo de iluminación que tiene el Maestro Zen Xiang.
Muchos grandes monjes y grandes virtudes sólo fueron realizadas por otros después de su muerte, pero ya era demasiado tarde. Si un maestro puede adherirse al budismo y beneficiar a todos los seres sintientes en el mundo de los cinco venenos, entonces es muy respetable independientemente de si es inferior al budismo o no. Cuando mucha gente elige un maestro, sólo eligen a uno famoso. De hecho, un monje famoso no es necesariamente un monje noble, es un desconocido. Una persona que no es famosa no es necesariamente un maestro bueno y virtuoso. El Buda nos enseñó a "obedecer el Dharma y no depender de los demás". No sólo nos dijo que no rompiéramos el Dharma por culpa de los demás, sino que también nos dijo que mientras el Dharma enseñado por este maestro sea correcto, podremos hacerlo. ignora sus propios problemas y sólo escucha los tres principios El Dharma del Sello del Dharma.
El Buda dijo en "El Sutra budista del monje que se baña en el invernadero": "¡Lo que dice el Buda no lo creo yo; el grado de Walker no lo confiere Dios! Las escrituras budistas no fueron creadas por el Buda Sakyamuni". Él mismo; todos los Budas dicen esto. Esta es la ley del universo y del mundo que los despiertos han discernido.
Deberíamos confiar en la realidad jurídica revelada por estas corrientes puras del derecho. El budismo no cambia los méritos y beneficios por la declaración de una persona imperfecta, así como el valor de un tesoro no cambia por quién lo posee. No importa cuán excelente sea el budismo, si nadie puede promoverlo, no podrá desempeñar su papel. Cuando conozcas a un maestro que pueda impartir los sellos del Dharma consistentes con diversas prácticas de impermanencia, no-yo, nirvana y silencio, detente lo antes posible. Esas supuestas apariencias "impuras" pueden no ser realmente impuras, e incluso si lo son, no afectarán tu estudio del budismo. Después de todo, no importa cuántas estrellas haya en el cielo, ¡no pueden tapar la luz de la luna!
En primer lugar, intenta elegir un maestro cualificado. Cuando el karma madure, conoceremos a muchos maestros. Entre estos maestros, debemos hacer nuestro mejor esfuerzo para observar si este maestro cumple con las siguientes condiciones.
Primero, los preceptos son puros y no violan los preceptos de los Bodhisattvas Li y Nei.
En segundo lugar, es un gran conocedor de las escrituras budistas y del Tripitaka;
En tercer lugar, con gran compasión, puede tratar a innumerables seres sintientes con tanta amabilidad como una madre la trata a ella sola. niño;
Cuarto, la perfección es radiante, y se puede obtener a partir de los cuatro métodos de dar, palabras de amor, beneficios y colegas;
Quinto, el ajuste continuo es débil y el propio los problemas y la separación son débiles;
Sexto, tenga una mentalidad amplia y permita que todos los seres vivos inicien amplios votos de misericordia;
Séptimo, sea diligente en la práctica, sea diligente en el aprendizaje y practicar y adherirse a la disciplina;
Segundo 8. Es fácil llevarse bien con los demás y aceptar y adaptarse a todo tipo de discípulos inteligentes. Cuando elegimos un maestro, debemos prestar atención a una cosa. Los monjes famosos no son necesariamente monjes eminentes. A la hora de elegir un maestro, mucha gente elegirá uno famoso. De hecho, muchas veces, los famosos pueden no estar certificados y los desconocidos pueden no ser maestros buenos y virtuosos.