Registros literarios chinos de los brahmanes
El budismo se introdujo en China durante el período Yongping de la dinastía Han del Este. Así como muchos monjes budistas vinieron a China a predicar, algunos brahmanes también vinieron a China. Según la "Biografía de monjes eminentes", varios monjes eminentes con estatus brahmán tienen apellidos que pueden comprobarse:
"El Buda es el Buda, esto está claro. Es un invitado, un brahmán, y un extraño."[3]
"Anapudra, Benyun Gongde, un nativo de Tianzhu, estudió Mahayana, el rigor Mahayana, y es una especie de brahmán. Los niños pequeños deben aprender los cinco clásicos de la dinastía Ming, la aritmética. cálculos y recetas médicas Más tarde, tuve sentimientos encontrados. Cuando conocí a Abhidharma, me sorprendió la lectura, pero admiraba profundamente el budismo. Su familia era laica y él era monje, pero abandonó a su familia y huyó. buscando un maestro famoso desde lejos... fue a Guangzhou en el duodécimo año de Yuanjia."[4]
"Durante la dinastía Yuan, un brahmán de Borneo se llamaba Qu Tan, y su Su nombre era Prajna Liuzhi Wei Yanxizhi. Desde el primer año de Yuanxiang hasta el último año de Xinghe, tradujo clásicos confucianos como "Budismo", "Santidad", "Una buena vida", "Despertar" y "Zhizhi". 14 volúmenes y 85 volúmenes.”[5]
Las tres personas mencionadas anteriormente eran originalmente brahmanes y luego se convirtieron al budismo. Porque las historias de "La biografía de monjes eminentes" tratan sobre monjes budistas y no están interesadas en los brahmanes. Entonces, durante las dinastías Han y Tang, ¿vino algún brahmán puro a China? La respuesta es sí. Encontramos un poema "Adiós a Brahma" escrito por Qing Jiang en "Poemas completos de la dinastía Tang". El poema decía: "El río Jinhe está solo en el este y Wushan está satisfecho. Hoy, el municipio de Baishou está cansado y He regresado de un sueño a miles de kilómetros de distancia." [6] Los poetas y la distancia Los brahmanes tuvieron relaciones sexuales.
Liu Yuxi, un poeta de la dinastía Tang, padecía una enfermedad ocular, probablemente cataratas, y fue curado por un monje brahmán utilizando la técnica del peine de oro, por lo que le regaló un poema a un monje brahmán. Su poema escribió: "Sanqiu está tan triste que mira a lo lejos y llora todo el día. Hoy sus ojos están oscuros y parece un anciano de mediana edad. Al ver a Zhu Zheng convertirse en una flor verde, no puedo". No puedo evitar sentirme avergonzado. ¿Cómo puede uno estar confundido si tiene un peine de oro?”[7]
Las habilidades médicas de los brahmanes estaban a la vanguardia del mundo en ese momento y se introdujeron en China. Los libros de la dinastía Sui contienen veinte volúmenes de las instrucciones de Brahma para convertirse en inmortal y cinco volúmenes de las instrucciones de Brahma para convertirse en inmortal, que es la mejor evidencia. De esto se puede inferir que definitivamente no fueron sólo uno o dos brahmanes los que vinieron a China.
En el Sui Sutra, hay algunos clásicos llamados "Brahman", que aquí se llaman "Brahman Sutras". Se distribuyen principalmente en las subpartes, sutras e historias de los Sutras, a saber:
El Libro de Brahman [1] volumen
Brahma Astronomical Classics>:& gtVolumen 21; Brahmin dijo;
Treinta volúmenes de "Astronomía exhaustiva de Brahmin";
Un volumen de Astronomía de Brahmin;
Tres volúmenes de "Algoritmo de Brahmin";
Calendario lunisolar de Brahma>:& gtUn volumen;
Tres volúmenes de "Brahma Sutra";
Veinte volúmenes de las prescripciones de Brahma para la inmortalidad;
"Brahman "Fang" en cinco volúmenes;
"Biografía de los maestros brahmanes de la dinastía Sui" en cinco volúmenes;
Nanzhao alguna vez creyó en el brahmanismo.
Nanzhao fue un gobierno local establecido por los antepasados de los grupos étnicos Yi y Bai en Dali, Yunnan, desde mediados del siglo VII hasta principios del siglo X d.C. Las creencias religiosas de Nanzhao son muy complejas, incluida la brujería primitiva, que luego se introdujo en el budismo, el tantra y el taoísmo. Recientemente, alguien encontró evidencia de que Nanzhao alguna vez creyó en el brahmanismo en la "Estela de Nanzhao Dehua" y el "Volumen Nanzhao Tu·Wen Zhu'an".
El monumento Dehua en Nanzhao contiene la aldea Taihe, a 15 millas al sur de Dali, que fue construida en el primer año de Dali en la dinastía Tang (766). El monumento tiene 3,02 metros de alto, 2,27 metros de ancho y 0,58 metros de espesor. El anverso es la inscripción, unas 3.800 palabras, y el reverso el título y el nombre, unas 1.000 palabras.
La "Estela de Nanzhao Dehua" dice: Cuando Ge Luofeng era el príncipe heredero, "no leía libros malvados y trataba de aprender las habilidades de los escribas". El Sr. Wen Yucheng cree que "para la gente". Debería ser escrituras budistas modernas Traducido como "dios" u "hombre primitivo". La "técnica" del "arte de educar a las personas" se refiere específicamente al cuarto de los cuatro Vedas del brahmanismo.
Los "Registros de las regiones occidentales de la dinastía Tang" de Xuanzang tienen dos nubes: "Sus Cuatro Vedas brahmínicos, cuando se trata de longevidad, significa mantener la salud; el segundo son los templos, que significa disfrutar de sacrificios y oraciones; el tercero, la armonía significa rituales". , adivinación y el arte de la guerra, formación militar; estas cuatro habilidades se refieren al poder, las habilidades de las geishas, los hechizos prohibidos y la medicina." Por lo tanto, Grofen también estudió los Vedas del brahmanismo.
El "Monumento Nanzhao Dehua" dice: Ge Luofeng envió tropas para derrotar a los enviados de la dinastía Tang, Xian Zai Zhongtong, pero fue "la bendición de los antepasados, el apoyo de la antorcha, la unidad del cielo". y el hombre, y el ejército y el condado se retiraron juntos ". Entre ellos, la frase "combustible con una antorcha" es particularmente digna de estudio. Aquellos que "prendieron fuego a los dioses" también fueron bendecidos con el fuego. Según la "Teoría de la omnipotencia del sacrificio" del brahmanismo, realizar un "sacrificio corporal del Dharma" (uno de los "sacrificios de fuego") puede "dominar" al enemigo y obtener ayuda del Dios del Fuego.
La "Estela de Nanzhao Dehua" dice: En el tercer año de Zanpuzhong (754), cuando Ge Luofeng ordenó la derrota del magistrado del condado de Yunnan y enviado imperial Li Mi, "enterró los cadáveres por todo Vishnu". Desierto". Vaisya, la tercera casta del sistema de castas indio, después de los brahmanes y los shatris, generalmente se refiere a la clase de agricultores, comerciantes y artesanos. El lenguaje de esta inscripción sugiere fuertemente que Nanzhao estuvo profundamente influenciado por el brahmanismo.
El "Monumento Nanzhao Dehua" dice: Después de que Ge Luofeng resolviera la situación general (765), "Siéntate en el sur como huérfano y domina el este. Luego practica artes marciales y establece cientos de funcionarios". , con rangos altos y bajos. Rango nueve. Tres enseñanzas del budismo, cuatro enseñanzas de invitado,...". Entre ellos, quienes "esclarecen las tres religiones" consideran el esclarecimiento del confucianismo, el budismo, el taoísmo y Brahma como una política nacional en la construcción del sistema ritual. [10]
Además de la estela de Nanzhao Dehua, la "Biografía ilustrada de Nanzhao" es otra reliquia histórica importante del período Nanzhao. Pintado en el segundo año de Zhongxing en Nanzhao (898), ahora se encuentra en la colección de un museo vecino en Tokio, Japón. La primera mitad de la "Biografía ilustrada de Nanzhao" es un rollo de imágenes y la segunda mitad es un texto. El contenido de la imagen se puede dividir en tres partes: 1. El origen de Weishan, que es la historia del ayuno del monje. 2. La historia de Tiezhu, es decir, la historia del sacrificio de Tiezhu. 3. La historia de Xi'erhai Hue Town fue la causa de Wang Ba y "recompensó a Xi'erhai (Erhai) con sacrificios hasta la prisión".
Algunas personas piensan que el santo monje Weishan en la "Biografía ilustrada de Nanzhao" es un brahmán. Debido a que el monje Brahma lleva una "corona de loto rojo" y tiene barba, no parece un budista. Además, cuando el monje sánscrito "recordó" a su esposa e hija en la cima de la imponente montaña, "había un caballo blanco con una melena roja a la izquierda, y una barra de hierro entre las nubes arriba y abajo; había un blanco elefante a la derecha, un espejo dorado en las nubes, un camarero y un buey de arena verde "Se supone que esta es una escena ficticia de un sacrificio brahmínico. Dadhikra, el dios caballo, y Ganesa, el hijo de Shiva, aparecen ambos en forma de asistentes. La vaca de Shiva se llama Nanda, representada por la vaca Qingsha. [11]
En la cuarta edición de "Biografía ilustrada de Nanzhao", hay un cinturón blanco colgando alrededor del cuello del monje Brahma asesinado. Lo llevaba un erudito (Ban Qian) que le era familiar. con los "Cinco Mings" en una escuela secundaria brahmán " Neckband ". "Zhenla Customs" dice: "Se llama prohibir el confucianismo, y... ata una línea blanca alrededor de tu cuello... La línea en tu cuello nunca desaparecerá de por vida". Ban Qian, pronunciado Pandit, se originó en sánscrito, y su pronunciación se utiliza hoy en día en tailandés para referirse a una persona instruida. Durante el período Chenla, la mayoría de la gente eran brahmanes. Debido a que los brahmanes monopolizaban el conocimiento en ese momento, la gente común no tenía la oportunidad de recibir educación. Por lo tanto, Zhou Daguan dijo en "Zhenla Customs": "Aquellos que ingresan a las filas oficiales de la misma clase son los que son superiores. Debido a que son brahmanes, la línea blanca en sus cuellos que marca su estatus de brahmán nunca desaparecerá". . [12]
Además, la adoración generalizada del Dios Negro del lago Dianchi y el lago Erhai durante el período Nanzhao también prueba que el brahmanismo fue introducido directamente desde la India a Yunnan a través de la ruta venenosa de Shu. Los nombres de Brahma Dios son Mahakara, Mohoda y Kalohei, por lo que Brahma Dios es una traducción gratuita. Su prototipo es Shiva, el rey libre adorado por el brahmanismo. Los pueblos Bai y Yi consideran al Dios Negro como el "maestro" y el "maestro", es decir, el "Señor de la Patria" y el "Señor de la Patria". Él es el dios de su tierra que protege el medio ambiente y las personas. En la actualidad, todavía hay muchos templos principales y templos locales dedicados al Dios Negro en el lago Dianchi y el lago Erhai. Esto es evidencia de la fusión del brahmanismo y la brujería local.
Alcance
Lo anterior demuestra que muchos elementos del brahmanismo se habían extendido hacia Oriente antes de la dinastía Sui e ilustra su existencia en la antigua China. Por supuesto, está lejos de ser comparable en escala al budismo al mismo tiempo. Entonces, ¿puede considerarse esta situación como la expansión del brahmanismo a China? Esto implica cómo ver la difusión de la religión y cómo comprender los estándares para la existencia de la religión.
La difusión de la religión es un proceso gradual. El proceso desde entrar en una nueva área hasta establecer un punto de apoyo firme suele ser largo y hay giros y vueltas. Tomemos como ejemplo la entrada del budismo en China.
Al comienzo de la difusión, los historiadores hicieron que el enviado del clan Dayue, Yicun, dictara oralmente el "Sutra del Buda" al Dr. Lu Jing en el segundo año de Yuanshou (los dos primeros años) de la dinastía Han Occidental, o era un sueño. Tuvo una noche en el séptimo año de Yongping (año 64) del emperador Ming de la dinastía Han del Este. Después de conocer al pueblo Jin, Cai Qiao y otros médicos fueron enviados como enviados a las regiones occidentales, o Cai Qiao y otros trajeron el. Los monjes budistas del centro de Tianzhu regresan a Luoyang para vivir en el templo. Independientemente de la afirmación anterior, se ha convertido en un conocimiento académico común que el budismo se introdujo en China entre las dinastías Han occidental y oriental. Si esto se considera un símbolo de China, entonces la existencia del brahmanismo en China antes de la dinastía Sui ha superado con creces este estándar. Incluso se puede decir que hay muy pocos materiales históricos sobre si el budismo existió en China antes de las dinastías Wei y Jin, al menos no más que los materiales históricos sobre el brahmanismo en China central antes de la dinastía Sui enumerados en este artículo. Además, así como las fronteras entre brahmanismo y budismo en la antigua China no estaban claras, "el budismo y el taoísmo en la dinastía Han podrían haber estado conectados, pero la gente a menudo se confunde" [45]. Entrar en una nueva área cultural con otros colores religiosos es un fenómeno común en la difusión de la religión. Por lo tanto, incluso si el brahmanismo no logró afianzarse firmemente y formar una escala general en China debido a varias razones, se debe considerar que se había introducido en China antes de la dinastía Sui. De lo contrario, según el mismo criterio, el momento en que China sea la sucesora del budismo sólo puede posponerse hasta el final de la dinastía Han Oriental, o incluso entre las dos dinastías Jin, porque no fue hasta la agitación de finales de Durante la dinastía Jin Occidental, a los Han se les permitió convertirse en monjes.
De hecho, después de la introducción del brahmanismo en China, no fue un acontecimiento pasajero antes de la dinastía Sui. La música, la pintura, la escultura, la medicina, la astronomía, la numerología, la adivinación y los hechizos brahmánicos tuvieron un impacto enorme y duradero en la cultura china. Aunque a menudo se confunden con la influencia cultural del budismo, se pueden distinguir. Por ejemplo, muchas estatuas de Dobi en cuevas o templos se originaron en el brahmanismo, aunque luego aparecieron en nombre del budismo. En cuanto a los Brahma Sutras que vemos en Sui Shu Jing Shu Zhi, es aún más claro. Cientos de años después, el libro "Historia del arte y la literatura de la dinastía Song":>En este libro, también podemos encontrar la existencia y circulación de libros como "Ropa de monje brahmán" y "Prescripciones curriculares", lo que demuestra que el brahmanismo todavía conservando obstinadamente algunas de sus características.
Incluso desde una perspectiva religiosa, el brahmanismo envolvió al budismo en China, pero también cambió el budismo mismo hasta cierto punto, y al menos jugó un papel importante en la difusión del Tantra en China. En cuanto a la conexión entre el budismo y el brahmanismo, se convirtió en una razón importante por la cual el budismo fue posteriormente absorbido por el hinduismo en su tierra natal. Aunque está fuera del alcance de este artículo, basta con ilustrar la influencia potencial del brahmanismo en las creencias religiosas. Por lo tanto, la existencia del brahmanismo en China puede compararse con el maniqueísmo y el zoroastrismo y no debemos ignorarla.