Cómo atravesar con seguridad los tres chakras y los siete chakras del budismo (respondido por personas con experiencia práctica)
Yoga Indio y Lenguaje Esotérico Tibetano. Se refiere a los tres meridianos y siete puntos centrales del Qi en el cuerpo humano.
El yoga militar indio cree que los canales populares de Qi en el cuerpo humano se llaman pulsos, y los pulsos más importantes son los pulsos medio, izquierdo y derecho, que colectivamente se denominan los tres pulsos. Sushumna tiene siete puntos centrales importantes, llamados chakras, a saber, el chakra inferior, el chakra reproductivo, el chakra del ombligo, el chakra del corazón, el chakra de la garganta, el chakra de las cejas y el chakra de la corona. El Esoterismo Tibetano toma el método de práctica del Juntali Yoga y le añade connotaciones budistas. Es uno de los métodos importantes. Se llama Zhuohuoding (Kun!-d! Alini, Juncha, y la traducción libre es Zhuohuo), por lo que también tiene los secretos. de los tres chakras y los siete chakras están ocultos.
Los tres meridianos son los meridianos centrales y los meridianos izquierdo y derecho. Juntali Yoga cree que el sushumna comienza desde el chakra inferior al final de la columna, pasa a través de la médula espinal y llega al chakra de la corona en la parte superior de la cabeza. Los canales izquierdo y derecho se originan en los testículos izquierdo y derecho, suben por los lados izquierdo y derecho del canal central respectivamente y pasan por las fosas nasales izquierda y derecha cuando llegan a la cara durante este período, el chakra submarino, el corazón; El chakra y el chakra ajna se encuentran con el canal central tres veces. Su amigo cercano Chen Jianmin cree que el canal central no está en la médula espinal, sino en el medio del cuerpo, unos cuatro dedos por encima de la línea del cabello en la frente, por lo que llega hasta cuatro dedos por debajo del ombligo. Las venas izquierda y derecha comienzan en las fosas nasales izquierda y derecha respectivamente, van hacia arriba y hacia abajo, paralelas a la vena media, y se fusionan con la vena media cuatro dedos por debajo del ombligo, pero no se cruzan en el medio.
Los siete chakras son los siete puntos centrales importantes de sushumna. Juntali Yoga cree que los siete chakras son instituciones que conectan cuatro cualidades diferentes: autoconocimiento, cuerpo físico, cuerpo de deseos y cuerpo físico. Estos siete chakras a menudo quedan oscurecidos por nuestros hábitos y preocupaciones. Si podemos expandir el ejército escondido en el chakra submarino, elevarnos a lo largo del canal central hasta el chakra de la corona y purificar completamente los obstáculos de los siete chakras, entonces nuestra conciencia podrá extenderse inmediatamente al reino del deseo, el color y la falta de color, y ser así independiente del tiempo y del espacio, comprensión plena y movimiento entre ellos. El budismo tántrico tibetano también defiende que cada ronda de desarrollo tiene méritos especiales.
Los siete chakras están de abajo hacia arriba, a saber, el chakra inferior, el chakra reproductivo, el chakra del ombligo, el chakra del corazón, el chakra de la garganta, el chakra de las cejas y el chakra de la corona. Cada ronda tiene una rama que se extiende desde el punto central y parece una flor de loto.
El chakra submarino se encuentra en la base de la columna, dos dedos por encima del ano y dos dedos por debajo de los genitales. Esta rueda es la rueda básica, donde duerme Junta Lee en esta ronda, Cointreau proporciona el espíritu y el poder para todos los turnos restantes. La rueda submarina es amarilla y tiene cuatro lóbulos.
El chakra reproductivo se encuentra en la raíz de los órganos reproductores. Es de color rojo y tiene seis hojas.
El chakra del ombligo está ubicado en el ombligo de la vena media. Es como una nube de color oscuro y tiene diez ramas que se extienden para formar una hoja de loto.
El chakra del corazón está situado en el centro de sushumna, cerca del corazón. Es de color rojo oscuro y tiene 12 pétalos.
El chakra de la garganta se encuentra en la vena media de la raíz de la garganta, de color azul, con dieciséis hojas.
El chakra de las cejas está entre las cejas, de color blanco, con dos hojas.
El chakra de la corona también se llama chakra del moño superior. Se extiende miles de ramas en la parte superior de la cabeza, lo que se llama loto de las mil hojas. Juntali Yoga considera este círculo como la morada del gran Dios de la Libertad. Cuando el fuego se eleva y se encuentra con el gran cielo de la libertad, el practicante puede disfrutar de una gran alegría y convertirse en sabiduría suprema.
◎Adjunto: "Discriminación de Huanggong Ling en China" (extracto de la serie "Qupu Zhai")
Zhongzhe, Zhongmai, Wuwei, representa el Dharmakaya. La Bodhicitta dice que desde la perspectiva del Camino Medio, el cultivo de los dos es el espacio para liberarse, y el estado de fruición tántrica puede desarrollarse fácilmente. El desarrollo de este canal revela la vacuidad del Dharmakaya; en armonía con el Dalai, se autentifica en armonía con gran compasión, la carta se encarna; Sólo el Tantra budista es único.
Esos son el amarillo, el zodíaco y las leyes. Tanto para el ex Ecuador como para la última mafia. El nombre de "Shentong Qi" es Huang Zhong. Su cuerpo está adherido a él y está oculto a la vista de la naturaleza. En consecuencia, cultivará méritos innatos y demostrará su inmortalidad.
El Du Vein también es regular. Este "Maestro en Preservación de la Salud" en "Zhuangzi" tiene una experiencia personal, y luego sube y baja frente al pulso, monta en un carro fluvial, da un paseo dominical y es testigo de los inmortales y sus cuerpos.
Columna, columna, enfoque prometedor. Los fisiólogos creen que los troncos de los vertebrados, los humanos y el ganado pertenecen al mismo cuerpo.
El budismo y el taoísmo son practicantes superficiales, por eso están cercanos entre sí, por eso hay muchos malentendidos y los testimonios son grandes obstáculos, por eso hay que distinguir uno del otro. Se cree que el Vaso Gobernador Taoísta se encuentra en la columna vertebral de todo el mundo, por lo que debe distinguirse. Según las escrituras budistas, la columna vertebral de las personas con canal central también es yin, por lo que debe dividirse en tres partes. El zodíaco taoísta está cosido entre el titular y el gobernador, similar al canal central, y se divide en cuatro partes.
La secta Haza Yoga después de Brahman en el hinduismo tiene tres chakras y cinco chakras, que son similares al budismo tántrico y también son nubes en la columna vertebral. Pocas personas en el mundo saben que Buda tomó prestado su nombre, pero tiene su propio punto de sublimación. por eso es necesario distinguir los cinco individuos. Sé el primero en saber, ¿de dónde viene el nombre Sushumna? ¡Es su deber descubrir qué está claro, es razonable y está bien fundamentado! (omitido)
Abandone la teoría de "ser un extraño" y "ser un supervisor", y aquellos que se especializan en el canal Sushumna deben practicar de acuerdo con los principios prescritos por el Departamento Supremo de Yoga. Todos los métodos de desapego del cuerpo, métodos de sublimación y métodos de prevención del futuro deben revisarse uno por uno. Si hay algo que no está demostrado por cantidad, agréguelo uno por uno. Cuando se cultiva el canal central, pero el método de práctica del canal central es relativamente intuitivo, no es apropiado pensar en las posiciones del zodíaco, el gobernador y la columna vertebral. Al observar las siete ruedas, no preguntes sobre las posiciones. de los órganos internos, pero sigue la penetración de la práctica. Siete rondas de visión. Cuando conoces el pulso, eres un representante del Dharma. Los siete chakras y los veinticuatro meridianos principales sostenidos por este son el cuerpo de Buda. De aquí surgen setenta y dos mil poros y las venas están llenas de sabiduría. De esto se obtienen 72.000 poros y venas llenas. La sabiduría y la claridad son fundamentales para la encarnación del Buda. Estos tres cuerpos pertenecen a las retribuciones del camino hacia la iluminación y son fundamentalmente diferentes de las retribuciones de Huang, Du, Ji, etc., que se componen de karma de ignorancia. Cada cuerpo no es un modelo del cuerpo de Buda, ni es un factor del cuerpo de Buda, sino un auxiliar para el cultivo del cuerpo de Buda. Primero se debe comprender plenamente ese concepto, y luego se podrá aprender sushumna y obtener el conocimiento correspondiente.