Por favor, explique algunas palabras.
Voces: Nie, Pan.
En la quinta edición del "Diccionario chino moderno", esta entrada se explica como: un término budista, que originalmente significaba el reino más allá de la vida y la muerte, y ahora se usa como sinónimo de muerte (en referencia a Buda o monje).
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Nombre
También conocido como Nihuan, Niyue, Nirvana, Li Nipanna, Bunan, Yin y Bunan. La traducción libre significa muerte, silencio, extinción, silencio y falta de vida. Sinónimo de palabras como extinción selectiva, separación y liberación. O nirvana general (general, transliteración del sánscrito pari, significado completo, traducción libre como muerte), nirvana general (grande, que significa victoria extraordinaria. Otro silencio enorme).
Sánscrito
Sánscrito nirva^n! 1. Pali nibba^na.
Definición
Originalmente se refiere a soplar, o el estado de soplar, más tarde se refiere a la quema del fuego de los problemas, y el estado de soplar; Se completa el despertar de la sabiduría (es decir, Bodhi). Este es un reino más allá de la vida y la muerte, y también es el propósito práctico último del budismo. Por lo tanto, figura como uno de los sellos del Dharma para expresar las características del budismo y se llama 'Silencio del Nirvana'. Aunque otras sectas además del budismo también tienen la teoría del Nirvana, son muy diferentes de los budistas.
Fuente
El registro en "Nirvana Anonymous" es el siguiente: "Anónimo dijo: El marido está vacío, y todas las cosas son creadas por mí. Personas que lo saben todo y lo hacen por sí mismas. ¡Son solo santos! Esto es ¿Qué? Irracional e irrazonable, no hay diferencia entre el sabio y el santo. Entonces, ¿qué debemos buscar para Prajna? Shan Ji dijo: Prajna no se puede buscar a partir de la forma. Es ver el Dharma del Buda, y ver el Dharma del Buda es ver al Buda. Por lo tanto, para la gente, el misterio no está claro, los fantasmas son fugaces y el pasado y el presente siempre están conectados. 2. Dzogchen es el Nirvana.
Contenido
El budismo Mahayana y el budismo Hinayana tienen diferentes interpretaciones del Nirvana:
(1) El budismo cree que el nirvana es el estado de problemas. Hay dos tipos de nirvana: Yuyi y Wuyi. El primero es la situación en la que el cuerpo (es decir, el cuerpo restante, abreviado como Yuyi o Yuyi) todavía existe a pesar de los problemas. El segundo es un estado de destrucción, es decir, todo. es destruido. Algunas personas piensan que el nirvana es una entidad existente, mientras que el Ministerio de Economía considera el nirvana como un seudónimo de un estado de agotamiento de los problemas, pero no tiene entidad en sí mismo.
(2) En Según la teoría china, la realidad es el Nirvana, que es el vacío de la ley causado por causas y condiciones, por lo que no es diferente de la vida y la muerte. Al mismo tiempo, el "Nirvana Sutra III" señala que el Nirvana tiene los siguientes ocho sabores. , es decir, permanencia, permanencia, estabilidad, pureza, inmortalidad, pureza y felicidad, que se llaman los ocho sabores del Nirvana. Si esto se combina con las cuatro virtudes del Nirvana, la permanencia se convertirá en el estado normal, la paz y la felicidad. Conviértete en alegría, la inmortalidad será para mí y la pureza y la pureza serán puras. La Secta de Sólo Conciencia dice que hay cuatro tipos de Nirvana, a saber, el Nirvana basado en la naturaleza pura, el Nirvana basado en el excedente, y el Nirvana basado en el excedente. Nirvana sin permanencia. Entre ellos, el Nirvana puro que surge de la naturaleza se llama Nirvana puro. Significa que la verdadera naturaleza de todas las cosas es la verdad que no tiene dónde vivir, significa confiar en la sabiduría, mantenerse alejado de los obstáculos de los problemas y. conocimiento, no permanecer en el misterio de la vida y la muerte, y ayudar a todos los seres vivos debido a una gran compasión, por lo tanto, moverse en el misterio, no permanecer en el Nirvana. La teoría del Nirvana del budismo Mahayana se caracteriza por esto. p>Además, hay dos tipos de Nirvana: el nirvana de la naturaleza y el nirvana de la conveniencia (eliminar problemas mediante la cultivación). La Secta Tiantai se divide en el Nirvana Puro de la Naturaleza, el Nirvana Puro de la Perfección (equivalente al Nirvana Puro de la Secta de la Tierra), y el Nirvana Puro de la Secta Expediente (el Buda salva a todos los seres vivos de la muerte, manifiesta su cuerpo falso y finalmente entra en el Nirvana), también conocido como Nirvana) y otras tres partes del nirvana.
(3) El sonido del Hinayana, la condición de la conciencia, entra en el Nirvana de la inexistencia y luego se dirige a la enseñanza del Mahayana, que se llama el nacimiento de la inexistencia (tiene la apariencia de acción). , por eso también se le llama trascendencia. La Secta de la Tierra Pura llama a Amitabha Tierra Pura la ciudad del nirvana, también conocida como el reino del nirvana de la inacción
(4) Apareciendo en este mundo como un ser humano (especialmente). el Honrado por el Mundo). La muerte del Buda de arriba se llama Nirvana, Nirvana general, Nirvana general.
Entrar en el Nirvana también se llama entrar en la muerte y el fuego se agota (el fuego se refiere al cuerpo de Buda o al azar, y el fuego se refiere a la sabiduría o el cuerpo de Buda). Nirvana originalmente se refería a la iluminación budista, pero hoy en día se refiere principalmente al Nirvana. Tallar un retrato o una estatua libera una actitud de respeto ante la extinción, que se llama Nirvana. Se celebran reuniones de Dharma para honrar al Buda, que se denominan reuniones del Nirvana, reuniones tabú del Nirvana y reuniones de Changle. Las generaciones posteriores llamaron a la muerte del monje "muerte", "volver al silencio", "exhibir el silencio" y "entrar en el silencio". [Za Agama Volumen 18, Nirvana Sutra Volumen 33, El mejor Sutra del rey del Dharma de Jin Guangming La calidad de vida del primer Tathagata, Teoría del gran Vipo Sha Volumen 28, Volumen 33, Volumen 34, Volumen 6]
No 1. Nirvana del sufrimiento y el descanso eterno
La raíz del problema es lo que veo, y es una duda tonta aferrarse al altruismo. Sólo mi profundo intelecto podría derrotarlo. Con la sabiduría del espacio profundo (altruismo), puedes romper la timidez, experimentar la realidad de la vida y obtener una gran libertad. Esto puede ser probado por personas que están vivas ahora, y ha sido probado por santos. Esperar hasta el final de esta vida y no sufrir más las consecuencias de la vida y la muerte, esto es el Nirvana. Todos los grandes Arhats son así. Sakyamuni también entró en el Nirvana de esta manera cuando tenía ochenta años. Un paso más y se vuelve difícil de entender. La mayoría de la gente pensaría: si entraras en el nirvana, ¿adónde irías? ¿Qué se siente probar el nirvana? Buda rara vez habla de esto. Él siempre decía: ¿Cómo pueden continuar la vida y la muerte, cómo pueden erradicarse los problemas y cómo puede alcanzarse el Nirvana? No hace falta decir que la situación de entrar en el Nirvana no se puede explicar con claridad. Por ejemplo, cuando una persona ciega va a ver a un oftalmólogo famoso, debe preguntar cómo se verá después de ver con claridad, ¡pero nada de lo que le diga el médico sirve! Como nunca antes había experimentado esto, no podía imaginarlo. Siempre que haya recibido tratamiento y tenga una vista aguda, naturalmente lo entenderá y no es necesario que lo explique en vano. Si hay que preguntar antes de ir al médico, sus ojos no volverán a ver la luz del día. También lo es el nirvana. Desde el principio estamos en el proceso de nacimiento y muerte, el Nirvana nunca se demuestra. Por lo tanto, no podemos pensar en ello ni podemos decirlo, al igual que la persona ciega necesita saber acerca de la situación de la luz. El budismo es empírico. Sólo necesitas practicar de acuerdo con las enseñanzas del budismo: elimina las preocupaciones y comprende la verdad, y naturalmente alcanzarás la autorrealización, sin necesidad de dar más explicaciones.
La mentalidad de la gente corriente está demasiado alejada de Tierra Santa y no se puede especular ni explicar. Pero el mundo es ignorante y desconfiado, y siempre habrá preguntas innecesarias. Entonces, una vez el Buda contó una parábola debido a la pregunta de un discípulo. El Buda levantó un fuego y, con un movimiento de su mano, el fuego se apagó. Buda preguntó a sus discípulos: ¿Adónde va el fuego? Esto no puede decir cómo luce el fuego ni hacia dónde se ha ido. Después de que cesen el nacimiento y la muerte, incluso si entras en el Nirvana, todavía tienes que preguntarte cómo será y adónde irá. Es tan inexplicable como la muerte del fuego. ¡Hablemos de otra metáfora que se usa con frecuencia en las Escrituras! Hay grandes icebergs y pequeños cubitos de hielo, todos diferentes. Al igual que todos los seres vivos, tenemos sus propios problemas, sentimientos de todos los ámbitos de la vida, amargas consecuencias y desacuerdos de principio a fin. Cuando se elimina el aire frío, el hielo se derrite en agua y regresa al mar. Esto es como una persona que practica desde el corazón, se deshace de las preocupaciones, se deshace del sufrimiento de la vida y la muerte y entra en el Nirvana. Si preguntas en este momento, ¿adónde se fue el hielo? ¿Cómo se ve ese hielo ahora? Esa es una teoría redundante. Ahora que se ha derretido, ya no se puede imaginar el pasado; el agua entra al mar y está en todas partes, por eso está "en todas partes". Lo mismo ocurre con deshacerse del nacimiento y la muerte y entrar en el Nirvana. Ya no puedes pensar en él como en un anciano. Algunas personas siempre sienten que después de entrar al Nirvana, seguirán corriendo y hablando sin parar, pero es muy extraño. ¡Esto es solo pensar en el nirvana, lo cual no está nada bien! Si alguien entra al Nirvana, está bien, pero es un gran error pensar que después de entrar al Nirvana, sigue siendo uno por uno. Por ejemplo, el agua del río Amarillo y del río Yangtze puede desembocar en el mar. Pero después de desembocar en el mar, si todavía quieres separarte: esa es el agua del río Amarillo y esa es el agua del río Yangtze, ¿no es esto una broma? ¿Por qué los seres sintientes no pueden liberarse completamente del mar de la vida y la muerte? Sólo porque soy el centro, estoy apegado a mí mismo, siempre temeroso de que sin mí siempre habrá alguien más. Entonces, siempre es el ego individual, y todo el dolor viene con él. Si alcanzas el nirvana, como cubos de hielo grandes y pequeños que se derriten en el océano, ¿en qué serás diferente? Alcanzar el nirvana es derretirse ciegamente e igualarse. El sutra dice: "Aquel que destruye es inconmensurable". El nirvana (aniquilación) es ingrávido, inconmensurable, eterno y vacío.
En el océano de la igualdad y la legalidad somos inseparables y no podemos pensar en hacer nada en el mundo: una cosa a la vez, con peso, dirección y cantidad. Había una vez un pagano en la India. Cuando ve a alguien morir, dirá: Algunas personas nacen en el cielo, otras nacen en la tierra y otras caen en el infierno. Sin embargo, un Arhat desapareció y pareció volver a ser invisible. No sé dónde está ahora. Esto significa que cuando entras en el nirvana, no tienes nada que hacer, nada que esconder, estás en todas partes; No tenemos nirvana. Siempre nos consideramos una realidad y partimos de nosotros mismos en todas partes. Me horroricé al saber que había eliminado a Nirvana. Por eso es muy difícil entender el Nirvana. Es difícil pensar en mí y en cosas sobre mí. Todos piensan en él a través de mis ojos. Esto no está bien. Cuando entro en el nirvana, mi cuerpo y mi mente están en silencio. Mínimo, extinto y silencioso tienen significados similares. Esto no significa eliminarla, sino demostrar la legitimidad de la sabiduría, eliminar la individualidad relativa, ser igual e idéntico a todas las cosas. Aquí hay otro problema: ¡el tamaño del inodoro variará!
Los eruditos del Hinayana, cuando se liberan del nacimiento y la muerte, se olvidan de ello, el sufrimiento ha sido eliminado y ya no juega ningún papel. Esta es la visión Hinayana del Nirvana, pero Mahayana tiene más contenido. Esto se puede dividir en dos puntos: 1. La realidad (fase) y la realidad (calidad) del contrato se dicen a ciegas: cuando el oyente entra en igualdad jurídica, se separa de todos los aspectos. Aunque también sabemos que la legitimidad es inseparable de todos los aspectos, cuando somos testigos de ello, no vemos todos los aspectos, pero somos iguales a la legitimidad. Por eso se dice que "la persona que discierne es ciega a todas las leyes". Las diferencias entre la vida, la muerte, el nirvana y la naturaleza se infieren de los relatos de experiencias de los antiguos sabios. Sin embargo, con la profunda comprensión de los eruditos Mahayana, cuando se dan cuenta de la naturaleza de todas las cosas, no ven los diversos aspectos (tres veces en una naturaleza; yo realmente veo el Tao), pero sé que esta naturaleza es inseparable. A partir de este estudio, cuando la iluminación es extremadamente profunda, podemos ver que la naturaleza del Dharma es diferente y se presentan todas las cosas ilusorias. Este tipo de escena vacía y sin obstáculos se llama el camino intermedio o el vacío es maravilloso, y el asombro es el vacío. Debido a que hay evidencia física, se dice que "las personas con ojos perspicaces pueden ver todo y verlo todo", dijo An Lijiao, por lo que es la teoría de las dos naturalezas, y la teoría del Nirvana es la teoría. de indiferencia ante la vida y la muerte. En el proceso de práctica, se demostró que esto se llama "no-nirvana" y que uno nunca se cansa de la vida y la muerte, lo cual está más allá del alcance de la iluminación Hinayana. Pero los nirvanas grandes y pequeños no son completamente diferentes. Es sólo que el nirvana Mahayana (Buda Dharma) en la realización Mahayana * * * va un paso más allá y se adentra en el fondo del océano del dharma.
En segundo lugar, algo que decir sobre la práctica del dolor sin fin:
El testimonio Hinayana ha entrado en el Nirvana, por lo que no funciona (temporalmente), no sólo porque está vacío; carecen de una gran compasión en su práctica. Al igual que un nadador, si ocurre un peligro, aquellos que no quieran salvar a las personas pueden simplemente arrastrarse hasta la orilla y descansar, y estarán bien. No les importa la vida o la muerte de los demás. Algunas personas que querían salvar a otros llegaron solos a la orilla. Cuando vieron que otros todavía estaban en peligro, saltaron al agua desesperadamente y arrastraron a otros a la orilla. En el proceso de práctica, el Bodhisattva tiene gran bondad y compasión, y tiene un gran deseo de salvar a todos los seres sintientes. Entonces me di cuenta de que todavía estaba salvando seres conscientes. El Bodhisattva no siente mayor consuelo y alegría que beneficiar el sufrimiento de los demás. Desde la iluminación de la compasión del Bodhisattva hasta convertirse en Buda, aunque entró con éxito en el Nirvana, su compasión infinita se convirtió en la fuerza impulsora de sus maravillosos efectos y la salvación infinita de todos los seres vivientes. Esto es muy diferente de la iluminación del Hinayana. Pero después de convertirse exitosamente en un Buda, salvar seres sintientes ya no es como salvar seres sintientes. Guardaste esto pero no puedes guardar aquello y ahora ya no estás. El nirvana de Buda está en todas partes y responde al sentido de raíces virtuosas de los seres sintientes: apariencias, Dharma, etc. El Nirvana de Buda es receptivo y natural, sin intención ni habilidad. El Nirvana del Tathagata es como el sol que brilla sobre todo el cuerpo, como una casa. Hay una ventana cuadrada, y cuando entra la luz, hay una lámpara cuadrada; hay un agujero redondo, y cuando entra la luz, hay una lámpara redonda; No importa si hay una persona cerca. Por lo tanto, todos los cuerpos y todos los fenómenos son presentados por el sentido mecánico de los seres sintientes. Por ejemplo, el nacimiento del Buda Shakyamuni, su conversión en monje, su transformación en Buda y su entrada al Nirvana en esta tierra deberían encarnar al Buda que demostró el Nirvana, ya se ha demostrado a sí mismo;
Por lo tanto, si imaginas que los Budas que prueban el Nirvana son uno por uno, y que los que viven aquí y allá tienen una vida corta, no conocerás el verdadero significado del Mahayana Nirvana y no conocerás el verdadero significado de la reencarnación. Debemos abandonar el concepto de individuo para que podamos realizar la posibilidad de entrar en el nirvana.
Nirvana donde el cuerpo y la mente se vuelven dependientes
"Significado exclusivo" es un término exclusivo del budismo Mahayana. Recurrir a la dependencia es el nirvana, lo que significa que el cuerpo y la mente (dependencia) se han transformado en supernormalidad. Se puede decir que esto explica el Nirvana en términos de expresión. . Hay dos tipos de base: uno es el corazón, que es su base, que se llama "base pura". Confiando en el corazón, hay vida y muerte; confiando en la pureza del corazón, uno puede alcanzar el nirvana. La mente es la unidad desde la contaminación hasta la pureza, desde el nacimiento y la muerte hasta el Nirvana. En la epistemología mahayana, esta explicación es particularmente importante. En segundo lugar, ¿cuál es la base de la naturaleza del Dharma (naturaleza vacía)? Esto se llama "confusión". Después de todo, la legalidad es la verdad. Si estás obsesionado con ella, ahora estás confundido entre la vida y la muerte. Si te das cuenta, mostrarás la pureza de la ley. La característica del Mahayana es que expresa las virtudes y méritos del Nirvana a través de la transformación del corazón o la dependencia del Dharma.
Primero, sobre la teoría del teñido de redes.
Nuestros problemas, karma y frutos amargos son todos impurezas; las virtudes de los sabios, como la abstinencia y la sabiduría, pertenecen a la pureza. Tanto el teñido como el lavado se basan en el corazón. Este tipo de mente basada en esto se llama conocimiento ario en epistemología, es decir, la parte más sutil de la actividad del conocimiento mental; el conocimiento más profundo y detallado de los arios se convierte en el centro de la vida, la muerte y el nirvana. La vida y la muerte de todos los seres vivientes son dolorosas porque hay semillas (efectos) inmundos en sus corazones. Esta semilla impura da origen a impurezas, karma y frutos. La impureza conducirá a problemas como la codicia y la represión, por lo que todos los comportamientos físicos y verbales se volverán impuros, como matar, robar y prostituirse. Incluso si haces buenas obras, porque empiezas por ti mismo, lo que haces es un karma mixto y tienes que sentir las amargas consecuencias de la vida y la muerte. Este periódico informa que se ha descubierto la conciencia del karma y el condicionamiento, se han descubierto la causa y el efecto del karma y se han descubierto las semillas de la impureza. Ahora los hilos sucios también se han convertido en varias semillas sucias. La mente contaminada mezclada con semillas comienza a partir de semillas y se convierte en semillas. La causa y el efecto continúan, fluyendo continuamente en el mar del sufrimiento. El corazón contaminado de esta semilla contaminada, el conocimiento de Alaye, fue el tema del periódico, por eso se llamó Alien Familiar. En lo que respecta al yo que forma al individuo, él es el objeto de su ingestión y persistencia del conocimiento alaya, pero yo lo considero erróneamente como un yo (debido a la unidad y continuidad del conocimiento alaya, se lo considera erróneamente como un yo). como El yo en constante cambio). Hasta donde sabe Alaye, existen muchos tipos de semillas contaminadas. ¿No es eso una vida o muerte que nunca podrá librarse de las semillas contaminadas? no quiero! En el fondo hay una semilla limpia. Por lo tanto, todos los seres sintientes no son puramente buenos ni puramente malos, sino que las semillas de todas las funciones destructivas están escondidas en el corazón. No es que los seres sintientes no tengan funciones puras: no omitir semillas. En cambio, ha sido cubierto por las funciones de las impurezas y se ha convertido en un mundo de impurezas. Si tienen problemas de los que no pueden deshacerse y quieren deshacerse de ellos, deben hacer todo lo posible para encontrar las semillas de pureza escondidas en sus corazones. Cree en las Tres Joyas, escucha el Dharma, recita los sutras y observa los preceptos, y la transformación comenzará. Al igual que caminar, siempre voy por el camino equivocado. Ahora quiero ir en otra dirección, hacia el camino budista. Fumar continuamente y estudiar budista reducirá gradualmente el poder de las impurezas, mejorará la función de limpieza y se convertirá en un poderoso potencial de limpieza. Dando un paso más, la función de contaminación se suprime por completo, desde la semilla pura sin fugas hasta la sabiduría pura actual, los problemas se eliminarán naturalmente. La mente contaminada, que siempre ha sido la base de la contaminación, ahora se transforma en la base del dharma puro, lo que se llama transferencia (ya sea que se transfiera a la posición de Buda). Después de la iluminación, aparecen los méritos puros y el poder de las impurezas puede ser suprimido, pero el poder de las impurezas sigue ahí, subiendo y bajando. Éste pasará por una fase de constante conquista y lucha. Con el tiempo se purificará, las semillas impuras se eliminarán por completo y se alcanzará la liberación pura, que es el nirvana. El método de cultivación no es más que practicar la meditación, cultivar las Seis Perfecciones y cultivar los Cuatro Símbolos. Cuando se tiñe el tinte, no solo elimina todas las impurezas, sino que también logra un mérito puro y un poder inconmensurables. Por lo tanto, Mahayana Nirvana no es nada, ni es nada.
Después de todo, el corazón inocente convertido es diferente de la conciencia mixta actual de Alaya. Ahora bien, ésta es una distinción falsa y corresponde a la contaminación. En ese momento, no había diferencia en convertir el conocimiento en sabiduría. La gran sabiduría está llena de diversas ventajas y usos maravillosos, y se han logrado todos los méritos puros.
La consecución de los méritos puros, según la teoría de la pureza de las manchas, se centra en el cultivo de la sabiduría y la virtud. Transformando las manchas en pureza, los frutos amargos se disipan, pero todos los méritos se conservan. Entonces se convirtió en un Buda y pudo responder a sus propios sentimientos y expresar sus propias opiniones en su vida futura.
En cuanto al gran Nirvana de la Budeidad, no pienses en el “yo”. Creo que nunca corresponderá al Nirvana. El Nirvana del Buda que se refugia en el budismo se basa en Mahabodhi (iluminación), que demuestra que no existe el autodharma, por lo que Buda y Buda son iguales e integrados. El Nirvana del Buda tiene todos los méritos y no demuestra ningún yo ni distinción, por lo que todo el dolor de la oposición y la contradicción se ha convertido en una cosa del pasado.
En segundo lugar, concertar citas con otras personas cómodamente: el budismo es inmensamente inteligente. Con el fin de adaptarse a todos los seres vivos y facilitar el noviazgo con los demás. Esto es en términos de digitación, o literalmente. Sea verdadera o falsa, si es verdadera, esta es la realidad de todas las leyes y cosas. ¿Por qué se reencarnan los seres sintientes? Es porque no entiendes la legalidad, estás al revés y sufres una pérdida. Si practicas el budismo y comprendes el Dharma, serás liberado. La legitimidad es única, por eso se dice que “la santidad no aumenta, y todas las cosas no disminuyen”. Esto es lo que dice el Sutra del Corazón: "Todos los fenómenos son vacíos, ni nacen ni se destruyen, ni están contaminados ni son puros, ni aumentan ni disminuyen". Aunque todo el dharma es vacío, existe un sistema causal de ignorancia, ignorancia e impureza desde el principio. Este sistema causal oscurece el dharma, como una nube oscura que cubre el cielo despejado. Aunque estén mezclados, la naturaleza de todos los seres vivientes es pura y brillante, y todos poseen méritos y virtudes. La mayoría de la gente cree que hay un yo verdadero y puro en el flujo de la vida y la muerte. Soy yo quien está obsesionado con él. Después de deshacerme de él, sigo siendo este yo. Ahora digo: aunque todos los seres sintientes están perdidos, permanecen en la verdad y permanecen sin cambios. Esto puede adaptarse a las personas que temen al espacio y al nirvana, lo que facilita que las personas crean. Cuando el Buda todavía estaba vivo, un extraño le dijo: "¡Buda! Tu método de enseñanza es bueno en todo excepto en el "no-yo". Es terrible e increíble. El Buda dijo: "También dije que hay un yo. "Este es el Tathagatagarbha. Los forasteros lo escuchan y lo aceptan felizmente. La comunidad budista china concede gran importancia a esta conveniencia y la promueve vigorosamente. Sin embargo, si ignoramos los beneficios del Tathagatagarbha enseñado por el Buda, inevitablemente seremos similares a Los herejes ya saben, esto es lo que el Buda llamó conveniencia. De hecho, Tathagata es solo otro nombre para el Dharma. Sólo comprendiendo el "Tesoro del altruismo" podemos deshacernos de los problemas. Dijo que no hay distinción en los libros sagrados, la naturaleza es pura, como si nada. En la posición de los seres sintientes, los ojos están cegados por el informe de los cinco agregados, y ahora no pueden verlo. Un vacío claro cubierto por nubes oscuras, como un Bodhisattva que se concentra en la práctica, se transforma gradualmente una vez que se ilumina, es como una ráfaga de viento que se lleva las nubes oscuras, revelando un cielo despejado. cuanto más vacíos se vuelven, aparece un cielo puro, claro y azul. Se llama el reino del dharma más puro, es decir, el Nirvana
Clásicos antiguos
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La "Teoría Mahayana de las Creencias Iniciales" dice: "Si no lo sabes. Después de la muerte, la mente no se levantará; sin causa, el estado desaparecerá; todas las causas y condiciones, la mente se agotará". , que se llama Nirvana. "El budismo Mahayana tiene diferentes puntos de vista sobre el Nirvana. Generalmente, hay dos tipos de Nirvana: Nirvana y Nirvana. Cuando un practicante obtiene el Certificado de Fructificación Arhat, las causas y condiciones se agotan, pero el cuerpo y la mente todavía tienen causas y condiciones, por lo que se llama más que Nirvana; en cuanto a los resultados del cuerpo y la mente, no existe.
"Zhao Lun": "El cuerpo gris destruye la sabiduría y la caridad elimina. dolor" es Nirvana, porque es más que Nirvana;
Sobre China y otros. Tratar "la realidad de todos los dharmas" como nirvana es en aras de un nirvana sin fin.
El "Surangama Sutra" dice: "Todos los seres vivientes no tienen miedo de su propia naturaleza"; es conveniente decir que el Tathagata está oculto para "Llévame fuera". "Todos los seres vivientes están confundidos y ocultos, sufriendo inconmensurablemente; si te das cuenta de que el Tathagata está oculto, alcanzarás el Nirvana, y todos los méritos y deméritos puros en los que vives se revelarán plenamente.
En Agama , el Señor Shariputra, un discípulo del Buda, regresó a su ciudad natal y entró en el Nirvana. Todos sus discípulos mencionaron que después de que Bodhidharma fue incinerado, regresaron a ver al Buda con las reliquias y las cenizas. Pregúntele: "¡Cuerpo Jun!" ¿Tu monje se ha ido, y también su virtud inquebrantable y su profunda sabiduría? "No hay pasado". Dado que la vida y la muerte se han ido y todas las virtudes no se han perdido, ¿por qué llorar? "Esto es lo mismo que Mahayana Nirvana y tiene grandes méritos.
Creer en el budismo o el taoísmo
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Nirvana significa que nadie es diferente a mí. Por tanto, para entender el Nirvana, debemos entenderlo desde la perspectiva de las amargas consecuencias de la vida y la muerte, es decir, la disipación de los individuos. Cuando entras en el nirvana, si dices eternidad, es eternidad, porque todo es perfecto, no aumenta ni disminuye y no cambia. Hablando de felicidad, esto es lo más feliz y cómodo; nunca habrá dolor ni relativa felicidad. Cuando se trata de libertad, es la más libre, sin restricciones ni obstáculos. No hay ninguna mancha, es lo más limpio. Entonces, en algunas escrituras, el Nirvana se describe como "Soy feliz y puro para siempre". Yo, al referirme aquí a la libertad, no debo especular sobre él personalmente. De lo contrario, habría mantenido los ojos en blanco de un lado a otro sin posibilidad alguna de alivio. Es difícil imaginar el Nirvana con una mente normal. Por lo tanto, las enseñanzas del Buda a menudo utilizan el método de las nubes que cubren la luna y palabras negativas para expresarlo, tales como: vida eterna, vacío, separación y cesación. Sin embargo, todos los seres vivientes son ignorantes y están apegados a mí, y la mayoría de ellos tienen miedo del nirvana (porque no existe el yo); Se puede dudar y difamar del budismo puro y verdadero, en el que todos los seres vivos están patas arriba, pero es realmente imposible. Afortunadamente, el Buda tiene una habilidad y conveniencia inconmensurables. Déjame darte otra explicación para estos seres sintientes que están profundamente apegados a sí mismos.
Historia
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El dicho más famoso es que el fénix arde después de la muerte, luego se convierte en cenizas y renace de las cenizas. Según la epopeya india "Ramayana", el dios protector Vishnu encendió una llama ardiente y el fénix moribundo fue arrojado al fuego y reducido a cenizas. Luego renació de las cenizas y se convirtió en un fénix de fuego hermoso, brillante y eterno. La gente lo llama Phoenix Nirvana.
lt ltEscrituras budistas> traducción de gt Kumarajiva del "Kiuci Tripitaka" de Yao Qin
Sharifutsu. Si el Buda viene al Dharma, morirá sin ganar nada. De ahí el nombre de Nirvana.
lt ltMahayana Sutra> gt Traducción de Tan Wu Chue de Beiliang Sanzang Tianzhu.
Aquellos que no poseen nada pueden alcanzar un gran nirvana. El Bodhisattva Mahasattva vive en un gran nirvana. No veo todas las leyes. Por lo tanto, no hay ganancia en nombre del Bodhisattva. El nombre de la persona con ingresos es veinticinco. El Bodhisattva tiene el nirvana eterno. Por lo tanto, no hay ganancia en nombre del Bodhisattva.