¿Qué cultura tradicional se incluye en el Tai Chi?
1. Cultura taoísta
Ya sea teoría o práctica, el Tai Chi habla principalmente del yin y el yang, virtual y real, de ataque y defensa. Contenido orgánico de la cultura taoísta. El origen de la cultura taoísta se remonta al "Libro de los Cambios" en la antigua China durante las dinastías Shang y Zhou. El I Ching revela los misterios internos del desarrollo armonioso ocultos en la naturaleza con un esquema cultural que deduce un sistema simbólico y se convierte en la fuente de pensamiento filosófico para que contiendan cien escuelas de pensamiento.
El Libro de los Cambios es la fuente de la cultura Tai Chi. "Tai Chi" se puede extender a "Tao", y "Yi" dice que "un yin y un yang son Tao". Éste es el origen de la teoría del Yin-Yang. La teoría de Yin y Yang Can se remonta al "Tao Te Ching" de Laozi durante el Período de los Reinos Combatientes. El Tao Te Ching expone plenamente el pensamiento del Tai Chi sobre la inacción natural.
El Tao es el origen y fundamento de todas las cosas. Se divide en dos y se funde en la tranquilidad. Da vueltas y vueltas, con el yin y el yang complementándose, y no tiene fin.
2. Diagrama de Tai Chi
La combinación de taoísmo, confucianismo y budismo es el "Wu Chi Tai Chi", que produjo el "Diagrama de Wu Chi" de Chen Tuan de las Cinco Dinastías. "Diagrama de Tai Chi" de Zhou Dunyi en la imagen de la dinastía Song del Norte", "Imagen de Tai Chi". Este es el origen filosófico de la visión del mundo del Tai Chi y la fuente de la categoría más alta de habilidades internas y métodos mentales del Tai Chi.
El neoconfucianismo de las dinastías Song y Ming, bajo la interpretación de "Tai Chi Pictures" y "Tai Chi Pictures" de Zhou Dunyi, promovió la revolución integral de las artes marciales chinas bajo el Tai Chi. modelo de pensamiento y completó el sistema técnico y la aplicación del sistema de habilidades de Tai Chi Golden Pool en esta era.
El diagrama Yin y Yang de Piscis del Tai Chi interpreta la ley de la unidad de los opuestos en el universo. El Tai Chi siempre está en el proceso de movimientos dinámicamente equilibrados. La oposición, penetración, acción y transformación interminable del Yin y el Yang encarnan la filosofía antigua más primitiva, la ley de la unidad de los opuestos en el universo y las características de la filosofía china que "hace hincapié en la comprensión más que en la demostración, y no es ni apegados a la ciencia ni a la religión."
3. Meridianos de la Medicina Tradicional China y Tácticas Militares
La cultura Tai Chi defiende que el universo es el Tai Chi grande y el cuerpo humano es el Tai Chi pequeño. El Tai Chi utiliza su propio método de ejercicio único para abrir los meridianos Ren y Du, desbloquearlos, dragarlos y activar el Qi y la sangre, lo que satisface exactamente las necesidades fisiológicas del cuerpo humano.
Esta es la base teórica del impacto del Tai Chi en la salud humana. En el caso del Tai Chi, "qi" se refiere al llamado "qi interno", o el qi de los meridianos. Durante el ejercicio, a través del micromovimiento de las extremidades y la apertura y cierre de la respiración, el Qi fluye suavemente a lo largo de los meridianos sin bloquearse.
La fuerza interna se convierte en fuerza interna mediante la conversión de energía. El llamado poder de distribución en Tai Chi Chuan se refiere al poder interior que debe sentirse bajo la guía de conceptos.
El Tai Chi Chuan sigue el enfoque único del estratega militar, prestando especial atención al frenado estático. "Si no te mueves, no te muevas"; si hace el más mínimo movimiento, él se moverá primero. "Muévete si eres urgente, responde si eres urgente y síguelo si eres lento". táctica que evita lo real y aprovecha al máximo a los débiles.
Se combinan fuerza y suavidad. La eficacia es la característica de la ofensiva y la defensa del Tai Chi. Requiere que la suavidad sea el foco principal y la dureza y la suavidad. debe combinarse en el camino de la fuerza. La llamada "la suavidad es el factor principal" significa que las articulaciones musculoesqueléticas a menudo están en un estado extremadamente relajado, la llamada "dureza y suavidad deben mantenerse". los huesos relativamente estables, como agujas de acero escondidas en algodón.
La clave es dejar que la relajación de todo el cuerpo esté en la intención, no en el esfuerzo, en el espíritu, no en la respiración.